Пентаграмма

Первые известные изображения пентаграммы датируются примерно 3500 г. до н. э., это нарисованные на глине пятиконечные звёзды, найденные в развалинах древнего города Урука. Символизировала траекторию планеты Венера[1][2], Утреннюю и Вечернюю (см. также Фосфор и Эосфор, Люцифер).

Изображения пентаграмм встречаются и на египетских статуях. В Др. Египте символизировала звёзды. Как сообщает в своей «Новой Энциклопедии Франк-масонства» Артур Уэйт, египтяне называли пентаграмму «звездой псоглавого Анубиса».

Пентаграмма была широко известна как оберегающий от всякого зла знак; вера в её оберегающие свойства была столь глубока, что в Древнем Вавилоне её изображали на дверях магазинов и складов, чтобы уберечь товары от порчи и кражи. Она также для посвящённых являлась могущественным знаком власти. В том же Вавилоне этот знак часто встречается на царских печатях, и, по мнению современных учёных[3], она олицетворяла собой «власть правителя, распространявшуюся на все четыре стороны света». По другой версии, самые древние обозначения пентаграммы символизировали богиню Иштар и загробный мир Дуат[4].

Древние греки называли пентаграмму Пентальфа, что означает «пять букв альфа», поскольку символ может быть разложен на альфу пять раз.

Пентаграмма встречается на печатях Александра Македонского[5].

Пентаграмму, по словам Агриппы (XV век), использовали пифагорейцы[6] в качестве отличительного знака принадлежности к их сообществу. Они учили, что мир состоит из пяти взаимосвязанных элементов (Огня, Воды, Воздуха, Земли и Эфира). Для отражения этой доктрины вокруг пентаграммы изображались пять букв:

• ύ — ύδωρ (вода) (самый верхний), символизирующая воду;
• Γ — Γαια (земля) (левый верхний), символизирующая землю;
• ί — ίδέα (правый нижний), символизирующая идею, или дух по другой версии — ίερόν (храм);
• έ — έιλή (верхний правый угол), символизирующая огонь;
• ά — άήρ (нижний левый угол), символизирующая воздух.

Пентаграмма встречается также на талисманах гностиков, как символ интеллектуального всемогущества.

По версии известного исследователя каббалы Гершома Шолема, маги средневековой Европы узнали о пентаграмме под именем «печати царя Соломона» из арабских манускриптов.

В арабской магии «печать Соломона» использовалась широко, но первоначально она, заключённая в круге, встречалась относительно редко. Даже тогда, гексаграмма и пентаграмма были взаимозаменяемы, и это название [«печать царя Соломона»] относилось к обеим фигурам.

— Гершом Шолем, [A collection of articles on the Kabbalah]. [S.l. : s.n., 1920-1955?].

Пентаграмма находилась и среди символов тамплиеров.

Римский император Константин Великий включил пентаграмму в свою печать и свой амулет, потому что посчитал, что благодаря ей он нашёл истинную веру и принял христианство.

Пентаграмма появляется в поэме «Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь» XIV века. В ней рыцарь сэр Гавейн, племянник Короля Артура, использовал пентаграмму в качестве личного символа, изобразив её на своём щите в золоте на красном фоне. Пять острых концов звезды символизировали пять рыцарских достоинств — «благородство, вежливость, целомудрие, отвага и благочестие».

В средневековом западном христианстве пентаграмма была напоминанием о пяти ранах Христа: от тернового венка на лбу, до гвоздей в руках и ногах[7]. Во времена инквизиции пентаграмма приобрела негативные коннотации, её стали называть «Нога ведьмы» (англ. Witch’s Foot, нем. Drudenfuß)[8].

Пентаграмма из «Оккультной философии» Корнелия Агриппы

В XVI веке в эпоху Возрождения была принята ещё одна символика пентаграммы. Если вписать в неё человеческую фигуру, связав её с пятью элементами — четыре стихии: Огонь, Вода, Воздух, Земля, и Дух или Эфир, — то получится изображение микрокосма, знака оккультной «духовной работы» на «материальном плане». Впервые об этом написал в 1531 году знаменитый маг Корнелий Агриппа во второй книге своей «Оккультной Философии» (по его имени пентаграмма микрокосма называется иногда «пентаклем Агриппы»).

Астролог Тихо Браге пошёл дальше, в своём труде «Calendarium Naturale Magicum Perpetuum» в 1582 году он опубликовал изображение пентаграммы, на лучах которой были изображены буквы каббалистического Божественного имени Спасителя IHShVH (יהשוה — Пентаграмматон), где ש — трактуется как символ Божественного присутствия, одухотворяющего четыре материальных элемента, символизируемых именем יהוה.

Использование пентаграммы как защитного символа от злых духов зафиксировано на рубеже XVIII—XIX века в трагедии «Фауст» Гёте. По сюжету произведения, дьявол Мефистофель проник в жилище учёного Фауста, пробравшись мимо плохо начертанной пентаграммы на входе:

Мефистофель: Нет, трудновато выйти мне теперь. Тут кое-что мешает мне немного: волшебный знак у вашего порога.

Фауст: Не пентаграмма ль этому виной? Но как же, бес, пробрался ты за мной? Каким путём впросак попался?

Мефистофель: Изволили её вы плохо начертить, и промежуток в уголке остался. Там, у дверей, и я свободно мог вскочить.

В XIX веке пентаграмма появилась на картах Таро, после того, как их стали ассоциировать с каббалой.

В первые века христианства перевёрнутая пентаграмма трактовалась как символ Христа. Перевёрнутая пентаграмма имеется на печати равноапостольного римского императора Константина I Великого, сделавшего христианство государственной религией.

В 1405 году иконописец Андрей Рублёв изобразил Христа на фоне перевёрнутой пентаграммы на иконе «Преображение Господне».

Перевёрнутая пентаграмма изображена на таких высших государственных наградах как Орден Красного Знамени СССР и Медаль Почёта США.

• 
  Печать императора Константина I Великого, III—IV век.
• 
  «Преображение Господне», Андрей Рублёв, 1405
• 
  Окно кафедрального собора в Амьене

По мнению некоторых каббалистов, перевёрнутая пентаграмма — это Зеир Анпин (греч. микропрозоп — «Малый лик» Творца), который образуют на Древе жизни шесть нижних сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, йесод. В то же время Зеир Анпином именуется Тиферет, Божественный Сын, через соединение с которым наш мир может спастись.

Идея некоего плотского существа, символизируемого пентаграммой, чья искупительная жертва служит для одухотворения и продолжения жизни людей, лежит в самой основе авраамических религий. Примеры: это жертвоприношение Авраамом Исаака, древнеиудейский обряд «козёл отпущения», когда грехи народа возлагались на жертвенный рогатый скот, и более поздняя идея жертвенности Христа — пасхального агнца[9].

Знак Бафомета из книги «La Clef de la Magie Noire» Станисласа де Гуайта, 1897[10]

С подачи Элифаса Леви перевёрнутая пентаграмма стала символом Сатаны и сатанизма.

Мы приступаем к объяснению и посвящению Таинственной Пентаграммы. Так что, пусть все безразличные и суеверные закроют книгу; они не увидят ничего, кроме тьмы, или же будут возмущены. Пентаграмма, которая в гностических школах называется Пылающей Звездой, является знаком интеллектуального всемогущества и самодержавия. Это Звезда Магов; это знак Слова, создавшего плоть, и, согласно направлению её лучей, этот абсолютный магический символ представляет упорядоченность, либо беспорядок, Священного Ягненка Ормузда и Святого Иоанна, либо проклятого Козла Мендеса. Это освящение или профанация; это Люцифер или Венера, звезда утренняя или вечерняя. Это Мария или Лилит, победа или смерть, день или ночь. Пентаграмма с двумя восходящими концами представляет сатану в виде козла на шабаше; когда восходит один конец — это знак Спасителя.

— Элифас Леви. Учение и ритуал Высшей магии. — 1854—1856

При этом на другом изображении Леви изобразил на лбу козла Бафомета прямую пентаграмму, противореча этим сам себе.

В 1897 году это изображение опубликовал в книге «Ключ к Чёрной магии» («La Clef de la Magie Noire») Станислас де Гуайта[10], причём по окружности пентаграммы он написал на иврите «Левиафан», а между лучами пентаграммы — «Samael Lilith» на латинице.

В 1969 году символ Гуайта, без последней надписи, опубликовал в своей книге «Сатанинская Библия» Лавей, назвавший его «печать Бафомета», и позже зарегистрировавший его как торговую марку своей организации «Церковь Сатаны».