Феникс

Фе́никс[* 1] (греч. φοῖνιξ, лат. phoenix) — мифологическая долгоживущая[lower-alpha 1] птица, возрождающаяся после гибели. В древнеегипетской мифологии она называлась бенну, а в античной — связана с поклонением Солнцу[1]. Представлялась по величине и виду схожей с орлом[1][2][3], с ярко-красным или золотисто-красным оперением. По распространённой версии мифа, предвидя свою смерть, феникс осуществлял самосожжение, после чего появлялся вновь из пепла, праха (в той или иной вариации миф связывался с Гелиополем)[1][2]. Считалось, что феникс — единственная, уникальная особь своего вида[1]. В метафорическом истолковании феникс — символ вечного обновления, бессмертия.

Феникс
греч. φοῖνιξ

Изображение феникса из книги Фридриха Бертуха, 1806 г.
Мифология Древнегреческая мифология
Тип мифическая птица
В иных культурах
 Медиафайлы на Викискладе

В «Указателе мотивов народной литературы», каталоге американского фольклориста Стита Томпсона, мифы о фениксе классифицируются как мотив «B32».[4]

Происхождение феникса было приписано культуре Древнего Египта. Согласно книге немецкого религиоведа Роэля ван ден Брука «Миф о Фениксе в соответствии с классическими и раннехристианскими традициями», со временем феникс мог по-разному «символизировать как обновление в целом, так и в частности: Солнце, время, Римскую Империю, реинкарнацию, консекрацию, жизнь в раю, Иисуса Христа, Деву Марию, девственность, конкретного исключительного человека или некоторые аспекты христианской жизни вообще».[5] Некоторые учёные утверждают, что в поэме Лактанция «De ave phoenice» мифологический мотив феникса может быть интерпретирован как символ воскресения Христа.[6]

В алхимии феникс соответствует завершающей стадии Великого Делания (Opus Magnum) — получению философского камня и может считаться его символом. Эта стадия носила название «красного делания» (rubedo). По мнению К. Г. Юнга, «в алхимии... дракон считается низшей формой Меркурия, а феникс — высшей.»

Феникс, «освобожденная душа», по выражению К. Г. Юнга, стал символом человеческого возрождения.[7]

Мифология

Смерть феникса, сгорающего в пламени, Абердинский бестиарий

Первое письменное упоминание мифа о Фениксе встречается у Геродота (V век до н. э.). Он сообщает, что это птица из Аравии, живёт 500 лет вместе со своим родителем, а когда тот умирает, прилетает в храм бога Солнца в египетском городе Гелиополе и там хоронит тело родителя[lower-alpha 2][2][3]. О самосожжении феникса и последующем возрождении Геродот не упоминает, а сам миф характеризует как неправдоподобный. Тацит также считает легенду в целом вымыслом, однако пишет, что в консульство Павла Фабия и Луция Вителлия (около 35 года н. э.) многие в Египте видели прилёт феникса[lower-alpha 3][3]. В пересказе Тацита феникс раз в 500 лет рождает птенца, после чего умирает. Легенда упоминается и другими античными авторами, большинство которых уже включает в изложение акт самосожжения феникса. В некоторых древних источниках есть информация про то, что фениксы могут исчезнуть во вспышке света, а потом появиться в любом другом месте:

В христианском мире феникс символизирует триумф вечной жизни, воскрешение, веру, постоянство; это символ Христа. В раннем христианстве феникс постоянно встречается на погребальных плитах: здесь его значение — победа над смертью, воскрешение из мёртвых. На Руси у феникса были аналоги: жар-птица и финист.

В иудейской каббале есть некоторые толкования событий, произошедших в Ган Эдене (Райском Саду), где говорится, что Хава (Ева) накормила плодом от Дерева познаний добра и зла мужа Адама и всех животных, и птиц и зверей. Не поддалась искушению только птица Феникс, сохранившая впоследствии из-за этого своё относительное бессмертие. Эта птица живёт вечно, через каждые тысячу лет сгорая в пламени выходящем из её гнезда, и вновь возрождается из пепла. Здесь же упоминается и о гигантской птице Зиз, которая одним своим крылом способна закрыть всё солнце. Обе эти птицы, по преданиям, были обитателями Ган Эдена (Райского Сада) во времена пребывания там Адама и Евы (Хавы).

Существует и другое предание о бессмертной птице. Во время 12-месячного пребывания праведного Ноя в Ковчеге во время потопа он кормил пребывающих там животных. Из всех обитателей ковчега только феникс лежал, скромно прикорнув в уголке, и на вопрос Ноя: «Отчего ты не требуешь себе пищи?» — отвечал: «— Я видел, как много у тебя хлопот с другими, и не решился беспокоить тебя.» — Тронутый этими словами, Ной сказал: «— Ты пожалел моего труда, соболезнуя моим огорчениям. Да пошлёт тебе Всевышний жизнь вечную!»

Наряду с фениксом данная птица в некоторых местах Библии упоминается как «Холь» — название феникса на иврите — «Офхоль» (עופחול) (с иврита — «оф» עוף — «птица» и «холь» חול- песок, прах, пепел) и Оршина[lower-alpha 4].

В геральдике

В немецком разделе есть отдельная статья Phönix (Wappentier).

В геральдике феникса изображают поднимающимся из пламени; как Елизавета I, так и Мария, королева шотландцев, выбрали феникса в качестве своей эмблемы.

Галерея

См. также

Примечания

  1. Не менее пятисот лет, см. «Британнику» и другие источники.
  2. Геродот. История, II, 73.
  3. Тацит. Анналы, VI, 28.
  4. См. комм. на: Зоар Хадаш, Итро 130; Тегилим 95:6; Берейшит Рабба 19; Пиркей д’Раби Элиэзер; Сангедрин 108; Берейшит 3:1-6

Литература

  • Максимович, Кирилл Александрович, «Птица Феникс в древнерусской литературе» (к проблеме интерпретации образа) // Герменевтика древнерусской литературы. XI—XIV вв. Т. 5. — М., 1992. С. 316—334.
  • Зибаев А. В. Ὄρνις vel Пτερόν, AVIS vel VOLUCRIS? О понимании природы феникса в античном мире // Scholia studiorum II: пространство исторического нарратива. Екатеринбург, 2018.
  • Joseph Nigg. The Phoenix: An Unnatural Biography of a Mythical Beast (2016) (англ.)
  • Thompson, Stith (2001). Motif-Index of Folk-Literature: A Classification of Narrative Elements in Folk Tales, Ballads, Myths, Fables, Mediaeval Romances, Exempla, Fabliaux, Jest-Books, and Local Legends, Volume 1; Volume 6. Indiana University Press. ISBN 978-0253340894
  • Van der Broek, R (1972), The Myth of the Phoenix, EJ Brill.
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.