Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь

Рыцари часто подвергались испытаниям своего умения находить баланс между кодом поведения и рыцарской честью с одной стороны и куртуазной любовью и преклонения перед прекрасной Дамой с другой стороны.
(«Бог в помощь» — Эдмунд Лейтон, 1900)

Основой сюжета «Сэра Гавейна и Зелёного Рыцаря» является испытание Гавейна на верность рыцарским правилам. В произведении представлена типичная для средневековой литературы фабула искушения, где рыцарь проходил серию испытаний, в которых он проявлял ту или иную добродетель. Часто испытания начинались после определённых ошибок, совершённых рыцарем[17]. Успех в испытаниях часто давал рыцарю определённую удачу или неуязвимость. От успеха испытаний Гавейна зависит его жизнь, хотя он не знает об этом[17].

Помимо рыцарского кодекса, Гавейн должен соблюдать неписаные правила куртуазной любви. Кодекс рыцаря предписывает ему делать всё, о чём попросит дама. Гавейн не может отказаться от подарка в виде пояса, но при этом он должен выполнить обещание и отдать всё, что он получил в этот день. Гавейн предпочитает оставить пояс себе, нарушив слово и оставшись верным даме. Несмотря на благоприятный для себя исход, Гавейн не смог проявить себя как абсолютно добродетельный рыцарь. Это испытание демонстрирует конфликт, возникающий между рыцарским кодексом и правилами куртуазного поведения, которые, как оказалось, могут быть несовместимы в определённых ситуациях[18].

В исследованиях поэмы часто проводится параллель между сценами охоты и соблазнения. Значимые эпизоды — финальная охота на лису и преподнесение в подарок магического пояса идут в сравнении: Гавейн, как лиса, боится за свою жизнь и ищет способы спастись от топора Зелёного Рыцаря. Как и лиса, Гавейн использует свою хитрость. Леди Бертилак также ведет себя подобно лисе и меняет тактику соблазна[19].

Первые две сцены охоты менее показательны, хотя исследователи пытаются найти связь между ними и поведением Гавейна. К примеру, известно, что охота на оленя в те времена имела чёткий регламент и правила, как и рыцарский кодекс по отношению к женщинам[19][20]. Охота на оленя, как и поведение леди Бертилак в тот день, — лёгкое занятие без проявления особого упорства[19].

В отличие от предыдущей, охота на кабана более сложный, яростный процесс. При охоте на кабана использовался только меч, охотник должен подходить к зверю один на один, при этом кабан может нанести серьёзные раны охотящемуся. Леди Бертилак также ведёт себя более напористо, но Гавейн умело сопротивляется. Обе сцены демонстрируют победу морали: Гавейн и Бертилак побеждают в своих схватках один на один[19].

Природа, в противовес рациональному и систематизированному укладу Камелота, представляет собой нечто хаотичное и неконтролируемое в поэме Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь. Всадник на зелёной лошади, вторгающийся в мирные владения короля Артура — символическое изображение разбушевавшейся природной стихии. Природа нарушает привычный порядок жизни в повествовании, как символически, так и напрямую затрагивая душевные качества людей. Природа употребляется в двух смыслах — мир вокруг и человеческая сущность. Второе становится причиной конфликтов — между Гавейном и Зелёным Рыцарем в начале романа, между искушением и долгом в замке Бертилака, где на третий день между честью и собственной жизнью Гавейн выбирает второе. Природа навсегда остается с человеком и внутри него, делая его несовершенным[21]. В произведении Гавейн — объект проверки на способность человека контролировать природу[22].

Существуют иные интерпретации сюжета, где в основном конфликте произведения видится аллегория борьбы христианства, представленного в виде рыцарского сообщества и язычества. В ярой борьбе против язычников христианство полностью оторвалось от истоков жизни в природе и женской сущности бытия. Зелёный пояс представляет собой всё то, чего недостаёт рыцарскому пентаклю, только этот предмет может спасти Гавейна. Артурианское общество обречено, пока оно не осознает недостижимость своих идеалов, и ради целостности и здравого реализма не примет «языческие» ценности, представляемые Зелёным Рыцарем[23].

Слово gomen (игра) встречается в поэме 18 раз. его схожесть со словом gome (человек), которое появляется 21 раз, привело к тому, что в некоторых исследованиях романа имеют большое значение связи людей и игр. Под играми здесь понимаются испытания на благородство и достоинство (вызов Зелёного Рыцаря на «Рождественскую игру»)[24]. «Игра» в обмен дарами — общепринятый обычай германской культуры. Когда человек получал подарок, он был обязан сделать в ответ лучший подарок или же рисковал потерей чести[25]. Поэма концентрируется на двух играх — обмен ударами и обмен победами. Элементы этих игр присутствуют и в других произведениях, однако впервые появляются в «Гавейне»[1][9].

Время, даты, сезоны и циклы в поэме Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь несут в себе символический оттенок. Сюжетное действие начинается в канун нового года, а кульминация происходит через год и один день — в новый год. Гавейн покидает Камелот в День всех святых и приезжает в замок Бертилака в Сочельник[3]. Произведение начинается и заканчивается зимой, что может служить попыткой автора передать неизбежность кончины всего, в том числе добра и благородства. Эта тема усиливается отсылкой к Троянской войне в первых и последних строках поэмы[26] — сильная и казавшаяся непобедимой нация погибла из-за гордости и высокомерия.

Отец церкви Августин и Сатана, Михаэль Пахер, XV век, Дьявол зелёного цвета. Поэты того времени, например Чосер, также связывали зелёный цвет с дьяволом, из чего исследователи средневековой литературы сделали подобные выводы об образе Зелёного Рыцаря[27].

Из-за разнообразных, часто противоречивых трактовок значения зелёного цвета, его символика в поэме остаётся недостаточно ясной. В английском фольклоре и литературе зелёный цвет традиционно ассоциировался с природой и её атрибутами — плодородием и возрождением. Произведения Средневековья также связывали цвет с любовью и основными желаниями человека[28][29]. В связи с причастностью к феям и духам в раннем английском фольклоре зелёный цвет также отождествлялся с колдовством, происками дьявола и злом. Также цвет мог олицетворять упадок и отравление[30]. В сочетании с золотом зелёный цвет часто обозначал уходящую молодость[31]. В кельтской мифологии зелёный цвет ассоциируется с несчастьем и смертью, и поэтому его избегали использовать в одежде[32]. Зелёный пояс, изначально использовавшийся для защиты, стал символом позора и трусости; окончательно ставший символом славы у рыцарей Камелота, этот пояс символизирует трансформацию от добра ко злу и обратно; таким образом, зелёный цвет несёт в себе символику и порчи, и возрождения[32].

Исследования образа Зелёного рыцаря проводились со дня обнаружения манускрипта поэмы. Он мог быть вариацией Зелёного человека — мифологического существа, связанного с природой в произведениях средневекового искусства, христианским символом или дьяволом. К. С. Льюис, исследовавший Средневековье, сказал, что персонаж был «таким же ярким и конкретным, как и любой литературный образ», а Дж. Р. Р. Толкин говорил, что он — «самый сложный персонаж» в поэме. Основная функция Зелёного рыцаря в Артурианской литературе — судить и испытывать рыцарей, таким образом, он одновременно является ужасающим, дружелюбным и таинственным героем[32]. Персонаж появляется ещё в двух поэтических произведениях: Зелёный рыцарь (The Greene Knight) и Король Артур и Король Корнуолльский (King Arthur and King Cornwall)[33][34]. Исследователи пытались найти связь между Зелёным рыцарем и другими героями, такими как Зелёный Джек из английского фольклора и Хизир[35], но пока не выявили каких-либо определённых отношений между персонажами[35][36].

Существует вероятность, что зелёный цвет был приписан персонажу ошибочно, в результате неправильного перевода или понимания поэтом ирландского слова 'glas', которое может обозначать, помимо зелёного, серый цвет. В «Смерти Куроя» (ирландская легенда), Курой замещает Бертилака и часто именуется «человеком в серой мантии». Хотя слова, используемые в произведении для обозначения серого цвета — 'lachtna' или 'odar', обозначают молочно-серый и тёмный цвета соответственно, в более поздних произведениях, где появляется Зелёный рыцарь, используется слово 'glas', что могло повлечь за собой неправильное понимание смысла[37].

Известная героиня артурианского цикла, Волшебница Шалот, носит средневековый пояс. (Джон Уильям Уотерхаус, 1888)

Символическая роль пояса в поэме рассматривается исследователями произведения в разных ключах, начиная от сексуального и заканчивая духовным. Те, кто придерживаются первой точки зрения, утверждают, что пояс символизирует «сексуальный трофей»[38]. Тем не менее, не совсем ясно, кто является победителем — Гавейн или леди Бертилак. Духовное значение пояса состоит в том, что при помощи пояса Гавейн надеется защитить себя от гибели, тем самым показывая, что его вера в Бога и его помощь недостаточна, по крайней мере, встав перед фактом неминуемой гибели, Гавейн предпочитает довериться магическому поясу, а не Божьей воле[39]. Зелёного Рыцаря иногда сравнивают с Христом, который преодолел смерть и воскрес, а Гавейна — с типичным христианином, который, веря в Бога, всё же опасается смерти. Пояс — разноплановый символ произведения, становящийся ключевым моментом сюжета. Гавейн способен противостоять уловкам леди Бертилак, но не может отказаться от волшебных свойств пояса. Он старается действовать в рамках кодекса рыцаря, но в произведении отчётливо проявляется противоречивость и несогласованность различных рыцарских устоев, порой отрицающих друг друга. Гавейн разрывается между обязательным служением Даме и выполнением её просьб и своим обещанием Бертилаку[6]. Однако на решение Гавейна взять пояс повлияли не эти противоречия, а его собственные страхи. В конце поэмы Гавейн возвращается в Камелот одетым в зелёный пояс в качестве символа трусости, и Король Артур повелевает, чтобы все рыцари носили такие пояса в память о приключении Гавейна; отчасти этот акт вызван и признанием того, что все они в первую очередь являются людьми, и лишь затем — рыцарями.

Изображение на щите Гавейна — золотой пентакль на красном фоне

Пентакль, изображённый на щите Гавейна, по мнению многих исследователей, обозначает совершенство героя и его превосходство над силами зла[40]. Символ используется только в этом произведении, более того, для описания символа, поэт использовал 46 строк — это самое длинное и подробное описание символической детали в произведении[41]. В поэме пентакль характеризуется как символ верности и «бесконечный узел». В строке 625 говорится, что это «знак Соломона». Царь Соломон, живший в X веке до н. э., носил кольцо с пентаграммой, которое, по легенде, он получил от архангела Михаила. Считалось, что пентаграмма давала Соломону власть над демонами[42].

Пентаграмма несёт в себе и магические элементы. В Германии этот символ назывался Drudenfuß и помещался на дома и другие объекты с целью отпугивания зла[43]. Знак также наносился на оружие, тем не менее, связь именно магической пентаграммы с Гавейном не установлена[43][44].

Пентаграмма Гавейна также символизирует «феномен физически бесконечных объектов, вечное качество»[41]. Многие из поэтов использовали для этого символ круга, но автор Сэра Гавейна и Зелёного Рыцаря пожелал включить нечто более сложное. В средневековой нумерологии число «5» считалось «круговым», поскольку при возведении в степень все получающиеся числа заканчиваются на 5 — число «преумножает свою силу»[41]. Более того, геометрически, в пятиугольник, находящийся в центре пентакля, можно вписать ещё один пентакль, в центр того — также, и так — до бесконечности[41]. Репродуцируя число «5», которое в средневековой символике носило значение неподкупности, пентакль Гавейна обозначает его бесконечную неподкупность[41].

Отказ Гавейна принять кольцо Леди Бертилак имеет важное символическое значение: во времена, когда создавалось произведение, существовало поверье, что кольца и драгоценные камни играют роль талисманов[45]. В кольцо Леди Бертилак был вправлен рубин или карбункул, который поэт сравнил с ярко светящим солнцем («brygt sunne»; строка 1819)[46] и огненным солнцем («fiery sun»)[47]. Магические и защитные кольца — часто встречающийся элемент произведений Артурианы[45].

Поэт уделил особое внимание числам и их символике с целью придания симметрии и смысловой нагрузки произведению. К примеру, Гавейн и Леди Бертилак обмениваются тремя поцелуями; испытания Гавейна длятся три дня; Бертилак отправляется на охоту три раза; Зелёный рыцарь три раза замахивается топором. Также часто появляется число «2» — две сцены обезглавливания, два эпизода признания и два замка[48]. Пять лучей пентакля, по словам поэта, обозначают пять добродетелей Гавейна, каждая из которых также блистает в пятикратном размере («faithful five ways and five times each»)[11]. Автор перечисляет эти достоинства Гавейна: пять безупречных чувств, пять пальцев, которые никогда не подведут, он помнит пять ран Христа и пять радостных тайн Девы Марии. Пятой пятёркой является сам Гавейн, который олицетворяет пять рыцарских добродетелей: дружбу, благородство, целомудренность, куртуазность и пиетет[17]. Все эти качества, по словам поэта, связаны в бесконечный узел пентакля, который навсегда переплетён и никогда не разорвётся[11][49]. Таким образом, совершенный образ Гавейна передается автором через символику чисел. Число «5» также определяет 5 дилемм Гавейна. Первое испытание — появление Зелёного Рыцаря, отказ от вызывающего предложения рыцаря мог бы негативно отразиться на репутации Гавейна. Приняв его предложение, Гавейн приходит к другой дилемме. Он должен защитить и честь, и свою жизнь[50]. Третья дилемма возникает после пари с Бертилаком[11][50]. Жена Бертилака искушает героя, и он не может обменяться этим «даром» с Бертилаком и в то же время не может отказаться от пари. Согласно кодексу рыцарской чести Гавейн обязан отказать леди Бертилак, но при этом сделать это учтиво — это его четвёртая дилемма. Пятая дилемма — пояс, который он согласился скрыть от Бертилака, но, согласно правилам пари, должен отдать.

Кульминационный момент произведения — третий удар Зелёного Рыцаря, оставляющий небольшую рану на шее Гавейна. В те времена считалось, что душа и тело тесно связаны друг с другом, и любая рана снаружи являлась признаком греха, таящегося внутри. Считалось, что шея напрямую контактировала с частью души, отвечающей за волю, и соединяла разум (голову) с чувствами и порывами (сердцем). Во время испытаний Зелёный Рыцарь выявил слабость Гавейна, которая жила внутри него на протяжении всего повествования — желание использовать свою волю ради корыстных целей и гордыни, вместо того, чтобы подчинить её Божественному промыслу; этот порок выявляется Зелёным Рыцарем не только у Гавейна, но и у всего Камелота, и человечества в целом. При этом считалось, что раны Христа исцелили человеческие души; в поэме упоминается этот факт, и автор выражает надежду на исцеление человечества от гордыни и корысти[51][41].

Гавейн — идеальный рыцарь, воин, возлюбленный и служитель Бога. (The Vigil, Джон Петти, 1884)

Многие критики оспаривают принадлежность Сэра Гавейна и Зелёного Рыцаря к жанру рыцарского романа, где по его законам в главных ролях выступают героические, благородные идеальные рыцари, часто обладающие какими-либо особенными силами, строго соблюдающие кодекс и побеждающие встречающихся им на пути монстров[52].

Гавейн должен быть чемпионом среди рыцарей, лучшим из представителей человечества, справляющимся со всеми испытаниями, однако здесь он предстаёт как обычный человек, имеющий такие же слабости, как и все остальные[53]. Он обладает всеми рыцарскими качествами, но в то же время является более человечным и реалистичным[53].

Критики сравнивают поведение героев произведения с кодексом английского Ордена Подвязки. Девиз ордена 'honi soit qui mal y pense' («да устыдится тот, кто найдёт здесь зло») появляется в конце поэмы. Пояса, которые стали носить рыцари после приключения Гавейна, перекликаются с подвязками[9]. Возможно, девиз был приписан не автором, а писарем, тем не менее, он создаёт связь с этим рыцарским орденом[1].

Исследователи указывают на параллель между тем, как леди Бертилак даровала Гавейну пояс, и тем, как Ева преподнесла Адаму запретный плод. (Адам и Ева, Лукас Кранах, 1513)

Поэма использует множество христианских аллюзий — от образов Адама и Евы до Иисуса Христа. Существует видение образа Гавейна как Ноя, отделившегося от общества и получившего предупреждение от Зелёного Рыцаря (представляющего Бога) о грядущем конце Камелота. Тем не менее, рыцари ошибочно трактовали исход приключений Гавейна и стали носить пояса сами, не заботясь о том, что противоречия правил их сообщества, невозможность полного слияния рыцарского и человеческого приведёт к разрушению их мира[26].

В изображении Камелота автор показывает своё беспокойство за судьбу общества, чьё неизбежное падение приведёт к полному разрушению, предначертанному Богом. Поэма создавалась во времена Чёрной смерти и крупнейшего крестьянского восстания 1381 года — событий, склонивших людей к апокалипсическим верованиям, отразившимся в культуре и литературе[26]. Согласно противоположной точке зрения Зелёный Рыцарь представляет сторону зла и связан с дьяволом, поскольку он заколдован Феей Морганой[24].

Часто критики сравнивают зелёный пояс с терновым венцом Христа, а в самой поэме есть указание на «Бога в терновом венце»[11][32].

По ходу повествования Гавейн встречает разные испытания, проверяющие его преданность в служении Богу. Когда Гавейн сбивается с пути по дороге к Зелёной часовне, он молится Деве Марии и находит путь. Однако же при встрече с Зелёным Рыцарем, он надеется на пояс, а не на Деву Марию, что, согласно христианской трактовке, и приводит к переоценке им ценностей после встречи с рыцарем и третьего удара, оставившего шрам[54].

Также проводится аналогия с историей Адама и Евы. Как и Адам, Гавейн поддаётся искушению и забирает себе пояс[54]. В отличие от библейского сюжета, Зелёный Рыцарь прощает Гавейна и даёт ему шанс стать лучше и учиться на своих ошибках[55].

Леди Бертилак у постели Гавейна (из оригинала манускрипта, автор неизвестен)

Сторонники феминизма рассматривают поэму как демонстрацию тотального превосходства женщин над мужчинами. Леди Бертилак и Фея Моргана оказываются самыми могущественными персонажами, в особенности Моргана, которая, оставаясь за кадром, начала всю эту игру, заколдовав Зелёного Рыцаря. Женоненавистнический монолог Гавейна[56], в котором он обвиняет женщин во всех своих несчастьях и перечисляет мужчин, которые стали жертвами женского коварства, подкрепляет эту позицию критиков[57].

Существует противоположное трактование — повествование фокусируется на мыслях, мнениях и поступках мужчин[58]. Даже леди Бертилак проявляет больше мужских, нежели женских качеств, а когда она выходит из покоев Гавейна, его мысли и чувства концентрируются на ходе событий, а не на женщине[58]. Именно Гавейн принимает все решения, влияющие на исход событий; только он несёт ответственность за происходящее[58].

В сценах в спальне положительные и отрицательные действия леди Бертилак продиктованы её желанием[59]. Чувства заставляют её принять на себя мужскую роль и добиваться взаимности[59]. В то же время они заставляют её пойти на измену. Критики сравнивают её с библейской Евой[54]. Она заставляет Гавейна принять запретный плод (пояс) и нарушить договор с Бертилаком[54].

С 1350 по 1400 годы, в период, когда, предположительно, было создано произведение, Уэльс подвергся нескольким нападениям со стороны Англии, которая стремилась колонизировать эти земли. Автор поэмы пишет на диалекте пограничного региона (граница Уэльса и Англии), тем самым потенциально он находился в центре противостояния. Таким образом, одним из основных полей для исследования поэмы является взаимодействие и конфликт в ней английской и валлийской культур[60]. Поэма отражает также гибрид этих двух культур, возникший на границе государств, породивший свои традиции и правила[60].

Колодец в Холивелле — один из возможных пунктов, где остановился Гавейн на пути в Зелёную часовню

Некоторые исследователи попытались определить географический маршрут путешествия Гавейна к Зелёной часовне. В поэме упоминаются острова Англси; в настоящее время остров с таким названием находится возле побережья Уэльса[61]. В строке 700 говорится о том, как Гавейн пересёк Холи Хед, исследователи склоняются к тому, что это мог быть город Холивелл или Поултонское цистерцианское аббатство в Пулфорде. Город Холливел ассоциируется с обезглавливанием Св. Винефриды. По легенде она была казнена местным главой за отказ вступить с ним в сексуальные отношения. Её дядя, тоже святой, приложил голову к телу и оживил племянницу, оставив на шее лишь белый шрам. Параллель этой истории с приключениями Гавейна подкрепляет предположения о том, что он мог оказаться на пути Гавейна[62].

Замок Бертилака и Зелёная часовня находятся в том регионе, где проживал поэт. Предполагается, что замок находился в округе Свитхэмли, поскольку имеются совпадения в топографических деталях, указанных в поэме, и там в XIV веке обитали все животные (олень, кабан, лиса), на которых охотился Бертилак[63]. Предполагается, что Зелёная часовня находится либо в Ладчёрче, либо в Уэтонне, поскольку эти места похожи на то, что автор описывал в произведении[64].

Согласно исследователю Средневековья Ричарду Зайковицу, Зелёный Рыцарь представляет собой угрозу для гомосоциальных отношений средневекового мира, в особенности Камелота, где мужская дружба является одним из оплотов общества. Исследователь отрицает гомоэротическое отношение автора произведения по отношению к герою. Объятия и поцелуи Гавейна и Бертилака являются проявлением именно рыцарской дружбы, а не гомосексуальных наклонностей[65].

Во времена, когда создавалась поэма, Католическая церковь начала проявлять беспокойство по поводу таких публичных проявлений мужской дружбы. В другом произведении, вошедшем в манускрипт, — Чистота, автор указывает на некоторые пороки человечества, среди которых был и гомосексуализм[66]. Иногда в критических работах указывается на то, что Гавейн представляет собой «женственный» персонаж, пассивно ведущий себя в сценах с леди Бертилак и проявляющий больше эмоций по отношению к её мужу[66].

В 1925 году Дж. Р. Р. Толкин и Е. В. Гордон опубликовали издание, куда вошли текст-оригинал и комментарии, которые часто путают с переводом этого произведения на современный английский язык, созданный позднее Толкином вместе с переводами Жемчужины и Сэра Орфео[67]. Перевод был опубликован в 1975 году спустя небольшой промежуток времени после смерти писателя[68]. При переводе Толкин старался максимально сохранить отличительные черты поэтики и стилистики поэмы, особенности жанра и времени его написания; он сохранил и даже расширил диапазон применения аллитерации, оставил архаические эпитеты и фразы[69]. Переложение сюжета поэмы вошло в сборник Роджера Ланселина Грина Приключения Короля Артура и рыцарей Круглого Стола, опубликованный в 1953 году; в России перевод истории был опубликован в журнале Вокруг Света в 1981 году[70]. В 1993 году Айрис Мёрдок написала роман Зелёный Рыцарь, где сюжет поэмы вплетён в реалии XX века и представляет собой личностную драму и комедию ошибок[71]. В 2007 году Саймон Армитидж, выросший в местах, где жил автор «Сэра Гавейна», опубликовал свой перевод, привлекший внимание читателей и критиков США и Великобритании[72][73].

Легенда о сэре Гавейне и Зелёном рыцаре (1984), — киноэкранизация поэмы с Шоном Коннери в роли Зелёного Рыцаря; на роль Гавейна планировалось утвердить Марка Хэмилла, но в итоге продюсеры выбрали кандидатура Майлза О Киффи[74]. Сюжет значительно отличается от литературного оригинала; привнесены фэнтезийные элементы (например, единорог) и новые персонажи, а главной задачей Гавейна становится отгадать загадку[74].

В 1971 году Театр Тайнсайд (Ньюкасл-апон-Тайн) представил постановку Сэра Гавейна и Зелёного Рыцаря (в переводе Брайана Стоуна)[75]. В спектакле использовались средневековые музыкальные инструменты — Нортумбрийские дудки, бойран и другие.

В 1992 году Саймон Корбл адаптировал поэму для постановки театральной труппы Мидсоммер, где использовались средневековые музыкальные инструменты, музыка и песни[76] [77].

В 1978 году композитор Ричард Блэкфорд создал первое оперное переложение произведения. Опера состояла из 6 сцен и была записана компанией DECCA в 1979 году и выпущена лейблом 'ARGO'[78].

В 1991 году Харрисон Бёртуистл создал оперу под названием Гавейн. Опера получила признание критиков за сохранение сложности сюжета и одновременную подачу материала в лёгкой лирической музыкальной форме[79]. В 2002 году вышла опера «Гвинет и Зелёный Рыцарь» (Gwyneth and the Green Knight) Линн Плаумен, где используются сюжетные мотивы поэмы, но действие фокусируется на спутнице Гавейна — Гвинет, которая желает стать рыцарем[80]. Эта версия получила хорошие отзывы за доступность материала, привлекательность для детской аудитории и семейного просмотра, но за использование современного языка и поучительность были получены негативные оценки[81].

Поэма экранизировалась трижды: в 1973 году («Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь»)[82], в 1984 году («Меч храбреца: Легенда о сэре Гавейне и Зелёном рыцаре»), где снялись Майлз О’Киффи в роли Гавейна и Шон Коннери в роли Зелёного Рыцаря[74], а также в 2021 году: фильм Дэвида Лоури «Легенда о Зеленом рыцаре» вышел в российский прокат 26 августа 2021 года[83]. Главную роль (Гавэйна) исполнил Дев Патель. Лорда Бертилака сыграл Джоэл Эдгертон, а его жену – Алисия Викандер.

Версия 1973 года подверглась критике за отход от сюжетной линии поэмы. Например, в фильм включены приключения Гавейна, не описывавшиеся в поэме; также Бертилак и Зелёный Рыцарь там никак не связаны[84]. Также был снят одноимённый телефильм в 1991 году («Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь»)[85] и мультфильм в 2002 году[86].