Дьявол

В современном иудаизме понятие дьявола, то есть персонифицированного зла, отсутствует. Религиозные тексты не показывают связи между змеем, искусившим Еву в райском саду согласно Книге Бытия, и «сатаной», упоминаемым в Летописи и Книге Иова. Библейское слово ha-satan (השָׂטָן) означает «противник», — это имя нарицательное, означающее противных людей или обстоятельства[10], но также и служащего Богу ангела-обвинителя[10].

В хасидизме ha-satan соответствует Baal Davar[11].

В Книге Премудрости Соломона, относящейся ко второканоническим, дьявол называется одним из тех, кто принёс в мир смерть[12]. Во Второй книге Еноха^{[уточнить]} упоминается ангел Сатанаэль[13], князь ангелов-наблюдателей григори, которого изгнали с небес[14] и который различает добро и зло[15]. Сходный текст имеется в Первой книге Еноха, но князь ангелов в ней носит имя Семиаза^{[страница не указана 916 дней]}. Мастема из Книги Юбилеев[16] также часто отождествляется^[кем?] с дьяволом.

Ари Шеффер. «Искушение Христа» (1854)

В христианстве дьявол наиболее известен под именем сатаны. Современные формы христианства рассматривают дьявола как ангела, восставшего против Бога. Ему приписывается ненависть к человечеству и вообще созданиям божьим, противостояние Богу, распространение лжи и хаоса в людских душах. Другие христианские течения считают дьявола воплощением людских пороков и страстей.

В библейских текстах дьявола называют «драконом», «древним змием»[17], Сатаной, «князем этого мира»[18].

В Евангелии дьявол предлагает Иисусу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её»[19]. Но Иисус отвергает все искушения.

В позднем Средневековье «сатана» и «Люцифер» становятся равнозначными понятиями[20]. Это произошло вследствие аллегорического объяснения стиха 14:12 у Исайи, которое под сравнением вавилонского царя с утренней звездой люцифером[21] трактует сатану[22], хотя в новозаветных текстах Христос самого себя именует «утренней звездой», а Византийская церковная поэзия уподобляет деву Марию «звезде, являющей солнце»[23].

Иблис. Миниатюра арабской «Книги чудес», конец XIV в.

В исламе с дьяволом отождествляется Иблис — джинн, созданный Аллахом из огня, в отличие от ангелов, созданных из света. Когда Аллах потребовал от Иблиса пасть ниц перед Адамом, джинн ослушался и был изгнан с небес[24].

Иблис поклялся мстить людям, вселяя в них неверие. В суфизме рассматривается иная интерпретация поступка Иблиса, когда он не стал поклоняться Адаму: так Иблис продемонстрировал свою приверженность Аллаху, не поклоняясь никому иному даже вопреки требованию Аллаха. По этой концепции Иблис является воплощением совершенной любви к Богу и будет прощён после Судного дня[25]. Однако в обоих интерпретациях Иблис искушает грешников с соизволения Единого Бога, что радикально отличает его от христианского Дьявола и зороастрийского Ангра-Манью, действующих по своей собственной злой воле.

В некоторых преданиях^{[какие?]} говорится, что Иблиса звали Азазель, которого Книга Еноха^{[страница не указана 916 дней]} и Талмуд^{[страница не указана 916 дней]} называют предводителем падших ангелов, изгнанных с небес за любовные связи с земными женщинами.

Младшие дьяволы и бесы в исламе называются шайтаны.

Индуизм не выделяет отдельной злой сущности. Все божества могут творить зло, будучи одержимы «гуной невежества». Наиболее близким к понятию дьявола является демон Раху. Тем не менее, в одном из течений индуизма, айявари, существует олицетворение зла в виде бога Крони (англ. Kroni), с которым борется Вишну.

В буддизме дьяволу соответствует демон-искуситель Мара[26].

В древнейших зороастрийских текстах понятие дьявола не встречается. Ахура Мазда, единственное верховное божество, создаёт «истину», законы бытия, а «ложь» появляется как их нарушение, а не действие некоего противника. Спента-Манью («Святой дух», «Благое мышление») и Ангра-Манью («Злой дух», «Злое мышление») одинаково являются созданиями Ахура-Мазды («Господа Премудрого»). Их различие заключается в том, что они, обладая свободой воли, по-разному относятся к Ахура Мазде и его творениям. «Дьявол» зороастризма Ангра-Манью использует эту свободу против Ахура Мазды (подобно дьяволу в христианстве), создавая в мире и сознании человека все разрушительные, лживые, вредные антиподы благих творений Ахура Мазды, например, ядовитых змей и экстремально холодные температуры.

В то же время Ахура Мазда не является равным противником Ангра Манью. Изначальный вселенский закон «Аша» не имеет противоположности, но может быть искажён по злой воле. «Друдж» — это антитеза «Аши», буквально: ложь, разрушение, деградация, насилие, грабёж.

В ходе дальнейшего развития в зороастризме эпохи Сасанидов и родственных ему религиозных и религиозно-философских учениях (зерванизм, манихейство, маздакизм) произошло наделение Ангра-Манью отдельным от Ахура-Мазды онтологическим статусом второго мирового начала наряду с Ахура-Маздой. В зерванизме и манихействе и Ахурамазда, и Анхра-Майнью произошли от одного безначально существовавшего верховного бога Зервана. Точнее говоря, в зерванизме добрый бог и злой дьявол оказались равно творениями безразличного и безначального Зервана, олицетворявшего бесконечное пространство-время. Как и в зороастризме, конечная победа всё равно должна быть на стороне доброго бога. Тем не менее, радикальный религиозный дуализм не смог утвердится и отрицается в современном зороастризме.

Течения Нью-Эйдж, отталкиваясь от христианства, сохранили восприятие дьявола как олицетворения зла или, по крайней мере, символа людских пороков, но в целом отказались от этой концепции и отрицают существование дьявола.

Среди большинства язычников Древнего Рима подобная концепция распространения не имела[27].

В неоязычестве встречаются визуальные образы, сходные с тем, как изображают дьявола в христианской традиции — в виде рогатого существа, однако отождествляют его с дьяволом сами христиане[28].

В пантеоне славянских богов злые силы представлены несколькими духами, единого бога зла нет. После прихода христианства у славян синонимом слова дьявол становится слово бес[29], которым с XI века[30] на Руси христиане начали собирательно обзывать все языческие божества. Выделяется младший дьявол — чёрт[5], которому подчиняются бесы[5]. Словом бес переводилось в Библии греч. δαίμον (демон)[31], однако, в английской и немецкой Библии оно переводилось словом дьявол (англ. devil, нем. teufel)[6], и является иноязычным синонимом беса поныне[7].

В фольклоре Молдавии и Румынии, особенно сказках, песнях и дойнах, дьявол — «начальник чертячий» — нередко выступает под именем Скараоский (молд. и рум. Scaraoțchi)[32]. В южнославянских языках слово scara означало решётку для жарения (ср. совр. болг. скара — гриль).