Тринадцать атрибутов милости
Тринадцать атрибутов милости (13 мидот; 13 атрибутов/качеств милосердия; 13 путей проявления милосердия Всевышнего; Шлош-Эсре Мидот; англ. Thirteen Attributes of Mercy) — в иудаизме представление о 13-и различных формах милости, посредством которых Бог управляет миром и которые перечислены в ветхозаветном тексте (Исх. 34:6—7).[1]
По объяснению Маймонида,[2] находящему своё подтверждение в Сифре (Сифре Втор. 11:22), эти тринадцать атрибутов не следует рассматривать как существенные свойства Божества, а только как атрибуты Его деятельности, благодаря которым Его действия становятся доступными пониманию человека. В Сифре эти атрибуты названы не «мидот» (слово, имеющее также значения: «качество; правило; мера»), а «драхим» («пути»), то есть те пути Господа, с которыми Моисей знакомил народ (Исх. 33:13). Согласно традиционному толкованию строк Исх. 34:6—7, сам Господь объявил их пророку Моисею.[1]
Перечень атрибутов
Число 13 принято только талмудистами; караимами признаются лишь 9, порой 10 или даже 11. Но остановившись на числе 13 и на том, что они заключены в стихах Исхода 34.6-7, раввины расходятся в своих взглядах относительно того, с какого слова начинается их перечисление. По мнению Тобии бен-Элиезера,[3] Якова Тама[4] и Авраама ибн-Эзры считают их со слова «Господь» («Адонай»), упомянутого в первый раз в стихе Исход 34.6, и заканчивая словом «и Прощающий» («ве-Наке») в стихе Исход 34.7. Того же мнения и Ашер бен-Иехиель.[5] и Калонимос[6][1]
Отдельные атрибуты даны в следующих библейских стихах[1]: (синодальный перевод) «И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий [правду и являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода» (Исх. 34:6—7).
- «Господь» (евр. «Адонай») — в значении снисхождения к человеческим грехам[1];
- «Господь» (Адонай) — снисхождение к человеческим грехам post factum;
- «Бог» («Эль») — всемогущий в своем сострадании ко всему живущему, доставляющий ему необходимое;
- «Человеколюбивый» («Рахум») — милостивый, чтобы человечество не страдало;
- «Милосердый» («Ханун») — милосердный, когда человечество уже страдает;
- «Долготерпеливый» («Эрех Апаим») — долготерпеливый;
- «Многомилостивый» («Рав Хесед») — полон милости;
- «Истинный» («Эмет») — истина;
- «Сохраняющий милость в тысячи» («Ноцер Хесед Лаалафим») — милостивый по отношению к тысячам;
- «Прощающий вину» («Носе Аван») — прощающий беззакония;
- «Прощающий преступление» («Феша») — прощающий вольные прегрешения;
- «Прощающий грех» («Хатаа») — прощающий невольные прегрешения;
- «не Оставляющий без наказания» («в’Наке») — очищающий кающихся[1].
Рабби Ниссим,[7] Исаак Альфаси и другие ведут счёт со второго «Господь» («Адонай»), так как это слово, упоминаемое в первый раз, относится к «возгласил» («вайикра»). Но чтобы сохранить число 13, они разбивают выражение «Сохраняющий милость в тысячи» на две части;[8] другие поступают так с выражением «Долготерпеливый», так как это снисхождение одинаково по отношению к добрым и злым. Но некоторые заканчивают весь список словами «но не Оставляющий без наказания»,[9] принимая последнее качество как доброе, ввиду того что благодаря ему человек побуждается к раскаянию и получает затем прощение. Но тем, которые читают «но не Оставляющий без наказания» как одну фразу, приходится заканчивать перечисление словами «Наказывающий вину отцов в детях»; ввиду того что сам грешник не несёт при этом тотчас же наказания за содеянное, и это свойство рассматривается как милость.[1]
Литургическое использование
Тринадцать атрибутов милости (13 мидот) вошли во всеобщее употребление в качестве молитвы. Читаются они только при молитве целой общиной, при наличии миньяна — не менее десяти правоспособных в религиозном отношении лиц. Они читаются по праздничным дням, не включая сюда субботы, вслед за тем, когда Тору вынимают из ковчега. Обыкновенно в пост, когда читаются Исх. 32:11–14 и Исх. 34:1—10, хаззан останавливается на слове «возгласил» («вайикра»), а молящиеся произносят в это время тринадцать мидот, после чего хаззан продолжает молитву.[1]
Тринадцать мидот очень часто вносятся в покаянные молитвы, где они порой даже олицетворены, и к ним взывают как к небесным посредникам для передачи молитвы Господу. Это особенно ярко выразилось в селихе «Адонай, Адонай» (пизмон, то есть гимн, о 13 атрибутах Бога)[10], которую читают накануне Рош ха-Шана и в утреннюю службу Йом-кипур.[1]
См. также
- 13 принципов веры Маймонида
Примечания
- Миддот, Шелош-Эсре // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
- «Путеводитель растерянных» (Морей нвухим), I, 52
- «Мидраш Леках-Тов», а. l., изд. Buber’а, Вильна, 1884
- Тосафот к Рош ха-Шана, 17б
- Ашери // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
- «Mescharet Moscheh», изд. Гольденталя, р. 14, Лейпциг, 1845
- цитир. в Тосафот, l. с.
- Нисим в Тосафот, l. с.
- Маймонид, «Peer ha-Dor», p. 196, Львов, 1859
- Адонай, Адонай // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
Ссылки
- Shelosh-Esre Middot // JewishEncyclopedia.com