Танах

Тора (תּוֹרָה, дословно «учение») состоит из пяти книг, обычно называемых «Пятью Книгами Моисея» или Пятикнижием. Печатные версии Пятикнижия на иврите называются «хамиша-хумшей-тора» (חמישי חומשי תורה, дословно «пять пятых Торы») и неформально — «хумаш».

На иврите книги Торы именуются по первому значимому слову в каждой книге.

Невиим (נְבִיאִים, «Пророки») включает в себя книги, которые в целом охватывают хронологическую эру от входа израильтян в Землю Обетованную до вавилонского пленения («период пророчества»). Однако они исключают хроники, которые охватывают этот же период. Невиим обычно делятся на Ранних Пророков (נביאים ראשונים), которые, как правило, носят исторический характер, и Поздних Пророков (נביאים אחרונים), которые содержат более проповеднические пророчества.

В Ветхий Завет входят все 8 книг Невиим, считая каждую из книг — Самуила, Царей — как две книги, а «Двенадцать пророков» (или малых пророков) — как 12 книг.

Ктувим (כְּתוּבִים, «Записи»; или «писания») также известны под греческим названием «Агиография» (греч. Αγιογραφία, дословно «Писания Святых») и состоят из 13 книг. Они включают в себя Пять Свитков (Песнь Песней, Экклезиаст, Рут, Эйха, Эстер). В первоначальной еврейской версии Ктувим состоял из 11 книг, считая Ездры и Неемии одной книгой, и I и II Хроники одной книгой[8].

На основании: Вавилонский талмуд, трактат Бава Батра, 14b—15a[16].

Масоретский текст — вариант древнееврейского текста Танаха. Это унифицированный текст, который был составлен масоретами в VIII—X веках н. э.[17] Унифицированный текст был составлен на основании нескольких более ранних текстов Танаха, при этом в текст были добавлены огласовки. Текст, выработанный масоретом Аароном бен-Ашером, лежит в основе современной еврейской Библии[18].

Греческий текст Ветхого Завета (Септуагинта) был распространён на рубеже нашей эры у евреев Александрии и лёг в основу греческого канона Ветхого Завета (это касается как текста, так и состава и рубрикации книг). Он заметно отличается от Танаха как по составу книг, так и по их расположению и отдельным текстам. Необходимо иметь в виду, что текстуально Ветхий Завет греческой Библии основан на более ранней версии Танаха, чем протомасоретские версии оригинального текста.

После разрушения Второго Храма часть книг Септуагинты не была принята иудаизмом и сохранилась только в списках христианского происхождения.

Структурно Ветхий Завет греческой Библии отличается тем, что книги Невиим и Ктувим перераспределены между разделами в соответствии с иным, чем в Танахе, представлением о жанрах. Это книги, которые представляют собой следующие разделы:

1. Пятикнижие (Тора: Быт. — Втор.);
2. Исторические книги (Нав. — Есф.);
3. Учительные (поэтические) книги (Иов. — Песн.);
4. Пророческие книги (Ис. — Мал.).

В Ветхом Завете греческой Библии:

• добавлены целиком книги, отсутствующие в Танахе: книги Товита; Иудифи; Премудрости Соломоновой; Премудрости Иисуса, сына Сирахова; пророка Варуха; Послание Иеремии; 2-я Ездры (в греческой Библии называется Ездры Α); 1-я, 2-я и 3-я Маккавейские[19];
• вынесена в приложение 4-я книга Маккавейская[19];
• дополнены книги Есфири и пророка Даниила[19].

Во все переводы Ветхого завета на церковно-славянский язык и русский Синодальный перевод

• включаются все дополнительные книги и дополнения Ветхого Завета греческой Библии, кроме 4-ой книги Маккавейской;
• добавляется 3-я книга Ездры, переведённая с латинского;
• включена молитва Манассии (2Пар. 36:24), имеющаяся в конце второй книги Паралипоменон.

Дополнительные книги в русском Синодальном переводе обозначаются неканоническими. В Русской православной церкви эти книги и отрывки признаны полезными и назидательными, но небогодухновенными, в отличие от канонических книг (книг Танаха)[20].

Ветхий Завет латинской Библии отличается как от масоретского текста Танаха, так и от Ветхого Завета греческой и славяно-русской Библий. Количество книг в нём больше, чем в масоретском тексте; но меньше, чем в греческом.

• В его состав входят все книги Ветхого Завета славяно-русской Библии, кроме 2-й и 3-й книг Ездры, 3-й книги Маккавейской, молитвы Манассии и 151 Псалма.
• Послание Иеремии входит 6-й главой в книгу пророка Варуха.

Основой для латинского христианского канона послужила Вульгата. Вульгата, так же, как Септуагинта, была переведена с домасоретских текстов Танаха, но, в отличие от Септуагинты, — с более поздних текстов. Латинский христианский канон был принят в Католической Церкви на Тридентском соборе в 1546 году. Дополнительные книги Ветхого Завета в католицизме называются второканоническими и признаны богодухновенными, как и книги Танаха.

В эпоху Реформации господствующее на Западе представление о каноничности и авторитете некоторых библейских книг подвергается пересмотру. Якоб ван Лисвельдт в 1526 году и Мартин Лютер в 1534 году издают Библии, в которых книги, не входящие в иудейский канон, но находящиеся в составе Ветхого Завета в православии и католицизме, были помещены отдельно от книг иудейского канона[21]. Эти книги получают в протестантской традиции название «апокрифы». Протестантский Ветхий Завет по своему составу и содержанию не отличается от масоретского текста Танаха; более того, тексты Ветхого Завета протестантов были непосредственно переведены с текста масоретского Танаха[22].

Еврейские комментаторы выделяют несколько методов толкования Танаха[24].

• Пшат (ивр. פּשָט) — буквальное толкование смысла библейского или талмудического текста.
• Ремез (ивр. רֶמֶז, букв. намёк) — «смысл, извлекаемый с помощью намёков, содержащихся в тексте; соотнесение одного фрагмента с другими по аналогичным местам».
• Драш (ивр. דְּרָש, также друш ивр. דרוּש) — толкование библейского или талмудического текста посредством совмещения логических и софистических построений.
• Сод (ивр. סוֹד, букв. тайна) — каббалистический смысл текста, доступный лишь избранным, познавшим все другие смыслы.

Из слов пшат-ремез-драш-сод получается аббревиатура ПаРДеС (פַּרְדֵּ"ס), означающая на иврите «цитрусовая плантация».

Сущность и своеобразие толкования Танаха отчётливо выражено термином паршанут, образованным от глагола «прш», который в Танахе имеет значения: «точно определять, разъяснять, истолковывать». Толкование Танаха основывается на его восприятии и признании, особенно Пятикнижия, как текста изначально законченным и завершённым, текстом вне пространства и времени, обладающим абсолютной и неисчерпаемой мудростью и значимостью, постичь которые, однако, могут не все и не всегда[25].

Кумраниты были убеждены, что сказанное в Танахе, особенно в речениях пророков и в псалмах, обладает абсолютной истинностью. Задачи и цель толкования состоят в том, чтобы, ничего не объясняя в тексте Танаха, соотнести его с взглядами и ожиданиями самих кумранитов, приложить текст Танаха к событиям и явлениям их действительности. Например, упомянутый в определённом контексте в Танахе ассирийский город Ниневия воспринимался кумранитскими толкователями как Иерусалим, египетский город Но-Амон (Фивы) — как колено Менаше и т. д.[25]

Аллегорическое толкование получило наибольшее раскрытие в трудах мыслителя эллинистическо-римской эпохи Филона Александрийского (I в. н.э). По его мнению, слово в Танахе имеет два значения — внешнее, конкретное, понятное всем, и внутреннее, отвлечённое, которое раскрывается только путём аллегорического толкования. По мнению Филона, Адам и Ева — перволюди, но главным образом они — воплощения: Адам — разума, а Ева — чувственности; четыре реки в саду Эдем воплощают четыре основных добродетели — мудрость, уравновешенность, храбрость и справедливость, и т. д.[25]

Приёмы аллегорического толкования Филона на протяжении веков находили себе сторонников и продолжателей, но они не удовлетворяли создателей Устной Торы — Мишны и Талмуда. Они искали иного способа толкования, особенно ярко выраженного крупнейшим раннесредневековым толкователем Танаха Саадией Гаоном (конец IX — первая половина X в.). Он, как и все толкователи до и после него, признавал Танах воплощением высшей, абсолютной истины, однако не потаённой, замаскированной, а открывающейся в словах, в тексте, который надо правильно понимать. Это понимание возможно на двух уровнях — на уровне пешат («прямой смысл») и на уровне драш («толкование»). По его мнению, в первую очередь, Танах следует понимать на уровне прямого смысла содержащихся там слов. К такому пониманию ведут непосредственное ощущение, мыслительное восприятие и логическое умозаключение. Этот способ толкования, который называют рационализирующим, получил дальнейшее развитие в комментарии Раши, раби Шеломо Йицхаки (XI в.), который обращал особое внимание на этимологию (то есть происхождение) и семантику (то есть значение) слов в Танахе, на грамматику древнееврейского языка. Комментарий Раши знаменовал отход от основ толкования: восприятия и признания Танаха текстом изначально законченным, замкнутым, всегда равным себе. Ещё ближе к границе, отделившей толкование Танаха от его исследования, подошёл Маймонид, рабби Моше, сын Маймона (XII в.). Он признавал основополагающим для понимания Танаха толкование его на уровне пешат, обращал особое внимание на географические термины и необходимость их объяснения, и пр.[25]

Христианские теологи, равно как и иудаистские толкователи, были убеждены в изначальной и неизменной завершённости и законченности, «замкнутой системе» текста Танаха. Так, Фома Аквинский (XIII в.) полагал, что как целостность он имеет двух творцов — божественного, который проявляет себя в действиях, деяниях, и человеческого, который проявляется в словах. Задача толкования состоит в том, чтобы через понимание человеческого слова приблизиться к пониманию божественных деяний. Для решения этой задачи одни христианские теологи, например, церковные писатели Александрийской школы — Климент, Ориген, святитель Кирилл Александрийский и т. д., обращались к аллегорическому толкованию, другие же — Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Диодор Тарсийский, Иоанн Златоуст и пр., — предпочитали точное толкование, а папа Григорий Великий (VI в.) использовал синтез обоих методов[25].

• Септуагинта (Перевод семидесяти толковников), III—I века до н. э., на древнегреческий.
• Таргум Онкелоса, конец I века н. э., на западный арамейский.
• Пешитта, до V века н. э., скорее всего, в III веке н. э.[31], на восточно-арамейский (сирийский).
• Старолатинские переводы, до IV века н. э., на латынь.
• Вульгата, IV—V век н. э., на латынь.
• Коптская версия Библии, IV—V век н. э., на различные диалекты коптского языка.
• Тафсир, X век н.э, на арабский язык.

• В составе Геннадиевской Библии, окончена к 1499 году[32], с Септуагинты и Вульгаты.
• В составе Библии Франциска Скорины, 1517—1519 годы[33], с чешского перевода Библии.
• В составе Острожской Библии, 1581 год[34], с различных источников.
• В составе Елизаветинской Библии, 1751 год[35], по Острожской Библии, со сверкой с Септуагинтой, Вульгатой и другими источниками.

• Архимандрита Макария, 1860—1867 годы[36].
• Группы переводчиков под руководством Давида Йосифона[37], издательство «Мосад Рав Кук», 1975 год[38]; был переиздан в 1978 году[39].
• Михаила Ковсана, 2012—2016 годы[40].

• Brown F., Driver S.R., Briggs C.A. A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament. Oxford, 1907.
• Koehler L., Baumgartner W. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament / Revised by W. Baumgartner and J. Stamm. Leiden, 1994—2000.
• Графов А. Э. Словарь библейского иврита. — М. : Текст, 2019. — 702 с. — ISBN 978-5-7516-1537-6.