Чаты

В Новосибирской области признаны объектами культурного наследия восемь археологических памятников, однозначно идентифицированных как принадлежащие культуре чатов. Это городища у деревень Крутоборка и Амба Колыванского района, а также поселения и курганные могильники у деревни Крохалёвка Коченёвского района.[12] Ряд других памятников также принадлежат культуре чатских татар с исторической точки зрения, но это не оговорено в официальном описании памятника.

Сохранились сведения о существовании ещё в XVII веке укреплённого поселения чатов в центральной части современного Новосибирска — Чёртова городища. В настоящее время этот археологический памятник полностью утрачен.

В 1939 году юные археологи, ученики бердской средней школы, обнаружили в Искитимском районе на берегу реки Бердь поселение, идентифицированное как поселение чатских татар XV—XVII вв. 275 предметов, найденных в этом поселении, в том числе керамика, кости животных со следами обработки, костяные заготовки для наконечников стрел, каменные точила хранятся в коллекции Новосибирского краеведческого музея.[13] В 1953 году Бердское городище, как назвали это поселение[14], обследовал советский археолог Михаил Грязнов. Оно было затоплено в 1957—1959 годах водами Новосибирского водохранилища.

Историческими чатскими сёлами в Новосибирской области считаются ныне существующие Юрт-Ора, Юрт-Акбалык, Чёрный мыс Колыванского района, хотя уже в XX веке в них проживали в основном потомки смешанных браков с волго-уральскими татарами-переселенцами.

Село Ояш Болотнинского района Новосибирской области было, по местной легенде, основано чатами в XV веке.[7]

На территории Тогучинского района Новосибирской области расселение чатских татар отмечается с 1687 года,[9] в частности в этом году они основали поселение на левом берегу реки Иня на территории современного города Тогучин.[15]

Село Чингис Ордынского района Новосибирской области было основано в 1629 году мурзой Тарлавом.[16]

Чатская инородная управа в составе Томского уезда Томской губернии Российской империи в 1913 году включала в себя 8 поселений, 7 из них на территории современного Томского района и одно — в современном Колыванском районе: Кафтанчиково (центр управы), Юрты Чернореченские, Юрты Тохтамышевские, Юрты Барабинские, Юрты Казанские, Юрты Калтайские, Юрты Акбалыкские, Юрты Таганские.

К началу XXI века чатское население рассредоточилось среди русских и татар.[17]

Чатские татары являются носителями чатского говора. Чатский говор сохранился в чатских деревнях Юрт-Оры и Юрт-Акбалык Колыванского района Новосибирской области. Чатский говор особенно хорошо сохранился в селе Юрт-Оры. В селе же Юрт-Акбалык, вместе с чатскими татарами живут казанские татары, переселенцы из Поволжья. Поэтому — говор смешанный[18].

В целях сохранения национальных, бытовых и культурно-исторических традиций сибирских татар-чатов с 1994 года деревня Юрт-Ора Колыванского района была включена как памятное место в списки памятников истории и культуры Новосибирской области, стоящих на государственной охране как объект историко-культурного наследия[18].

Чатская татарка. Рисунок из книги 1799 издания.

Антропологически чаты не однородны: сочетают признаки уральской расы с чертами южносибирской, однако доминирует первая.[1] С точки зрения этногенеза чаты, как и другие группы сибирских татар, представляют собой потомков коренного населения региона — лесных угорских племён, близких современным хантам, в IX—XI вв. воспринявших тюркский язык и, частично, южносибирский фенотип от своих степных соседей — кимаков и кыпчаков.

Согласно альтернативным предположениям, чатские татары происходят от джалаиров, племени монгольского или тюрко-монгольского происхождения. Данная версия основывается на том, что одно из подразделений джалаиров, по сведениям Рашид ад-Дина, называлось джат (чат)[19]. По одной из версий, название чат восходит к самодийскому этнониму чогду[20].

Реликтовый эуштинско-чатский говор томского диалекта сибирско-татарского языка сохранился в употреблении лишь немногих представителей старшего поколения, вытесненный татарским и русским языками. Отмечается близость этого говора к телеутскому языку. Наличие у тубаларов рода (сёока) чагат (тёлёсского происхождения) также говорит в пользу существования ранее тесных связей между чатами и телеутами.

В конце 1620-х годов на территории Томского уезда проживали 400 чатов.[21] Документально зафиксированы процессы их ассимиляции через браки с русскими (крещёных чатов) и волго-уральскими татарами (чатов-мусульман). Численность чатских татар по Всеобщей переписи населения Российской империи — 1200 человек. По оценке 1970 года (в этом исследовании в качестве источников были задействованы данные генеалогий и похозяйственных книг сельсоветов), в чатских деревнях проживало 2096 татар, в том числе 44,8 % коренных сибирских татар, 22,8 % волго-уральских татар, и 32,4 % смешанного происхождения. В ходе переписи 2002 года чатскими татарами назвали себя всего 5 человек, остальные предпочли отнести себя к татарам или русским.[1] Перепись 2010 года не зафиксировала ни одного человека, идентифицирующего себя как «чатский татарин» или «чатская татарка». Таким образом, процесс ассимиляции данной группы, частично русскими, а частично в рамках татарской нации, можно считать завершённым.

Традиционные верования чатских татар до знакомства с исламом и христианством классифицируются как шаманизм с элементами анимизма и фетишизма. Шаманы предсказывали будущее, лечили больных и камлали во время жертвоприношений, используя свой основной атрибут — бубен и колотушку в виде лопатки. При камлании шаманы надевали специальную одежду, сшитую из шкур, голову венчали короной. Обряд камлания мог проходить как в доме, так и около костра. Шаманами могли быть и мужчины, и женщины. Верховное божество, правящее миром, обозначалось терминами тангри (тенгре) и кудай (ходай), подземный дух — айна. Религиозный фетишизм выражался в вере в духов-идолов. Идола делали из берёзового дерева и ставили в лесу. Деревянные идолы небольших размеров помещались в дуплах деревьев. Они считались как бы общедеревенскими. Личных, семейных деревянных идолов прибивали и к крышам домов, считая их покровителями живущих в данном доме людей. Помимо деревянных идолов изготавливали кукол (курчак) из тканей и держали их в корзинах под деревом, находящимся около кладбища.

Во многих семьях держали кукол, считавшихся духами-помощниками, хранителями семейного благополучия. Делались такие куклы из разных материалов — дерева, глины, соломы, кожи, но главным образом, из тканей. Лица им рисовали или вырезали на дереве, затем одевали в специально сшитые длинные рубахи. Женские фигуры подвязывали платочками и поясами. Некоторые ставили кукол по несколько штук в доме на окно, другие — в углу на полке, в корзинах, ящиках или специальных маленьких домиках в подполье, а чаще на чердаке.

За куклами ухаживали, кормили и поили, приносили подарки. Обычно уходом за куклами занималась женщина-хозяйка дома.

Среди части татар было распространено почитание священных деревьев, в качестве которых выступали берёзы и лиственницы. В праздники к дереву приносили угощение.

Из других объектов природы в почитании была земля, в честь которой иногда совершали жертвоприношения.

Довольно глубоко в сознании чатских татар сохранялась вера в духов-хозяев различных природных и хозяйственных объектов. Верили в лесного духа урман худжасе (хозяин тайги), который представлялся в образе чёрного всадника на чёрном коне. Некоторые татары называли лесного духа шурале. С этим термином связаны были представления о человеке фантастического облика — с длинными когтями на руках и ногах, с рогами на голове.

Домовой (ий иясе, ийл хужа) в представлениях сибирских татар, был духом-покровителем живущих в доме. Он мог показываться в образе старика, девочки или девушки с жёлтыми (золотыми) волосами, чёрной кошки, коровы или других животных.

Злые духи чаще всего олицетворялись в образе духов-женщин и духов-животных. Злой дух (убыр) мог вселиться и в обыкновенную женщину, а после её смерти выходить из могилы и мешать людям.[22]

Начиная с XVII века чатские татары начинают креститься в православие под влиянием казаков Томского острога. В этот период русские власти не слишком настойчиво содействовали этому процессу. Разрешалось крестить «иноверцев» только по их собственному желанию. В указе 1685 г. местным органам управления предписывалось «добровольно хотящих в православную христианскую веру принимать, и крестить, и… которые крестятся, и к тем держать ласку и привет, и чтоб на них смотря и иные иноземцы православные христианские веры пожелали».[23]

В то же время, часть чатов, под влиянием своих западных соседей барабинцев и кучумовой знати, c начала XVIII века принимала ислам. В XIX веке процесс исламизации стал более интенсивным с прибытием в Сибирь многочисленных переселенцев-мусульман из числа казанских татар и мишарей.[24] Религиозный выбор в значительной степени повлиял на направление ассимиляции: потомки принявших ислам, как правило, смешивались с татарами-мусульманами, а крещёные получали православные имена и фамилии, быстро утрачивали социально-культурные связи с другими татарами и растворялись в русском большинстве.[25]

Восточные области Сибирского ханства в 1594—1598 гг.

Во второй половине XVI века чаты вели оседлый образ жизни на берегах Оби, в это время в их хозяйстве происходил переход от мотыжного к пашенному земледелию.[26]

Из данных письменных источников следует, что земли чатов и эуштинцев были территориями, находящимися в определённой зависимости от хана Кучума, а на последнем этапе существования Сибирского ханства (1594—1598 гг.) входили в его состав. Ханство своим авторитетом и, вероятно, реальными боевыми отрядами прикрывало эуштинские и чатские земли от набегов «калмыков» — ойратов и телеутов[27]

В 1598 году у места впадения речки Ирмень в Обь состоялось столкновение русского отряда под командованием воеводы Андрея Воейкова с отрядом хана Кучума, результатом которого стало окончательное падение власти Кучума над сибирским населением. После этого чаты, возглавляемые местной родоплеменной аристократией — мурзами («князцами»), приняли русское подданство и начали платить ясак в Тару, а затем в Томск[4][5]. Одновременно началась массовая запись чатов и эуштинцев в служилые люди — служилые татары ясака не платили. В 1627 году томские татары и чатские мурзы составляли около трети служилого населения Томска[28].

В ходе продвижения в южные районы Сибири русские использовали укрепления чатских татар в военных целях. В 1616—1617 годах Чатский городок, осаждённый предводителем телеутов Абаком и тайшой Пегимом, на протяжении трёх недель удалось отстоять благодаря русской военной помощи. Чаты и русские ратники во главе с И. Хлопиным отбили два штурма городка и выдержали длительную его осаду. Спустя несколько лет, в феврале 1624 г., для обороны Чатского городка был послан Семён Щепеткин с отрядом томских служилых людей. Для отражения нападения были усилены укрепления городка и выкопаны рвы.[29]

Впрочем, через несколько лет часть чатов, постепенно расселявшихся вверх по Оби и в междуречье Ини и Берди, приняла активное участие в агрессивных походах Кучумовичей и телеутских князей против русских колонистов и других чатов. Так, в 1630 г. чатский мурза Тарлав, опасаясь возможных репрессий за свои союзнические связи с царевичем Аблайкеримом, «изменил, со всеми своими людьми ис Чат вышел и в Белые колмаки к князцу Абаку».[30] На землях телеутов на Верхней Оби на р. Чингиске чатские татары соорудили «городок», обнесённый земляными валами (ныне село Чингис), который стал временной резиденцией для мурзы Тарлава.[31] Несмотря на попытки русских вернуть чатских татар на прежние места проживания, Тарлав отказался это сделать, мотивируя необходимостью сохранить своих людей и скот от голода. Однако при этом он уверял русские власти, что сохранил верность московскому царю. В апреле 1630 г. объединённое войско телеутов и чатских татар во главе с князем Абаком и мурзой Тарлавом совершило поход по долине Оби под Тоянов городок. Однако, узнав о том, что отряд томских служилых людей занял этот городок, они не решились напасть, а повернули на земли чатских мурз Кызлана и Бурлака, сохранявших верность российским властям. Они «выжгли» Бурлаков городок, сожгли хлеба, часть местных татар «побили» и «поимали», а «ясачную Шагарскую волость повоевали»[32]. Томским властям были известны замыслы телеутского князя и чатского мурзы соединиться с Аблайкеримом, с «горными колмаками» и барабинцами и идти «войною на Томский город» и под Кузнецкий острог. Томский воевода князь П. Пронский послал против мятежных чатских татар отряд служилых людей, в составе которого были чатские татары мурзы Бурлака. При переправе через Обь «чацкой мурза Казгула да тулуманский лутчей человек Мурат с воинскими людьми» были разбиты. Из них «в стругах многих побили, а иных потопили». Повстанцев, которые успели бежать в степь, служилые люди догнали и вступили с ними в бой. В этом бою «чацкого мурзу Казгулу да тулуманского лутчего человека Мурата убили и с ними Тарлавковых татар многих побили, и языки поимали и повели в Томский город 9 человек»[33].

Наиболее известными среди чатских мурз были Тарлав, Кызлан и Бурлак[4].

Миллер в «Истории Сибири» упоминает в качестве «главного поселения чатских татар» так называемый Чатский городок, «на западном берегу Оби, на большой дороге между Томском и Тарой». Мессершмидт в записках о своём путешествии 1721 года по землям барабинских и чатских татар, упоминает также поселение Ор-Карагай на левом берегу Оби примерно в этом же месте, рядом с которым отмечает скопления курганов, остатки защитных валов[34]. Историки и краеведы предполагают, что речь могла идти о поселении на месте современной Юрт-Оры[35]

В начале XVIII века для обороны от набегов телеутов русскими в чатских землях были основаны остроги — Умревинский в 1703 году, Чаусский в 1713, Бердский в 1716.