Мойры

Мо́йры (др.-греч. Μοῖραι от μοῖρα, мойра, букв. «часть», «доля», отсюда «участь», которую получает каждый при рождении[1]) — в древнегреческой мифологии богини судьбы. У древних римлян Мойрам соответствовали Парки.

Мойры
Мифология древнегреческая мифология
Отец Кронос
Мать Нюкта
В иных культурах рожаницы и род, норны и парки
 Медиафайлы на Викискладе
Три мойры (Парки). Марко Биджо. Ок. 1525. Национальная галерея старинного искусства Палаццо Барберини (Рим)

Мойра, обыкновенно в единственном числе[2], упоминается уже в гомеровских поэмах «Илиаде» и «Одиссее», как безличная необходимость, неподвластная даже богам.

Описание

Первоначально считалось, что своя Мойра есть у каждого человека[3]. С развитием олимпийской религии число Мойр свелось к одной-двум-трём, наиболее распространённо — три сестры[1]:

  • Клото (греч. Κλωθώ, «Пряха») — прядущая (нить жизни). Клото вернула к жизни Пелопа[4], предрекла Афине девственность[5].
  • Ла́хесис, также Лахеса (греч. Λάχεσις, «Судьба», «дающая жребий»[1]) — определяющая судьбу. Лахесис наблюдала за родами Лето[6].
  • А́тропос, также Атропа (греч. Ἄτροπος, «Неотвратимая») или Айса — неумолимая, неотвратимая участь (смерть). Перерезающая нить[7]. Согласно «Гимну Мойрам» Софокла, дочь Ночи[8] (в варианте «Айса», в котором её также упоминает Алкман[9]). Упоминается как Айса в оракулах Сивиллы[10].

По Гесиоду их было три дочери Нюкты (Ночи)[11]. Первая, в образе прядущей женщины, олицетворяет собой неуклонное и спокойное действие судьбы, вторая — её случайности, третья — неотвратимость её решений[12].

По другой распространённой версии (поздней транскрипции Гесиода[13]) они дочери Зевса и Фемиды[14], сёстры Гор[12]. По орфикам[15] и Платону[16] — дочери Ананке, есть также версия, что они дочери Кроноса[17].

В диалоге Платона «Государство» Мойры изображены сидящими на высоких стульях, в белых одеждах, с венками на головах, все они прядут на веретене Ананки (необходимости), сопровождая небесную музыку сфер своим пением: Клото поёт о настоящем, Лахесис — о прошедшем, Атропос — о будущем[12].

Представления о мойрах

В архаике этим именем обозначался высший закон природы, боги же являлись его исполнителями; наряду с древнегреческим выражением Διός αἶσα, «божественное предопределение», часто встречается выражение μοῖρα θέων. На основе этого возник отдельный от других божеств культ мойр[12].

По Гомеру, сам Зевс зачастую подчинялся воле мойр[1], позднее же они сами рассматривались как орудие богов[18]. А. Ф. Лосев указывает, что в эллинистическую эпоху с мойрами конкурирует богиня случая Тиха, характеризующая неустойчивость и изменчивость жизни[1].

Рождение и смерть стоят под особым покровительством мойр[12]. Они определяют срок жизни человека и момент его смерти и заботятся, чтобы он не прожил дольше положенного ему срока[12]. Как дочери Ночи, мойры — сёстры и союзницы Эриний, которые считались не только силами мрака, но и неумолимыми духами мести и кары и отсюда — смерти. Представляясь как дочери Фемиды, мойры выступают богинями закономерности и порядка[12]. Их отец Зевс, верховный устроитель порядка, покоящегося на его законах (греч. θέμιστες), называется Мойрагетом (греч. Μοιραγέτης, водитель Мойр), этот эпитет носил и Аполлон, как провозвестник распоряжений Зевса[12].

Клото сплетает нить судьбы из всего, что попадёт ей в руки. Лахесис не глядя сплетает нити судеб разных людей между собой.  А третья – Атропос, расстригает нити судьбы, таким образом убивая их.

Мойрам возносили моленья в дни свадеб[12].

Храм Мойр был в Коринфе[19].

В литературе и искусстве

Мойры за работой

Им посвящён LIX орфический гимн. Ахей Эретрийский был автором трагедии «Мойры».

В античном искусстве мойры изображались редко[1] и по-разному[12]. На греческой вазе Франсуа в изображении шествия богов на брак Пелея и Фетиды четыре мойры помещены возле колесницы Гермеса и Майи, по наружности они ничем не отличаются от Муз, Гор и Харит[12]. Остальные художественные изображения относятся к римской императорской эпохе, когда были созданы и распространены атрибуты мойр — прялка, свиток, весы[12]. Изображались они обыкновенно молодыми, но иногда выводились и в образе старух[20].

В немецком Словаре античности отмечается, что в послеантичный период в литературе и искусстве мойры в основном именовались по древнеримскому варианту, то есть парками.

Гёте в «Фаусте» ошибочно наделил Атропос функциями Клото, и наоборот.

Герой книг Рафаэля Сабатини пиратский капитан Блад с иронией назвал свои корабли Клото, Лахезис и Атропос в знак того, что они будут вершителями судеб встретившихся на их пути мореходов.

Упоминает их Ариосто в поэме «Неистовый Роланд» (песни 34-35).

В романе Стивена Кинга «Бессонница» именами мойр называются «маленькие лысые врачи» — существа, ответственные за судьбу человека.

Мойры упоминались и в другом романе Стивена Кинга — «Долорес Клейборн». Упоминалось, что Долорес всегда трепетала от имени Атропос.

Также о мойрах можно прочесть в книгах Пирса Энтони "С запутанным клубком", где обычные люди могут стать воплощениями Судьбы.

В астрономии

См. также

  • Судженицы — аналогия мойр в славянской мифологии
  • Норны — аналогия мойр в германо-скандинавской мифологии

Примечания

  1. Мифы народов мира, 1988.
  2. Любкер, 1885.
  3. Мифологический словарь. Л.: Госучпедиздат, 1961.
  4. Пиндар. Олимпийские песни I 26
  5. Телест, фр.1а Пейдж
  6. Пиндар. Пеан 12, ст. 17.
  7. См. Нонн. Деяния Диониса XII 142.
  8. Софокл, фр.1018b
  9. Алкман, фр.16, 15 Бергк // Примечания А. А. Тахо-Годи // Платон. Собрание сочинений. М., 1990-94. В 4 т. Т. 2. С. 452.
  10. Флегонт. Удивительные истории, фр. 10.
  11. Гесиод. Теогония 217—222
  12. ЭСБЕ, 1896.
  13. Образ Великой Матери в мировой культуре (единично-бинарно-троично-четверичная проекция)
  14. Псевдо-Аполлодор. Мифологическая библиотека I 3, 1.
  15. Орфика, фр.126 Керн
  16. Платон. Государство X 617с.
  17. Эпименид, фр.7 Якоби.
  18. Мойры // Многоножки — Мятлик. М. : Советская энциклопедия, 1954. — (Большая советская энциклопедия : [в 51 т.] / гл. ред. Б. А. Введенский ; 1949—1958, т. 28).
  19. Павсаний. Описание Эллады II 4, 7
  20. Напр., Catull., LXIV, 305

Литература

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.