Государство (Платон)

«Госуда́рство» (греч. Πολιτεία; лат. Res publica) — диалог Платона, посвящённый проблеме идеального государства. Написан в 360 г. до н. э. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. В диалоге впервые отчётливо определяются философы как люди, способные постичь то, что вечно тождественно самому себе (идея).

Государство
др.-греч. Πολιτεία
Жанр диалог
Автор Платон
Язык оригинала древнегреческий язык
Дата первой публикации 370-е до н. э.
Цикл Диалоги Платона
Текст произведения в Викитеке
Цитаты в Викицитатнике
 Медиафайлы на Викискладе

Типы государств

В диалоге содержится систематика и краткий критический анализ видов государственного устройства (πολιτειῶν) (445d)[1] (идеальное «государство будущего», которое пока не существует, в него не входит), размещённых Платоном на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, но необратимость такой эволюции прямо не утверждается, и сам вопрос неизбежности деградации не поставлен явно, так что при желании эту деградацию можно считать лишь описанием некоторой тенденции, весьма схожей с разложением строя первобытной демократии. Вот эта шкала типов государства (от наилучшего к худшему):

  • Аристократия (ἀριστοκρατία) и монархия (βασιλεία) — лучшая из возможных в реальном мире форма правления, справедливая власть меньшинства самых лучших по своим способностям граждан. Аристократия предполагает равенство среди самых развитых членов общества, которые занимаются его управлением. (445d);
  • Тимократия (τιμοκρατία) — менее совершенная власть меньшинства, несправедливая власть уважаемых граждан, получивших свою власть не согласно способностям, а согласно способности ее получить. Тимократия и неравенство сменяют аристократию равных по мере того, как личные интересы получают преобладание над общими. (545c);
  • Олигархия (ὀλιγαρχία) — еще менее совершенная власть богатых людей (544c): «у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении» (550d). Олигархия основана на фактическом материальном превосходстве богатых над способными и всеми остальными.
  • Демократия (δημοκρατία) — еще менее совершенная, и справедливая и, одновременно, несправедливая власть большинства. Демократия это равноправие всех имущих мужчин, при котором не имеют значения их личные качества. (544c);
  • Тирания (τυραννὶς) — самая несовершенная и несправедливая власть одного человека. Тирания во времена Платона означала тиранию против аристократического меньшинства с молчаливого одобрения демократического большинства. С точки зрения Платона тиран — самый несчастный человек, так как отказывает другим в самостоятельности и разуме, и свой разум вынужден употреблять на подавление разума других.

Греческий термин «кратос» означает не просто власть, а власть насильственную, подавляющую.

Сущность государства

По мнению Платона, в любом государстве необходимо разделение труда, поэтому каждый человек должен заниматься своим делом или ремеслом и не лезть в чужие дела[2]. При этом в государстве должны быть и земледельцы, и строители, и ремесленники, и воины, чтобы защищать государство от внешних и внутренних врагов. При этом если человек имеет задатки к земледелию, то он не способен воевать и не способен этому научиться никогда, он будет заниматься земледелием всю свою жизнь. Подобно тому, как в душе есть три части — разумная часть в голове, страстная часть в сердце, вожделенная часть в печени, так и в государстве должны быть три сословия (γένος):

  • Высшее сословие: только мудрые могут нести заботу о правильном образе жизни всех граждан. По Платону во главе государства должны стоять философы (φιλόσοφοι) или философствующие цари (473d).
  • Сословие стражей (φύλαξ): на этом сословии лежит забота о внутренней и внешней безопасности государства (сословие воинов).
  • Сословие прочих граждан (демос: ремесленники, дельцы, крестьяне): их задача обеспечить снабжение государства необходимым (сословие кормильцев[3]).

Идеальное государство

Аристократизм

Идеальное государство по существу является аристократией. В идеальном государстве править должны философы. Они выходят из числа самых умных стражей. Философами становятся путём поэтапного отбора из стражей. Будущим философам дают прекрасное образование, и в 35 лет они занимают государственные должности и правят в течение 15 лет[4]. Посредственность не может быть источником ни великих благ, ни больших зол. Поэтому злодеи и тираны — это несостоявшиеся философы, несостоявшиеся великие люди, которые считают себя способными распоряжаться делами народа, проявлять великие притязания, высоко заноситься, становятся высокомерными и самонадеянными. Самые одарённые души при плохом воспитании становятся особенно плохими[5].

Источниками вдохновения считались аристократические государства Греции, Древний Египет и Спарта, а также общины пифагорейцев[3].

В государстве Платона введена общность имущества, частная собственность запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших. Труд распределяется согласно способностям (только для сословия стражей). «Стражи живут сообща и питаются все вместе, один раз в год получая продовольствие от земледельцев, которых стражи охраняют»[6].

Все должны повиноваться лучшим людям. Гражданам этого государства должен быть внушён миф о том, что все они братья, но они не равны, так как когда боги творили людей в недрах матери Земли, они к одним людям примешали золото, к другим — серебро, а к третьим — меди и железа[2]. Способ отбора в правители — это экзамены, а самый главный лифт в идеальном государстве — это школьный лифт. Неравенство между людьми в идеальном государстве не наследственно[7]. Способные дети могут переходить в высшие сословия через экзаменационный отбор. Платон предложил делать искусственный отбор людей и подбор брачных пар. Гимнастика нужна для укрепления здоровья и делает бессмысленным врачевание. Кто не способен жить, того не нужно и лечить[6]. Особенно много должны заниматься гимнастикой стражи. Больные должны умирать беспрепятственно.

Общность жён нельзя понимать буквально, в идеальном государстве запрещены неупорядоченные половые отношения. Здесь всё подчинено цели получения здорового потомства. Государство делает так, что лучшие сходятся с лучшими, а худшие с худшими. При этом потомство худших уничтожается, а потомство лучших воспитывается. Женщине разрешается иметь детей с 20 до 40 лет, мужчине с 25 до 55 лет. Дети, рождённые вне этих рамок, уничтожаются. Особые лица воспитывают детей стражей всех вместе[5].

Платон критикует демократию и даёт сатирический образ демократа как «разбогатевшего кузнеца, лысого и приземистого, который недавно вышел из тюрьмы, помылся в бане, приобрёл себе новый плащ и собирается жениться на дочери своего господина, воспользовавшись его бедностью и беспомощностью… Он часто нагл, разнуздан, распутен и бесчестен»[8]. Платон противопоставляет свой образец идеального государства четырём извращённым формам государственного устройства — демократии, тирании, олигархии (власти избранных богачей) и тимократии (власти военных)[8].

Единственный путь к построению идеального государства — это случай, когда «среди потомков царей встретятся философские натуры»[9]. Платон искал такого правителя среди монархов вроде царя Македонии Пердики III и тирана города Сиракузы Дионисия (безуспешно: тамошний политический строй был далёк как от аристократических, так и от демократических идеалов[10]).

Структура диалога

В начале диалога Сократ вместе с Главконом возвращается из Пирея в Афины, но его останавливает Полемарх и приглашает на беседу к себе в гости. В беседе с отцом Полемарха Кефалом рождается тема справедливости.

Во 2 кн. Главкон просит Сократа усилить аргументы в пользу справедливости, поскольку бытует мнение, что лучше быть безнаказанным нечестивцем и делать так, как Гиг, который обманул царя и совратил его жену. Тогда Сократ принимается объяснять справедливость на примере государства. В воображаемом государстве каждый должен находить профессию и занятие сообразно со своими природными задатками. Далее Сократ обращает внимание на важность воспитания и замечает, что до сих пор дети воспитывались на мифах, однако ряд мифов совершенно неприемлемы (например, об отношениях Урана и Кроноса).

В 3 кн. он продолжает разговор о воспитании, которое слагается из мусического и гимнастического искусства. Платон отвергает лидийский лад и ионийский лад как расслабляющие (399а). Первому свойственны причитания и жалобы, а второй подобает застольям.

В 4 кн. Платон раскрывает «четыре свойства» (428b) идеального государства: мудрость (σοφία), мужество (ἀνδρεία), рассудительность (σωφροσύνη) и справедливость (δικαιοσύνη). Однако свойства государства обнаруживаются и в душе человека.

5 кн. посвящена общности жён стражей и относительной эмансипации женщин (способности выполнять разные виды работ наравне с мужчинами). Равным образом настаивает Платон и на общности имущества стражей, поскольку у друзей всё общее. Здесь же он утверждает, что царствовать должны философы (473d).

В 6 кн. философы определяются как люди, которые способны созерцать идеи и, прежде всего, идею блага (ἀγαθοῦ ἰδέα — 505а).

В 7 кн. излагается знаменитый миф о пещере. Далее Платон перечисляет науки, которые необходимы гражданам «прекрасного города» (καλλιπόλει): арифметика, геометрия, астрономия, музыка и диалектика.

В 8 кн. описаны типы государственного устройства: тимократия, олигархия, демократия и тирания.

9 кн. посвящена анализу удовольствий, которыми обладает человек.

В 10 кн. подвергается критике искусство ввиду своего подражательного характера. Завершает своё произведение Платон рассказом о загробном мире, где вертится веретено Ананке.

Примечания
  1. Статья о платоновском диалоге «Государство» в Новой философской энциклопедии.
  2. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 271.
  3. С. Я. Лурье. История Греции. Часть I./ Классическая эпоха. Глава XI. Кризис IV века (401—362). 11 Философия
  4. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 276.
  5. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 275.
  6. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 274.
  7. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 272.
  8. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 270.
  9. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 277.
  10. С. Я. Лурье. История Греции. Часть I./ Классическая эпоха. Глава XI. Кризис IV века (401—362). 9 Военная монархия в Сицилии

Ссылки
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.