Русская православная старообрядческая церковь

Одним из следствий богослужебной реформы, предпринятой патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем, был раскол в Русской церкви. Государственные и церковные власти, руководствуясь рядом внешних и внутриполитических соображений, предприняли унификацию русских богослужебных текстов с греческими, что не было принято значительной частью Русской церкви.

Вследствие государственного преследования старообрядцы остались без епископата. В таких чрезвычайных условиях (священных лиц имеют право поставлять только епископы, те же клирики дораскольного поставления, которые не приняли реформ, не могли жить вечно) некоторые старообрядцы (которых стали называть беспоповцами) отказались принимать в общение «никонианское» священство как еретическое, оставшись без священства полностью. В дальнейшем беспоповство разделилось на множество согласий и толков, подчас значительно отличающихся друг от друга своим учением. Некоторые беспоповские течения приобрели черты сект. Другая же часть старообрядцев (поповцы), исходя из канонической практики, существовавшей в Церкви со времени борьбы с арианством, настаивали на возможности и даже необходимости принятия в общение в сущем сане новообрядческих священнослужителей при условии их отречения от реформ Никона. В результате этого среди поповцев уже с конца XVII — начала XVIII века преобладала практика приёма священства от новообрядцев через миропомазание. На протяжении XVIII века старообрядцами было предпринято несколько попыток приёма в общение какого-нибудь архиерея, но все они успехом не увенчались.

C конца XVIII века в Русской православной церкви по почину отдельных архиереев стали появляться приходы, где служили по старым обрядам и книгам, для которых по старым книгам ставили клириков. В 1800 году данное движение было регламентировано, и стало официально называться единоверием. Однако в течение первых десятилетий XIX века в число перешедших в единоверие старообрядцев было невелико.

Митрополит Амвросий

В царствование Николая I положение старообрядчества изменилось в худшую сторону: правительством были приняты меры по искоренению беглого старообрядческого священства. В ответ на гонения в старообрядческой среде родилась идея учреждения старообрядческой епископской кафедры за пределами России. В 1846 году находившийся в Белокриницком монастыре (в середине XIX века село Белая Криница, относилось к Австрийской империи (впоследствии Австро-Венгрия), затем — к Румынии, с июня 1940 — в составе Украинской ССР, при этом митрополичья кафедра была перенесена в город Брэила в Румынии) бывший Босно-Сараевский митрополит грек Амвросий (Папагеоргополос) (1791—1863; 12 сентября 1840 года был отозван[13] в Константинополь Патриархом Анфимом IV ввиду опасений, вызванных жалобой митрополита на притеснения населения от местных турецких чиновников; ранее, в том же году, он поддержал восстание боснийцев против оттоманского правителя в Сараево) после переговоров со старообрядцами (иноками Павлом и Алимпием) согласился присоединиться к старообрядчеству по второму чину (чрез помазание миром) и совершил ряд хиротоний для беглопоповцев. Таким образом, в Белой Кринице было положено начало старообрядческой иерархии, и ряд новопоставленных архиереев и иереев появился в пределах Российской империи. Некоторые обвиняют Амвросия в единоличном рукоположении епископов, что противоречит букве закона 1-го апостольского правила, но примером совершения и одобрения такого действия в экстремальных обстоятельствах послужили многие святые, в числе которых Свт. Стефан Сурожский, Иоанн Златоуст и Афанасий Великий[14][15][16][17][18].

В 1853 году была основана Владимирская архиепископия; через десять лет (в 1863 году) она была преобразована в Московскую и всея Руси. Центр Белокриницкого согласия располагался в Москве вблизи Рогожского старообрядческого кладбища[19].

Правительством были предприняты меры к искоренению новой иерархии: священников и епископов заключали в тюрьмы (так, епископ Конон (Смирнов) провёл в Суздальской монастырской тюрьме 22 года: 1859—1881), алтари старообрядческих храмов запечатывали (алтари храмов Рогожской слободы в Москве простояли запечатанными в течение почти полувека: 1856—1905), старообрядцам запретили записываться в купеческое сословие и др. Гонения эти начали ослабевать только в царствование Александра III, но и при нём сохранялся запрет на служение старообрядческого священства.

В условиях усиления гонений после учреждения иерархии в среде старообрядцев-поповцев возникли новые разделения. Часть поповцев, поверив правительственной, а также беспоповской пропаганде о якобы обливательном крещении митрополита Амвросия, присоединении Амвросия к старообрядчеству из-за денег (симония) и т. д., не признала Белокриницкой иерархии, продолжая окормляться бегствующим священством из Российской Синодальной Церкви. Этой группе, называвшейся в первой половине XIX века «беглопоповцами», удалось обрести свою иерархию только в 1923 году; современное название этого согласия — Русская Древлеправославная Церковь, возглавляемая Патриархом (с 2002) Александром (Калининым)[20].

24 февраля 1862 года в ответ на многочисленные нападки со стороны беспоповцев и обвинения в еретичности было издано «Окружное послание Российских архипастырей Белокриницкой иерархии», подготовленное Владимирским, впоследствии Московским, архиепископом Антонием и начётчиком Иларионом Кабановым, пишущим под псевдонимом «Ксенос». В «Окружном послании», в частности, утверждалось, что новообрядцы, хотя и погрешают в вере, но веруют во Христа, что новобрядное написание «Иисус» не означает «иного бога», отличного от Исуса Христа, что четвероконечный образ Креста Христова также достоин поклонения, как и осьмиконечный, что христопреданное священство, таинства и бескровная Жертва будут существовать в Православной Церкви до скончания времён, что молитва за царя необходима, что время последнего Антихриста и конца света ещё не настало, что в Синодальной и Греческой Церквах священство истинное, следовательно, оно истинное и в РПСЦ, принявшей священство от Амвросия.

Большинство верующих Белокриницкого согласия приняло «Окружное послание» (таких христиан стали называть «окружниками»), однако нашлись и отвергнувшие его («неокружники», или «противоокружники»). Положение осложнялось тем, что к неокружникам примкнули некоторые архиереи. Со стороны окружников в течение конца XIX — начала XX веков регулярно предпринималсь попытки уврачевать неокружнический раскол, в связи с чем в целях церковной икономии «Окружное послание» неоднократно объявлялось «яко не бывшим» (при этом подчёркивалось, что послание вполне православно и не содержит ересей). Примирение значительной части неокружников с Московской архиепископией состоялось в 1906 году. За годы Советской власти та часть неокружнической иерархии, которая оставалась в расколе с Московской архиепископией, была физически истреблена: Петр, последний епископ неокружников, умер в 1951 году; Мартемьян, последний священник неокружников, умер не позднее 1970 года; оставшиеся после этого в беспововском состоянии немногочисленные неокружники частью перешли под окормление РПСЦ, частью приняли единоверческое священство; лишь единичные старики продолжают пребывать в беспоповском состоянии.

Несмотря на ограничительный по отношению к старообрядцам характер российского законодательства, Белокриницкое согласие, с 1882 года возглавлявшееся в России архиепископом Московским Саватием (Лёвшиным), постепенно укрепляло свои позиции.

В конце XIX века происходило упорядочение внутренней церковной жизни старообрядцев Белокриницкой иерархии на основе принципа соборности, в чём немалая заслуга принадлежала епископу Арсению (Швецову). До 1898 году все важнейшие внутрицерковные вопросы решал Духовный совет при Московском архиепископе, куда входили немногочисленные доверенные лица предстоятеля. В марте 1898 года в Нижнем Новгороде состоялся собор с участием 7 епископов и 2 представителей от неприбывших архиереев, который уволил Саватия с Московской кафедры. Большинством голосов местоблюстительство архиепископского престола было поручено Уральскому епископу Арсению. В октябре того же года в Москве состоялся новый собор, который избрал на Московскую кафедру Донского епископа Иоанна (Картушина), возведение его в архиепископы состоялось 16 октября. Собор упразднил Духовный совет и обязал архиепископа Иоанна созывать областные соборы епископов для рассмотрения жалоб на епископов и вообще для благоустройства дел церковных не менее одного раза в год. Собор также постановил, что епископы Белокриницкой иерархии в России, в том числе архиепископ Московский, должны быть подчинены этим соборам. В 1898—1912 годы было проведено 18 соборов, в их работе наряду со священнослужителями принимали участие миряне. Помимо соборов в жизни белокриницкого согласия в конце XIX — начале XX века большое значение имели ежегодные всероссийские съезды старообрядцев. Соборы являлись «верховными органами церковно-иерархического управления», а съезды — «органом церковно-гражданского единения старообрядцев», занимавшимися преимущественно вопросами хозяйственно-экономическими и общественно-политическими.

Большое значение для старообрядческой церкви имел высочайший указ «Об укреплении начал веротерпимости», опубликованный 17 апреля 1905 года, предоставлявший старообрядцам права. В 12-м пункте манифеста предписывалось «распечатать все молитвенные дома, закрытые как в административном порядке, не исключая случаев, восходивших чрез комитет министров до Высочайшего рассмотрения, так и по определениям судебных мест». Старообрядцы получали право строить отдельно стоящие храмы, преподавать Закон Божий в школах, легализовалось издание старопечатных богослужебных книг. Старообрядческое духовенство, хотя и не было уравнено в правах даже с инославными священнослужителями, получало определённые льготы и привилегии.

По личной телеграмме императора, данной 16 апреля, представители московских властей сняли печати с алтарей старообрядческих храмов Рогожского кладбища.

21 февраля 1906 года делегация старообрядцев всех согласий в количестве 120 человек была принята Николаем II в Царском Селе.

В 1905—1917 годы, по оценке Ф. Е. Мельникова, было построено более тысячи новых старообрядческих храмов, к работе над которыми активно привлекались видные архитекторы того времени — Ф. О. Шехтель, И. Е. Бондаренко и другие. В эти годы открылись около 10 старообрядческих монастырей.

На 2-м Всероссийском съезде старообрядцев (1901) была создана училищная комиссия, перед которой стояла задача открытия общеобразовательной школы в каждом старообрядческом приходе. Этот процесс после 1905 года шёл довольно быстро. В августе 1905 года собор принял постановление об организации школ для изучения Закона Божия и церковного пения в приходах, о создании духовного училища в Нижнем Новгороде и об обучении юношей «чтению и пению и подготовлении их к служению св. Церкви» в Черемшанском Успенском мужском монастыре близ Хвалынска Саратовской губернии.

25 августа 1911 года постановлением Освящённого Собора старообрядческих епископов было решено учредить при Московской архиепископии Совет, который бы, под управлением архиепископа Иоанна (Картушина), занимался рассмотрением церковно-общественных дел и вопросов и разъяснением таковых[21].

В 1912 году на Рогожском кладбище был учреждён Старообрядческий богословско-учительский университет с шестилетним сроком обучения. Наряду со священниками это учебное заведение должно было готовить законоучителей, церковно-общественных деятелей и учителей общеобразовательных старообрядческих школ.

Сразу после Октябрьской революции 1917 года в ходе массовой ликвидации домовых церквей закрылись домовые старообрядческие храмы (преимущественно в купеческих домах). В 1918 году были упразднены почти все старообрядческие монастыри, Богословско-учительский институт в Москве и все старообрядческие периодические издания. Во время гражданской войны случались расправы красноармейцев и чекистов со старообрядческими священнослужителями. Впрочем, в 1920-е годы с разрешения властей достраивались некоторые старообрядческие храмы, начатые до революции.

В 1923 году архиепископ Мелетий (Картушин) и епископ Геронтий (Лакомкин) выпустили «Архипастырское послание» с призывом к пастве быть лояльными новой власти. В середине 1920-х годов белокриницкому согласию по разрешению ОГПУ удалось провести несколько соборов (в 1925, 1926, 1927), на которых рассматривались вопросы устроения церковной жизни в новых социальных условиях. Возобновилось издание (в частных издательствах) «Старообрядческих церковных календарей». Епископ Геронтий организовал в Петрограде братство св. священномученика Аввакума с пастырско-богословскими курсами при нём. К концу 1920-х годов старообрядческая Церковь Белокриницкой иерархии включала в себя 24 епархии, которыми управляли 18 епископов, несколько монастырей, существовавших после 1918 года под видом «трудовых артелей», и сотни священнослужителей.

Политика правительства по отношению к старообрядцам резко изменилась в конце 1920-х годов, когда в ходе проводившейся в СССР коллективизации сельского хозяйства была развёрнута кампания по «ликвидации кулачества как класса». Старообрядческое крестьянское хозяйство в большинстве было зажиточным, и это дало основание Н. К. Крупской сказать, что «борьба с кулачеством есть одновременно борьба со старообрядчеством», внутри которого наиболее крупным и организованным было белокриницкое согласие. В результате массовых репрессий против старообрядцев в 1930-х годах были закрыты все монастыри; многие области, прежде считавшиеся старообрядческими, лишились всех действующих храмов, было арестовано подавляющее большинство священнослужителей. При закрытии храмов и монастырей производилась тотальная конфискация икон, утвари, колоколов, облачений, книг, было уничтожено немало библиотек и архивов. Часть старообрядцев эмигрировала, преимущественно в Румынию и Китай.

В ходе репрессий епископат был практически полностью уничтожен. Большинство архиереев было расстреляно, некоторые томились в тюрьмах и лишь двое (нижегородский епископ Иннокентий (Усов) и иркутский епископ Иосиф (Антипин)) сумели скрыться за границей[22]. К 1938 году на свободе остался один архиерей — епископ Калужско-Смоленский Сава (Ананьев). Белокриницкая иерархия на территории СССР оказалась под угрозой полного исчезновения. Стараясь избежать этого и ожидая каждый день ареста и казни, в 1939 году епископ Сава единолично рукоположил епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию. Ареста не последовало, и в 1941 году епископ Сава по ходатайству рогожских старообрядцев возвёл вернувшегося из заключения епископа Самарского Иринарха (Парфёнова) в достоинство архиепископа[23].

В период Великой Отечественной войны архиепископ Иринарх призывал старообрядцев оказывать всяческое противодействие врагу на оккупированной территории в рядах партизан и доблестно служить в Красной армии[24][25].

В 1942 году из заключения вернулся епископ Геронтий (Лакомкин), ставший помощником архиепископа.

Архиепископ Московский и всея Руси Иринарх (Парфёнов) (в центре), епископ Ярославско-Костромской Геронтий (Лакомкин) после хиротонии Флавиана (Слесарева) (справа) во епископа Ростовского 22 марта 1948 года. Рогожское кладбище

В 1944 году началось возрождение связей со старообрядческими приходами в других республиках СССР, возвращение их в подчинение Московскому архиепископу[26]. В послевоенный период положение древлеправославной Церкви было крайне тяжёлым. Большинство закрытых в 1930-е годы храмов так и не были возвращены Церкви. Во многих областях компактного проживания старообрядцев зачастую удавалось открыть лишь один приход. Архиепископия Московская и всея Руси ютилась в подсобке единоверческого храма святителя Николы на Рогожском кладбище. Не было получено разрешения на открытие монастырей и учебных заведений. Единственным признаком религиозной «оттепели» стало разрешение издания церковного календаря на 1945 год[23].

После Великой Отечественной войны удалось пополнить епископат. В 1945 году был рукоположён епископ Иосиф (Моржаков), в 1946 году — епископ Вениамин (Агольцов), а через два года — епископ Флавиан (Слесарев)[22].

В 1960-х — середине 1980-х годов церковная жизнь согласия характеризовалась застойными тенденциями: новые приходы практически не открывались, отдельные провинциальные храмы были закрыты из-за отсутствия не только священнослужителей, но и способных вести клиросную службу мирян. Широко распространилась практика окормления несколько приходов одним священником, в связи с чем многие богослужения совершались мирским чином. Священнослужители, пытавшиеся проявить какую-либо активность, нередко попадали под запрещение.

В 1986 году, после кончины архиепископа Никодима (Латышева) и местоблюстителя епископа Анастасия (Кононова), архиепископом Московским и всея Руси был избран незадолго до того рукоположённый епископ Клинцовско-Новозыбковский Алимпий (Гусев). Новый предстоятель начал активно посещать провинциальные приходы, включая те, где архиерейского служения не было несколько десятков лет.

На соборе 1988 года, в год празднования 1000-летия крещения Руси, Московская Архиепископия была преобразована в Митрополию. На этом же Соборе было принято новое официальное название Церкви — «Русская православная старообрядческая церковь» вместо прежнего «Древлеправославная церковь Христова»[27]. 24 июля 1988 года в Покровском соборе на Рогожском кладбище в Москве состоялось торжественное возведение архиепископа Алимпия в сан Митрополита Московского и всея Руси[28].

Храм-колокольня во имя воскресения Христова на Рогожском

В 1991 году Русская православная старообрядческая церковь возобновила официальное теоретическое и духовно-просветительское издание — журнал «Церковь»[29].

При митрополите Алимпии были возрождены Ярославско-Костромская, Сибирская, Дальневосточная, Казанско-Вятская епархии. Впервые после 1917 года была возобновлена связь со старообрядческой поместной Церковью Румынии[30].

В 1995 году при художественно-реставрационном училище в Суздале было открыто старообрядческое отделение. В 1998 году состоялся первый выпуск. Среди девяти человек, получивших тогда свидетельства об окончании, все нашли себя в церковном служении. В 1999 году в силу финансовых и организационных проблем училище было закрыто[31].

В 1996 году на Рогожском было создано Старообрядческое духовное училище, первый выпуск которого состоялся в 1998 году. Затем в деятельности училища последовал 6-летний перерыв[32].

В 2002 году был учреждён день почитания Всех священномучеников, мучеников и исповедников за веру Христову от безбожия в XX веке пострадавших (Новомучеников Российских) во второе воскресение по Пятидесятнице.

31 декабря 2003 года митрополит Алимпий скончался, и 12 февраля 2004 года митрополитом Московским и всея Руси стал епископ Казанский и Вятский Андриан (Четвергов). С его именем связана активизация деятельности РПСЦ по многим направлениям, а также политика открытости внешнему миру.

1 сентября 2004 года возобновило свою работу Московское старообрядческое духовное училище.

В октябре 2004 года территории бывших Калужско-Смоленской и Клинцовско-Новозыбковской епархий вошли во вновь образованную Санкт-Петербургскую и Тверскую епархию[33].

Митрополит Андриан пробыл на митрополичьей кафедре полтора года; сумел установить тесные связи с Московским правительством, благодаря чему в распоряжение Церкви были переданы два храма, была переименована улица Войтовича в Старообрядческую, предоставлено финансирование для восстановления духовно-административного центра в Рогожской слободе. Митрополит Андриан скоропостижно скончался 10 августа 2005 года в возрасте 54 лет от сердечного приступа.

Митрополит Корнилий на освящении храма Мученицы Екатерины в селе Глазово Серпуховского района

19 октября 2005 года новым предстоятелем РПСЦ был избран епископ Казанский и Вятский Корнилий (Титов). Голосование пришлось проводить трижды. Лишь с третьего раза 58-летний епископ Корнилий набрал более двух третей голосов, необходимых для избрания. Другими кандидатами были архиепископ Костромской и Ярославский Иоанн и епископ Донской и Кавказский Зосима. Возведение на престол нового старообрядческого митрополита состоялось в Москве 23 октября в духовном центре староверов, расположенном в Рогожской слободе.

В октябре 2007 года на ежегодном Освящённом Соборе РПСЦ часть клириков и мирян потребовали обсудить поведение митрополита Корнилия во время его контактов с «новообрядцами» Московского Патриархата. По мнению бывшего пресс-секретаря Московской митрополии Сергея Вургафта, «эти частые встречи вызывают опасение, что конечной целью их станет слияние РПСЦ с РПЦ»[34][35][36].

На соборе митрополит Корнилий согласился на упорядочение в будущем своих внешних контактов в соответствии с существующими правилами и традициями; принято определение, что, несмотря на отдельные ошибки Митрополита, он не совершил ничего, влекущего канонических прещений[37]. Собор подтвердил, что «Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь отвергает экуменизм и анафематствует его» и напомнил «христианам о решениях Соборов нашей Церкви 1832 и 1846 гг., признающих новообрядчество ересью второго чина»[38].

В октябре 2008 года Освящённый собор не поддержал группу лиц, выступавших против контактов с Московским Патриархатом и с обществом[39].

26 декабря 2012 года в Московской Митрополии на Рогожском состоялась встреча Митрополита Корнилия с предстоятелем Русской Древлеправославной Церкви патриархом Александром (Калининым)[40].

В мае 2013 года в РПСЦ была принята православная община из Уганды во главе со священником Иоакимом Киимбой, отделившаяся от Александрийского патриархата по причине перехода его на новый стиль[41]. Однако, по некоторым данным[42][43][44], эта община присоединилась не из православного Александрийского Патриархата, а от греческих старостильников, прежде поменяв несколько неканонических юрисдикций. После кончины 10 января 2015 года протопресвитера Иоакима Киимбы[45] новым настоятелем был назначен священник Иоаким Валусимби. 20 сентября 2015 года в Москве состоялась его иерейская хиротония, которую совершил митрополит Корнилий.[46] По состоянию на сентябрь 2015 года у общины имелся один действующий храм в пригороде столицы Уганды Кампалы и ещё два строящихся (число прихожан составляло около 200 человек).[46]

4 февраля 2015 году Советом Митрополии РПСЦ было принято решение о создании комиссии по вопросу о возможности признания Московским Патриархатом законности Белокриницкой иерархии. 31 марта того же года при участии митрополита Корнилия состоялась первая встреча комиссии с рабочей группой Московского Патриархата[47].

В результате переговоров с малочисленным старообрядческим объединением Древлеправославная архиепископия, отколовшегося в 1999 году от РДЦ, 18 октября 2017 года митрополит Корнилий (Титов) и епископ Никодим (Елякин) подписали «Мирный акт», установивший евхаристическое общение между РПСЦ и Древлеправославной архиепископией[48].