Антиохийская православная церковь

Основателями Антиохийской церкви традиционно считаются апостолы Пётр и Павел, о чём свидетельствуют многие церковные писатели (Евсевий Кесарийский, св. Иоанн Златоуст, Блаженный Иероним, св. Лев I Великий). Вскоре после основания Церковь вступает в эпоху гонения на христиан, которая длилась до 313 года, когда императорами Константином Великим и Лицинием был направлен Миланский эдикт, разрешивший исповедание любых религий на территории империи. К этому же времени относится и начало распространения ереси арианства. Это вызвало раскол, длившийся до 381 года.

В IV веке в Сирии распространяется монашество. В отличие от египетского, сирийское монашество на первых этапах было менее замкнутым: монахи вели миссионерскую проповедь среди язычников, активно занимались благотворительностью. В V веке возникает столпничество — уединение отшельника на горном утесе или на столпе (см. Симеон Столпник).

Диоцез Восток в начале V века

Антиохийской патриархат и Сирия в целом были наиболее беспокойной областью Византии, где в начале V века начались христологические смуты. Невзирая на то, что Антиохийская богословская школа была основоположницей диофизитской христологии, в Сирии была сильна и партия сторонников миафизитского богословия Кирилла Александрийского. С фактическим разгромом несториан в Византии, после Халкидонского собора христологическое противоборство происходит уже между сторонниками и противниками этого собора. После изгнания с кафедры императором Юстином I миафизитского патриарха Севира Антиохийского 512—518 годы и практически полного уничтожения не признающего Халкидонского собора епископата, признаваемая государством Антиохийская церковь окончательно становится диофизитсткой. Тем не менее, очень скоро миафизиты воссоздают свою церковную структуру, чем дают начало параллельному патриархату, который после окончательного этно-конфессионального разделения в империи становится Сирийской православной церковью. Но до того как халкидонитский патриархат Антиохии стал чисто греческим, а нехалкидонитский чисто сирийским, не прекращались попытки поиска преодоления разделений. В начале VII века император Ираклий, имея твёрдое намерение объединить Вселенскую церковь, посадил на все ведущие кафедры патриархов миафизитов и предложил в виде компромиссной доктрины учение монофелитства. Однако это начинание не прижилось и патриархаты снова разделились.

С 637 года Сирия попала под власть арабов. Положение греко-православных сильно осложнилось, поскольку арабы в них видели не только «неверных», но и союзников Византии. По этой причине Антиохийские греческие патриархи вынуждены были жить в изгнании в Константинополе, а после кончины Георгия II (ок. 702 года) прервалась и эта линия. Лишь в 742 году халиф Хишам разрешил избрать на Антиохийскую кафедру сирийского монаха Стефана с условием его полной лояльности. Сотрудничество с мусульманскими властями порой превышало всякие пределы. Так, например, патриарх Иов сопровождал арабскую армию в походе на Аморий (838 год) и уговаривал сдаваться византийские крепости властям. Византийский император Никифор II Фока (963—969), одержав ряд побед над арабами освободил Антиохию и ряд других территорий. Однако военные неудачи мусульман усилили межконфессиональную напряжённость: каждый триумф Никифора провоцировал погромы христиан в Палестине и Сирии. Одной из жертв этих гонений стал Антиохийский патриарх Христофор, убитый в 967 году. Византийский период, продолжавшийся до 1084 года, стал эпохой возрождения Патриархата.

В декабре 1084 года, в ходе внезапного удара, турки-сельджуки овладели Антиохией. Само по себе установление сельджукского владычества на Ближнем Востоке в конце XI века не повлекло за собой заметного ухудшения социального статуса местных христиан. В большей степени они страдали, как и остальное население, от политической нестабильности в Сирии, бесконечных войн небольших эмиратов, насильственных разделов и переделов территорий. В 1097 году в Восточном Средиземноморье появились крестоносцы. С победой крестоносцев положение сирийских христиан отнюдь не улучшилось: латиняне воспринимали своих восточных единоверцев как неполноценных христиан. Уже в 1100 году Патриарх Иоанн Оксита был изгнан из Антиохии, а на его место поставлен латинский прелат Бернард из Валенсии. Латинские патриархи вскоре начали замещать православных епископов католиками на завоёванных территориях. Антиохийская кафедра вынуждена была находиться в эмиграции в Константинополе. Из эмиграции Патриарх возвратился в 1269 году. К 1291 году крестоносцы утратили свои последние владения на Востоке. Однако христиане, составлявшие в XI веке едва ли не половину населения Сирии и Палестины, через 200 лет были почти полностью уничтожены, превратившись в небольшие группы местного населения.

В 1342 году кафедра была перенесена в Дамаск, где пребывает по сие время.

В 1517 году Дамаск был захвачен Османской империей, и Антиохийский Патриарх оказался под административным началом Константинопольского Патриарха. В Сирии Церковь была обложена специальным налогом для немусульман, для скорейшей уплаты которого турки иной раз подвергали тюремному заключению даже митрополитов или Патриархов. В то же время православная община не подвергалась целенаправленным религиозным гонениям, в арабских провинциях Османской империи не отмечено случаев массовой или насильственной исламизации. Единственный период преследования православных на Ближнем Востоке связан с Греческим восстанием 1820-х годов, когда Антиохийскому Патриарху Серафиму едва удалось избежать казни.

В начале XVIII века в Антиохийской православной церкви возникло движение, выступавшее за унию с Римом. Центром сторонников унии стал Дамаск, а противников — Алеппо. В 1724 году умер патриарх Афанасий IV, назначивший преемником монаха Сильвестра, сторонника алеппской партии и противника унии. Однако дамаскцы не согласились с кандидатурой Сильвестра и избрали патриархом своего сторонника — Кирилла IV (или V или VI) (Танас). После вмешательства Константинопольского патриарха и османского правительства, поддержавших Сильвестра, Кирилл вынужден был бежать из Сирии в Ливан. Пятью годами позже папа Бенедикт XIII признал Кирилла патриархом Антиохии, что зафиксировало раскол и создание Мелькитской грекокатолической церкви.

По разным оценкам, численность православных в Антиохийском Патриархате в середине XIX века достигала 60-110 тыс. (около 8-9 % от всего населения Сирии).

В 1860 году сирийских христиан постигла трагедия, когда в Дамаске в ходе резни и погрома была уничтожена значительная часть христианской общины города и разрушены все церкви.

В 1898 году российская дипломатия, при активном участии Императорского Православного Палестинского общества, сумела добиться избрания араба-сирийца на патриарший престол, с последующим вытеснением греков из иерархии[3]. В апреле 1899 года был избран первый патриарх-араб Мелетий (Думани)[4]. Практика избрания Антиохийского патриарха из православных арабов с тех пор сохраняется.

С 1908 года Патриархия ежегодно получала по 30 тысяч рублей из личных средств российского императора (Николая II)[5]. В 1913 году патриарх Антиохийский Григорий IV совершил официальный визит в Россию, где принял участие в торжествах по случаю 300-летия дома Романовых и многих богослужениях в ряде городов империи.

По Лозаннскому договору 1923 года часть территории Антиохийской православной церкви — Киликия, Шанлыурфа и Мардин — оказалась в составе Турецкой республики; по соглашению с Грецией об обмене населением все православные были депортированы из этих районов, несмотря на их протесты и заявления, что они арабы, а не греки. Накануне Второй мировой войны французские власти передали Турции район Александретты, в котором находится Антиохия. Эта акция (до сих пор официально не признанная Сирией) ухудшила положение местного христианского населения.

В 1929 году часть православных Ливана выступила за создание автокефальной Ливанской церкви, утверждая, что церковная независимость есть логическое следствие политической самостоятельности. Эти стремления были поддержаны французскими властями, но натолкнулись на стойкое неприятие сирийцев. В результате напряжённых переговоров в Бейруте и Захле (1929) стороны смогли прийти к соглашению, что Патриарший престол останется в Дамаске. Затянувшаяся процедура выборов нового Патриарха завершилась в феврале 1931 года избранием в Бейруте кандидата ливанской партии митрополита Лаодикийского Арсения (Хаддада). Вскоре в Дамаске на Патриарший престол был избран митрополит Трипольский Александр (Тахан). По смерти Арсения в январе 1933 года он объединил весь Патриархат под своей властью.

В течение всего XX века шла эмиграция арабов-христиан с Ближнего Востока. Многие оседали в Северной Америке, где до 1918 года находились в подчинении Русской православной церкви. После революции 1917 года в России, вызвавшей церковную смуту в Северной Америке, сиро-арабские приходы в Северной Америке частью вошли в русскую Североамериканскую митрополию, частью — в прямую юрисдикцию Антиохийского патриархата.

Антиохийской патриархии удалось договориться с Русской Северо-Митрополией о переходе всех арабских епархий под её омофор, однако намеченное рукоположение двух епископов в 1936 году обернулось новым расколом. Вместо того чтобы рукоположить одного из них в качестве викарного епископа, иерархи Русской православной церкви заграницей, в составе которой тогда вошла Северо-Американская митрополия, рукоположили его архиепископом Толедским, и он образовал собственную независимую церковь.

В 1972 году был принят ныне действующий Устав Антиохийской православной церкви.

Лишь в 1975 году раскол Антиохийской церкви в Америке был преодолён: 24 июня 1975 года митрополит Филипп (Салиба) Антиохийской архиепархии Нью-Йорка и митрополит Михаил (Шахин) Антиохийской архиепархии Толедо (Огайо) подписали «Статьи о воссоединении» — документ, восстановивший административное единство среди антиохийских православных в США и Канаде; 19 августа 1975 года «Статьи» были утверждены Синодом Антиохийского патриархата.

В октябре 2003 года митрополии Антиохийского патриархата в Северной Америке Синодом Антиохийской церкви было даровано самоуправление; викарные епископы митрополии были возведены на степень епархиальных.