История гаудия-вайшнавизма

Гаудия-вайшнавизм, или бенгальский вайшнавизм, — это религиозная традиция внутри индуизма и одновременно религиозно-философская школа, представляющая собой ветвь вайшнавизма, зародившуюся и получившую первоначальное распространение в Бенгалии.[1] В религиозном отношении гаудия-вайшнавизм является наиболее поздним крупным самобытным течением в вайшнавизме.[2] В философско-богословском отношении это наиболее поздняя самостоятельная школа теистической веданты, завершающая ряд, начало которому положила основанная Рамануджей школа вишишта-адвайты.[3]

В истории гаудия-вайшнавизма выделяется три основных периода.[1] Первый начался с проповеди основоположника традиции Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе в XVI веке и завершился в первой половине XVIII века, когда наступил период упадка бенгальского вайшнавизма. На этот период приходится жизнь и деятельность всех авторов, создавших философско-богословскую систему гаудия-вайшнавизма: Рупы Госвами, сформулировавшего понятие бхакти-расы; Дживы Госвами, сыгравшего ключевую роль в систематизации кришнаитской доктрины; Баладевы Видьябхушаны, составившего комментарии к главным текстам веданты и др. Следующий период — период упадка XVIIIXIX веков, в который не было создано сколько-нибудь выдающихся трудов. Третий период — период нового подъёма движения Чайтаньи, был ознаменован выдающимся творчеством Бхактивиноды Тхакура, его сына Бхактисиддханты Сарасвати и распространением гаудия-вайшнавизма за пределы Индии благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанного им Международного общества сознания Кришны.[1]

Приход вайшнавизма в Бенгалию

По мнению учёных, вайшнавизм появился в Бенгалии в эпоху Гуптов или вскоре после падения их империи в VI веке.[4] Возможно, что первые бенгальские вайшнавы были последователями школы бхагаватов — одной из ранних традиций кришнаизма. Об этом свидетельствует наскальная надпись в Сушунии, скульптуры в Пахарпуре, надписи XI века в Белаве (в которых упоминается Кришна) и ряд других памятников. В начале XII века бенгальский поэт Умапати Дхара написал поэму «Чандрачуда-чарита», а также ряд песен о Радхе и Кришне на санскрите и бенгали.[5] Примерно к этому же периоду относится наиболее яркое литературное свидетельство того, что вайшнавизм к тому времени уже прочно укоренился на бенгальской почве — это поэма Джаядевы «Гитаговинда» (XI век). Главным действующим лицом «Гитаговинды» выступает Кришна, причём не как аватара Вишну, но как изначальная ипостась Бога и источник всех остальных аватар. Это понимание Кришны отражено в «Дашаватара-стотре» («Гимне десяти аватарам»), одном из гимнов «Гитаговинды», в котором Джаядева выражает почтение Кришне, называя его «Принимающим десять обличий».[6] «Гитаговинда», сочетавшая в себе санскритскую учёность с лиричностью народной поэзии сразу же приобрела большую популярность. За относительно короткое время к ней были написаны более сорока комментариев и более десяти подражаний.[7] В XIVXV веках в Бенгалии широко распространились песни Видьяпати на майтхили, наряду с «Гитаговиндой» заслужившие особое почитание вайшнавов. Другой крупный бенгальский автор этого периода, Чандидас (Чондидаш), писал песни о Радхе и Кришне, хотя сам принадлежал к традиции шактизма.[8]

Период Чайтаньи

Бенгалия конца XV века

Несмотря на то, что к концу XV века в Бенгалии существовала заметная вайшнавская литературная традиция, вайшнавизм не получил там широкого распространения, значительно уступая по популярности буддизму и тантризму.[9] Главным культурным и интеллектуальным центром Бенгалии был город Навадвипа, находившийся под властью мусульман. Навадвипа была известна по всей Бенгалии и за её пределами как центр традиционной брахманской учёности. Наиболее известным брахманом-эрудитом этого периода был Рагхунандана Бхаттачарья, — ортодоксальный религиозный законник, составивший объёмный свод правил, регулирующих кастовые отношения.[10] Одной из основных достопримечательностей Навадвипы была школа «новой логики» (навья-ньяя), в которой господствовал дух секулярной учёности. Главной заботой здесь было приобретение светского образования, а вовсе не поиск решения вопросов, связанных с душой и Богом.[11] Вайшнавы Навадвипы рассматривали всё это как плачевный упадок религии. Так, в пьесе Кавикарнапуры «Чайтанья-чандродая» сообщается о «ложных аскетах», «дурных тантриках», о людях, предающихся мясоедению и винопитию. Вриндавана Даса в поэме «Чайтанья-бхагавата» говорит о царящем повсюду безверии и религиозном формализме.[12]

Молитвы Харидасы Тхакура и Адвайты Ачарьи

Духовным лидером вайшнавов Навадвипы в то время был Адвайта Ачарья, последователь знаменитого вайшнавского подвижника Мадхавендры Пури.[13] Санатана Госвами в своём труде «Вайшнава-тошани» называет его «тем, кто посадил в мире древо кришна-бхакти-расы».[14] Другим известным деятелем вашнавизма в Бенгалии того времени был Харидаса Тхакур, обратившийся в вайшнавизм из ислама. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадасы Кавираджи рассказывается, что удручённые царившим вокруг безбожием и материализмом, Харидаса Тхакур и Адвайта Ачарья молили Кришну о том, чтобы он явился спасти мир. Ответом на их молитвы было нисшествие в мир Чайтаньи Махапрабху — основателя гаудия-вайшнавизма.[15]

Жизнь и деятельность Чайтаньи

Чайтанья родился в 1486 году в одной из брахманских семей Навадвипа.[16] С ранней юности он прославился своей учёностью и даже открыл собственную школу, где преподавал логику, санскрит и другие предметы.[17] В 1509 году Чайтанья отправился в Гаю, с целью совершить там поминальный обряд по умершему отцу. Там он повстречал ученика Мадхавендры Ишвару Пури, принадлежавшего к сампрадае Махвачарьи брахма-сампрадае и получил у него духовное посвящение.[18] Чайтанья выбрал сампрадаю Мадхвы, потому что был очень признателен Мадхвачарье за опровержение теории майявады, яростным борцом с которой он был. Майявада убивает бхакти, а Чайтанья пришёл, чтобы учить безоговорочной любви к Богу.

После инициации Чайтанья начал проявлять признаки необычайного религиозного вдохновения; он прекратил заниматься преподавательской деятельностью и целиком посвятил себя проповеди. Став свидетелями произошедших с ним перемен, родные и друзья Чайтаньи вскоре начали воспринимать его как нисшедшего в мир Бога. Вместе с ним они предавались экстатическому киртану (пению имён Кришны), что вызвало враждебность ортодоксальных жителей Навадвипы и привело к конфликту с мусульманскими властями. Как рассказывается в поэме Кришнадасы «Чайтанья-чаритамрита», конфликт этот закончился тем, что мусульманский наместник Навадвипа перешёл в вайшнавизм и издал указ, запрещающий как-либо препятствовать киртану Чайтаньи и его последователей.[19] После этого, Чайтанья вместе со своими сподвижниками начал проповедовать по всей Бенгалии, не встречаясь более с проблемами подобного рода.

Вскоре, Чайтанья оставил семейную жизнь и принял санньясу. Он совершил паломничество в Южную Индию, где посетил известные индуистские религиозные центры и приобрёл множество последователей.[20] Под влиянием проповеди Чайтаньи, к нему присоединились люди самой разной этнической, кастовой и религиозной принадлежности. После этого Чайтанья отправился в основные святые места северного вайшнавизма — Вриндаван и Матхуру. По пути туда он встретился с будущими крупными кришнаитскими богословами Санатаной Госвами и Рупой Госвами. Чайтанья дал им наставления, которые впоследствии легли в основу доктрины гаудия-вайшнавизма.

В дальнейшем Чайтанья поселился в Пури (Орисса), где провёл последние двадцать четыре года своей жизни в окружении учеников и последователей, среди которых были известный брахман-эрудит Сарвабхаума Бхаттачарья и раджа Ориссы Пратапарудра. Последние годы своей жизни Чайтанья, поглощённый религиозными переживаниями, общался только с небольшой группой наиболее близких учеников. Незадолго до своего ухода он продиктовал им своё единственное произведение «Шикшаштаку» («Поучение в восьми стихах»).[21]

Период расцвета: XVI—XVII века

После смерти Чайтаньи его ученики и последователи успешно распространили основанное им движение. История движения и жизнь главных последователей Чайтаньи описывается в таких текстах как «Бхакти-ратнакара» и «Нароттама-виласа» Нарахари Чакраварти, «Према-виласа» Нитьянанды Дасы, «Расика-мангала» Гопиджанаваллабхи и других. В Бенгалии, движение возглавил Вирабхадра, который был сыном Нитьянанды — ближайшего сподвижника Чайтаньи и вдова Нитьянанды Джахнава Деви; в Матхуре и Вриндаване лидерами кришнаитов стали так называемые Госвами Вриндавана (Рупа, Санатана, Джива и др.); в Ориссе — Шьямананда и Расикананда; гаудия-вайшнавизм также проник в Ассам и такие города Западной Индии, как Джайпур, Лахор, Мултан и Пандарпур.[22] Последователи Чайтаньи систематизировали его учение в собственных философских и богословских трудах, наиболее значительные из которых принадлежали перу Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Дживы Госвами. Также было написано большое количество агиографий, посвящённых Чайтанье и его последователям; появилось множество сочинений самых разнообразных жанров — поэм, религиозных гимнов и песен. Бенгальский вайшнавизм повлиял даже на невайшнавских авторов. Так, например, некоторые бенгальские последователи шактизма в посвящениях к своим трудам восхваляли Чайтанью как аватару Кришны.[23]

Период XVIXVII веков был периодом наибольшего расцвета гаудия-вайшнавизма. Важной частью религиозной жизни бенгальских вайшнавов стали празднества, уличные шествия (санкиртана) и многолюдные совместные трапезы. В 1574 году лидеры всех групп кришнаитов в первый раз собрались вместе на фестивале в Кхетури, организованном женой Нитьянанды Джахнавой Деви.[24] Фестиваль в Кхетури помог систематизировать и окончательно выделить гаудия-вайшнавизм как отдельную ветвь вайшнавизма. Такие фестивали стали проводиться регулярно: на них разрозненные группы бенгальских вайшнавов получали возможность ознакомиться как с практическими, так и с богословскими тонкостями гаудия-вайшнавизма каждой ветви. В них могли участвовать все желающие, включая неприкасаемых, поскольку в гаудия-вайшнавизме достоинство человека определялось вовсе не кастой, а преданностью Богу.[25] Так, в «Чайтанья-бхагавате» приводятся универсалистские заявления Харидасы Тхакура, сподвижника Чайтаньи, который говорит, обращаясь к мусульманскому наместнику: «Послушай, отец, Всевышний у всех один, различие только в именах, которыми Его наделяют индусы и мусульмане. В Коране и Пуранах говорится об одной и той же Высшей цели — едином и неделимом вечном Сущем, Чистом и Нетленном. Во всей полноте восседает Он в каждом сердце».[26]

На деньги богатых последователей и почитателей были построены многочисленные храмы. Только в Пури было сооружено около 300 храмов, посвящённых Кришне и Чайтанье, а во Вриндаване — более 500.[27] Крупнейшие вайшнавские мыслители этого периода — Вишванатха Чакраварти и Баладева Видьябхушана (XVIIXVIII века) — продолжили разработку философско-богословской системы гаудия-вайшнавизма. Вишванатха Чакраварти в своих трудах, таких как «Рага-вартма-чандрика», разъяснил основные спорные моменты в кришнаитском богословии относительно понимания практики рагануга-бхакти. Его ученик Баладева Видьябхушана написал знаменитый комментарий к «Веданта-сутре» под названием «Говинда-бхашья».

Упадок: XVIII—XIX века

В конце XVIII века наступил упадок гаудия-вайшнавизма. Проповедническая деятельность практически прекратилась и начали возникать разнообразные «толки», в которых первоначальное учение Чайтаньи передавалось в сильно изменённом виде. Эти новообразованные группы получили название апасампрадай, а их последователи стали называться сахаджиями.[28] С другой стороны, в среде бенгальских вайшнавов, под влиянием брахманской ортодоксии начали образовываться своего рода касты: появились «потомственные» вайшнавы, которые владели храмами и передавали по наследству право служения в них, что грубо противоречило первоначальным универсалистским принципам движения.[29] В результате к началу XIX века гаудия-вайшнавизм пришёл в упадок.

Новый подъём: XIX—XX века

Новый подъём движения Чайтаньи начался во второй половине XIX века. Произошёл он благодаря активной деятельности Бхактивиноды Тхакура (1838 — 1914), возобновившего проповедь гаудия-вайшнавизма в Бенгалии и Ориссе и выступившего инициатором распространения учения Чайтаньи за пределами Индии. Бхактивинода написал и издал много книг на санскрите, бенгали и, впервые в истории бенгальского вайшнавизма, на английском. В 1869 году он опубликовал книгу «The Bhagavat: Its Philosophy, Its Еthics & Its Theology», а в 1896 году — «Sri Chaitanya Mahaprabhu. His Life and Precepts», книгу, которую он отослал в несколько западных университетов и библиотек. Сын Бхактивиноды, Бхактисиддханта Сарасвати (1874 — 1937), продолжил дело своего отца. Проповедовал он не только в Бенгалии и Ориссе, но и в других индийских регионах. В 1918 году он создал всеиндийское религиозное объединение «Гаудия-матх», которое, однако, распалось после его смерти, недолго просуществовав как единая организация. Эта ветвь гаудия-вайшнавизма получила название «сарасвата гаудия-вайшнавизма».

Среди всех направлений вайшнавизма, гаудия-вайшнавизм оказался наиболее способным к пересадке на иную почву, распространившись с середины XX века далеко за пределы Индии как на Запад, так и на Восток, и заняв там прочные позиции. Распространение гаудия-вайшнавизма на Западе начал в 1902 году Баба Премананда Бхарати (1858 — 1914) из ривайвелистского круга последователей бенгальского гуру Прабху Джагадбандху[30][31].

15 октября 1902 года, после непродолжительного визита в Париж и Лондон, он прибыл в Нью-Йорк.[30][32]. За последующие пять лет, Премананда Бхарати опубликовал на английском книгу о Кришне, выпускал вайшнавский периодический журнал и основал существовавшее непродолжительное время общество «Кришна-самадж» ("Krishna Samaj" - "Общество Кришны") в Нью-Йорке и храм в Лос-Анджелесе[30][33][34].

Свою книгу 1904 года «Sree Krishna—the Lord of Love», — по оценкам отдельных исследователей, первый обширный трактат гаудийя-вайшнавизма на английском[35], — автор отослал Л. Н. Толстому, который был буквально изумлён и впоследствии цитировал её текст в знаменитом открытом «Письме индусу»[36].

В 1907 году, в сопровождении семи учеников, он вернулся назад в Индию, где привлёк внимание прессы, в особенности в Мадрасе[30]. В 1910 году он снова отправился в США, но был вынужден вернуться годом позднее по причине слабого здоровья[30]. После смерти Премананды Бхарати в 1914 году, его влияние быстро угасло, а большинство его западных учеников обратилось в различные формы христианства[30]. Верные его последователи позднее создали несколько организаций, в том числе ныне уже не действующие «Order of Living Service» и «AUM Temple of Universal Truth»[34].

Повторную попытку проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе предпринял в 1933 году Бхактисиддханта Сарасвати, послав в Лондон группу своих старших учеников-санньясинов во главе со Свами Боном.[30] В результате, сначала в Лондоне, а затем в Берлине были открыты небольшие филиалы Гаудия-матха.[37] Ученики Бхактисиддханты также опубликовали несколько книг и обратили в гаудия-вайшнавизм несколько немцев и англичан.[37]

В 1937 году они вернулись назад в Индию, после чего начатая ими в Европе проповедническая работа прекратилась, хотя открытый ими в Лондоне небольшой храм существует и по сей день.[37]

Наконец, уже в 1960-е годы, ученик Бхактисиддханты Сарасвати Бхактиведанта Свами Прабхупада смог успешно перенести гаудия-вайшнавизм на западную почву — сначала в США, а потом и в других странах мира.[38] В 1965 году он прибыл в Нью-Йорк и год спустя основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Это религиозное движение современных последователей Чайтаньи, также известное как Движение сознания Кришны, существует ныне в большинстве стран мира, в том числе и в России. Помимо Движения сознания Кришны, являющегося наиболее крупным и влиятельным кришнаитским объединением, во многих странах мира, включая Россию, действуют отделения и других вайшнавских объединений того же самого толка. Примером может служить такая организация, как «Чайтанья Сарасват Матх», также представляющая движение основанное Шри Чайтаньей.

В современной Индии, миллионы бенгальцев, множество жителей Ориссы, Уттар-Прадеш, Манипура и других индийских штатов остаются приверженцами традиции гаудия-вайшнавизма.

В общинах бенгальских вайшнавов или кришнаитов поддерживается традиционный жизненный уклад и традиционная система передачи знания.

Современные кришнаитские организации

Существует много кришнаитских организаций, большинство из которых являются ветвями Гаудия-матха. Наиболее известные из них:

Ряд названных и иных организаций объединены с 1994 года во Всемирную вайшнавскую ассоциацию (World Vaisnava Assosiation — Visva Vaisnava Raj Sabha (WVA—VVRS))[54].

К началу XXI века, следуя примеру Бхактиведанта Свами Прабхупады, все эти ветви Гаудия-матха открыли свои центры за пределами Индии. В настоящее время лидеры этих общин активно проповедуют гаудия-вайшнавизм по всему миру.

История гаудия-вайшнавизма в России

История гаудия-вайшнавизма в России началась в 1971 году с визита в Москву основателя Международного общества сознания КришныБхактиведанты Свами Прабхупады, который посетил СССР по приглашению заведующего отдела Индии и Южной Азии Института востоковедения АН СССР профессора Г. Г. Котовского.[55] В Москве Прабхупада встретился со студентом Анатолием Пиняевым, который стал его учеником и последователем получив духовное имя Ананта-шанти Даса. После отъезда Прабхупады, Анатолий начал распространять гаудия-вайшнавизм в разных городах России.[56]

В 1981 году на страницах одного из номеров журнала «Коммунист» появилось высказывание тогдашнего заместителя председателя КГБ Семёна Цвигуна:

Существует три величайшие угрозы советскому образу жизни: западная культура, рок-н-ролл и Харе Кришна.[56][57]

Это высказывание послужило сигналом к решительным действиям со стороны советских властей. Первые российские кришнаиты подверглись репрессиям: более шестидесяти вайшнавов были брошены в тюрьмы, три человека погибли. Впоследствии эти уголовные дела были пересмотрены и признаны сфальсифицированными, а все осуждённые кришнаиты были реабилитированы в соответствии с Законом «О реабилитации жертв политических репрессий».[58]

В 1988 году Международное общество сознания Кришны было официально зарегистрировано в СССР как религиозная организация.[59]

Влияние гаудия-вайшнавизма на индийскую культуру и общество

Гаудия-вайшнавизм оказал значительное влияние на социальную и культурную жизнь Бенгалии и некоторых других регионов Индии. Согласно одному из современных исследователей, система, созданная Дживой Госвами — крупнейшим богословом и философом бенгальского вайшнавизма, принадлежит к числу величайших в истории индийской мысли.[60]

Бенгальский вайшнавизм — это одно из наиболее «литературных» религиозных направлений Индии. Как отмечают многие исследователи,[61][62] литературное наследие гаудия-вайшнавизма как в количественном, так и в качественном отношении является уникальным. Также уникально воздействие, которое оказывала и оказывает религиозная литература данной традиции на литературу Бенгалии, Ориссы и других регионов Индии.[63][64][65] С. К. Дэ пишет следующее: «Одной из важнейших особенностей движения Чайтаньи была необычайная литературная активность его участников. Непосредственным доказательством силы и жизненности их вдохновения может служить огромное количество созданных ими произведений, как на учёном классическом санскрите, так и на живом народном языке. Объём, разнообразие и яркость литературы движения поразительны. С одной стороны, в изобилии представленная в песенном и повествовательном жанрах на национальных языках, она поистине дала начало новой литературной эпохе, особенно если учесть значительность её вклада, его разнообразие и красоту. С другой стороны, благодаря своей добротной и тщательно проработанной продукции в области богословия, философии и ритуала, а также яркой и сочной поэзии на санскрите, она внесла вклад в санскритскую учёность и обогатила санскритскую религиозную литературу».[66]

В лице своего основателя Чайтаньи Махапрабху, гаудия-вайшнавизм сыграл одну из ведущих ролей в движении бхакти, которое оказало огромное влияние на индийскую культуру,[67][68] и, по мнению А. А. Куценкова, содействовало её интеграции, сложению из разнородных социальных и культурных элементов в самобытное единство.[69] Вместе с другими направлениями кришнаизма, гаудия-вайшнавизм оказал значительное воздействие на социальную жизнь тех регионов Индии, где он был наиболее распространён.[70][71] Этому способствовали свойственные бенгальскому вайшнавизму социальная направленность, интерес к человеческой личности и гуманизм.[72]

Так, А. Н. Чаттерджи пишет:

«Движение, инициированное Чайтаньей, можно рассматривать как социально-реформистское, поскольку в нём отвергались кастовые различия и табу. Его результатом было возникновение среди вайшнавов Бенгалии и Ориссы новой общины единомышленников, которые руководствовались новыми социальными нормами. Даже последователи других направлений в этом регионе не избежали воздействия доктрины, выдвинутой Чайтаньей. Точно также, значительное влияние Чайтаньи испытало средневековое общество Ассама».[73]

Бенгальские мыслители усвоили как отдельные понятия, так и целые понятийные системы, почерпнутые из самых разных областей традиционной индийской культуры. В бенгальской мысли, самобытную и схоластически изощрённую трактовку получили многие понятия, ключевые не только для вайшнавизма, но и для индуизма в целом. Всё это наряду с другими факторами явилось базой для глубокого и многостороннего религиозно-философского синтеза, осуществлённого кришнаитскими мыслителями.

Примечания

  1. Ватман, 2005
  2. Иваненко, 2008
  3. Dasgupta, Surendranath. A History of Indian Philosophy: In 5 vols. Delhi, 1992 (1922). Vol. 4. P. 384.
  4. De, Sushil Kumar. Early History of the Vaishnava Faith and Movement in Bengal. Calcutta, 1961 (1942). P.X.
  5. Sen, Dineshchandra. The Vaisnava Literature… P.3-4.
  6. Автор поэмы выражает почтение Кришне, называя Его «Принимающим десять обличий» (dasakrti-krte krsnaya tubhyarh namah) (Цит. по: De, Sushil Kumar. Early History… P. 11).
  7. De, Sushil Kumar. Bengal’s Contribution to Sanskrit Literature and Studies in Bengal Vaisnavism. Calcutta, 1960. P. 80-81.
  8. Серебряный С. Д. Видьяпати. М., 1980. С. 7.
  9. См.: Kennedy, Melville T. The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnavism of Bengal. Calcutta, 1925. P. 3.
  10. De, Sushil Kumar. Early History… P. 29.
  11. Как пишет М. Т. Кеннеди, «Атмосфера культивировавшейся в Навадвипе учёности была почти целиком секулярной. Главной заботой здесь было приобретение светского образования, а вовсе не поиск решения вопросов, связанных с душой и Бесконечным» (Kennedy, Melville T.The Chaitanya Movement. P. 4).
  12. Dc, SushilKumar. Early History… P.29.
  13. По поводу того, к какой именно традиции принадлежал Мадхавендра Пури, ведутся споры (См.: Ibid. Р. 17-18, а также: Hardy, priedhelm. Madhavendra Pun: a link between Bengal Vaisnavism and South Indian Bhakti // Journal of the Royal Asiatic Society. 1974. No.l. P.23-41).
  14. lokesu-ankurito yena krsna-bhakti-rasanghripah De, SushilKumar. Early History… P.23.
  15. CC Adi (Vol. 1) 3.108-110. P.225-226, а также: CC Ant (Vol. 1) 3.223-226. P.323-325.
  16. См.: CBh Adi 2-3. P.11-35; а также: CC Adi (Vol.3) 13. P.55-128. Жизнь Чайтаньи подробно отражена в агиографических произведениях, важнейшие среди которых — «Чайтанья-чаритамрита» Кришнадасы Кавираджи, «Чайтанья-бхагавата» Вриндаваны Дасы, «Чайтанья-мангала» Лочаны Дасы, «Кришна-чайтанья-чаритамрита» Мурари Гупты, «Кришна-чайтанья-чаритамрита-махакавья» и «Чайтанья-чандродая-натака» Кавикарнапуры, «Према-виварта» Рагхавы Пандита и др.
  17. См.: CBh Adi 10-12. P. 88-121
  18. CCAdi 17.8-9. P. 260—261.
  19. CC Adi (Vol.3) 17.143—226. P. 334—374.
  20. См.: CC Mdh (Vol. 3) 9. P.289-382; Mdh (Vol.4) 9. P. 1-108.
  21. СС Ant (Vol. 5) 20. P. 243—318.
  22. Chalterjee A.N. Srlkrsna Caitanya. A Historical Study on Gaudiya Vaisnavism. New Delhi, 1997. P. 113.
  23. Chalterjee A.N. Srlkrsna Caitanya. A Historical Study on Gaudiya Vaisnavism. New Delhi, 1997. P. 156.
  24. Women Saints in Gaudiya Vaishnavism «The event at which this took place was the famous Kheturi festival already mentioned above, the date of which is still a matter of conjecture, but likely took place in the 1570s.»
  25. Chalterjee A.N. Srlkrsna Caitanya. A Historical Study on Gaudiya Vaisnavism. New Delhi, 1997. P. 149—150.
  26. CBh Adi 11.73-75. P. 106
  27. Chatterjee A.N. Srlkrsna Caitanya. P. 167.
  28. Об особенностях религиозной практики сахаджий и их отличии от «ортодоксальных» кришнаитов см.: Ray, Верш Gopal, Religious Movements in modern Bengal. Santinicetan, 1965. P. 58, 61-63. О литературе последователей одной из разновидностей сахаджии см.: Бросалина Е. К. Песенное творчество баулов и формирование бенгальского романтизма // Литературы Индии / Под ред. Н. И. Пригариной и А. С. Сухочева. М, 1989. С. 73-84.
  29. Ray, Bepin Copal. Religious Movements… P. 58.
  30. Broo, 2003, p. 51
  31. Carney, 2020, pp. 135—136, 140—143.
  32. Carney, 2020, p. 150.
  33. Carney, 2020, p. 152.
  34. Jones; Ryan, 2007, Bharati, Baba Premanand, pp. 79—80.
  35. Carney, 2020, p. 140.
  36. Carney, 2020, p. 154.
  37. Broo, 2003, p. 52
  38. См., например: Hare Krishna, Hare Krishna. Five Distinguished Scholars on the Krishna Movement in the West / Ed. by SJ.Gelberg. New York, 1983. P. 101—161 (Интервью с Томасом Дж. Хопкинсом).
  39. gaudiyamission.org — официальный сайт Миссии Гаудия
  40. gaudiya.com — официальный сайт Шри Гаудия Веданта Самити
  41. facebook.com/SCMath.SridhamMayapur/ — официальный сайт Шри Чайтанья Матха
  42. scsmath.com — официальный сайт Шри Чайтанья Сарасват Матха
  43. sreecgmath.org — официальный сайт Шри Чайтанья Гаудия Матха
  44. haridasniwas.org — официальный сайт Шри Харидас Нивас
  45. iskcon.org — официальный сайт Международного общества сознания Кришны
  46. ikcm.org — официальный сайт Шри Кришна-Чайтанья миссии
  47. gambhira.com — официальный сайт Шри Чайтанья према самстханы
  48. scienceofidentity.org — официальный сайт Института знания о тождественности
  49. vrindavan.org — официальный сайт Вринды
  50. swami.org — официальный сайт Шри Чайтанья санги
  51. gopinathgaudiyamath.com — официальный сайт Шри Гопинатх Гаудия Матха
  52. gosai.com — официальный сайт Шри Нарасингха Чайтанья Матха траста
  53. purebhakti.com — официальный сайт Международного общества чистой бхакти-йоги
  54. wva-vvrs.org — официальный сайт Всемирной вайшнавской ассоциации
  55. Грани русской «Гиты».
  56. Юрий Плешаков «Индийская религия милости в России»
  57. Хотят ли русские войны? (недоступная ссылка)
  58. Заключение экспертной комиссии под руководством А. А. Куценкова
  59. Иваненко, 1998
  60. Шеридан. Дэниел П. Джива Госвами // Великие мыслители Востока / Под ред. Я. П. Мак-Грила. М, 1998. С. 310.
  61. De, Sushil Kumar. Early History of the Vaishnava Faith and Movement in Bengal. Calcutta, 1961 (1942). P. 224, 556.
  62. Chatterjee A. N. Srikrsna Caitanya. A Historical Study on Gaudiya Vaisnavism. New Delhi, 1997. P. 201.
  63. См.: Sen, Dineshchamlra. The Vaishnava Literature of Medieval Bengal. Calcutta, 1917. P.v.
  64. Kennedy, Melville T. The Chaitanya Movement: A Study of the Vaishnav-ism of Bengal. Calcutta, 1925. P. 82
  65. Новикова В. А. Очерки истории бенгальской литературы. Л., 1965. С. 103.
  66. The Padyavali by Rupa Gosvamin / Ed. by S.K.De. Dacca, 1934. P. i-ii (Introd.).
  67. Chatterjee А.N. Srikrsna Caitanya. P. 44
  68. Паееская Е. В. Развитие бенгальской литературы XII—XIX вв. (Этапы становления национальной литературы). М, 1979. С. 83.
  69. Куценков А. А. Бхакти в индийской культуре // Материалы научной конф. «Бхакти — религия любви» / Под ред. Е. Ю. Ваниной и П. К. Вармы. М., 1995. С.9.
  70. Chatterjee A. N. Srikrsna Caitanya. P. 140, 177.
  71. Согласно М. Т. Кеннеди, движение, основанное Чайтаньей, произвело почти социальную революцию (Kennedy, Melville Т. The Chaitanya Movement. P. 82).
  72. Корабелышк Н. М. Социальные и религиозно-философские взгляды средневекового индийского мыслителя Чайтаньи (1486—1533): Автореф. канд. дис. М., 1984. С. 15.
  73. Chatterjее A.N. Srlkrsna Caitanya. P. 243.

Литература

На русском
На английском
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.