Сухотра Свами

Сухо́тра Сва́ми (IAST: Suhotra Svāmī, англ. Suhotra Swami; домонашеское имя — Сухо́тра Да́с(а), IAST: Suhotra Dāsa, англ. Suhotra Das;[1] имя при рождении — Ро́джер Те́рренс Кро́ули,[1] англ. Roger Terrence Crowley; 11 декабря 1950, Холиок, Массачусетс, США — 8 апреля 2007, Маяпур, округ Надия, Западная Бенгалия, Индия) — индуистский кришнаитский писатель, философ и гуру;[2][3][4][5] один из духовных лидеров Международного общества сознания Кришны (ИСККОН);[3][6][7][5] автор ряда книг на тему вайшнавской философии и веданты.[8]

В Википедии есть статьи о других людях с фамилией Кроули.
Сухотра Свами
Suhotra Swami

Сухотра Свами даёт лекцию в Праге, 2004 год
Гуру Международного общества сознания Кришны
Предшественник Бхактиведанта Свами Прабхупада
Член Руководящего совета Международного общества сознания Кришны
18 февраля 1991 года — 1 марта 2003 года
Заслуженный член Руководящего совета в отставке
1 марта 2003 года — 8 апреля 2007 года
Санньяси Международного общества сознания Кришны
1982 — 2005
Имя при рождении Роджер Терренс Кроули
Оригинал имени при рождении Roger Terrence Crowley
Рождение 11 декабря 1950(1950-12-11)
Холиок, Массачусетс, США
Смерть 8 апреля 2007(2007-04-08) (56 лет)
Маяпур, Западная Бенгалия, Индия
Похоронен Маяпур, Западная Бенгалия, Индия

Биография

1950—1971 гг. Ранние годы

Роджер Терренсе Кроули родился 11 декабря 1950 года в небольшом городке Холиок штата Массачусетс, который считается родиной волейбола. Мать Роджера была англичанкой,[9] а отец, ветеран Второй мировой войны, служил офицером в ВВС США.[10] Когда Роджеру был всего один год от роду,[11] он вместе с семьёй переехал в Японию, на американскую военную базу в Татикава в префектуре Токио.[10] В 1956 году семья Кроули снова сменила место жительства, переехав на Азорские острова. Последующие четыре года Роджер провёл на американской военной базе «Лажеш» на острове Терсейра, где учился в англоязычной школе для детей американских военнослужащих.[10] В этот период Роджер впервые побывал в Германии и Англии, где жили родственники его матери.[10]

Когда Роджеру было 12 лет, его отец ушёл на пенсию,[10] после чего семья поселилась в Детройте. В 1967 году, во время учёбы в школе, ему в руки попала запись мантры «Харе Кришна» в исполнении известного американского поэта-битника Аллена Гинзберга.[11] Гинзберг часто общался с вайшнавским гуру Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который за два года до этого приехал в США из Индии и основал в Нью-Йорке Международное общество сознания Кришны.[12]

Мантра Роджеру понравилась и он начал периодически её повторять. В школе Роджер учился на отлично и после её окончания поступил в университет, где ему предложили стипендию.[13] Вскоре, однако, он потерял интерес к учёбе, которая казалась ему бессмысленной, и примкнул к движению хиппи. Он начал экспериментировать с наркотиками и увлёкся восточной философией, йогой и возможностью «расширения сознания».[13] Тогда же он серьёзно заинтересовался дзэн-буддизмом. Проучившись два года, Роджер бросил учёбу и принял буддийского гуру.[13]

В 1971 году в Детройте произошла первая встреча Роджера с кришнаитами, которые поразили его тем, что всегда «выглядели счастливыми». Однажды вечером, в историческом центре Детройта, Роджер встретил на улице группу поющих монахов-кришнаитов. Вдохновившись, он присоединился к ним и принял участие в уличном киртане, а после его окончания нанёс визит в детройтский храм. В это время монахом-послушником в храме служил Индрадьюмна Даса, в будущем ставший известным кришнаитским гуру и проповедником Индрадьюмной Свами.

Роджер принял участие в вечерней церемонии арати, прослушал лекцию по «Бхагавад-гите», принял освящённой пищи прасада и купил экземпляр кришнаитского журнала Back to Godhead. Возвратившись домой, он прочитал журнал несколько раз подряд и по прошествии нескольких дней решил ради эксперимента пожить какое-то время в кришнаитском ашраме. В журнале значилось, что он был опубликован в Бостоне, и Роджер, желая познакомиться с авторами прочитанных им статей, решил отправиться в Бостон. Так как денег для тысячекилометрового путешествия у него не было, в Бостон он приехал на грузовике вместе со своим знакомым водителем-дальнобойщиком.

1971—1991 гг. Миссионерская деятельность

Роджер хотел пожить в бостонском храме лишь некоторое время и, «одухотворившись», возвратиться в Детройт. Однако, жизнь в кришнаитском ашраме пришлась ему по душе и, вместо того, чтобы вернуться домой, он принял монашеский образ жизни. В июле 1971 года Роджер получил от Бхактиведанты Свами Прабхупады духовное посвящение и санскритское имя «Сухотра Даса».[14]

В 1970-е годы Сухотра активно занимался проповедью гаудия-вайшнавизма в США. Он был одним из участников проповеднической «Путешествующей группы санкиртаны Радхи-Дамодары», основанной и руководимой Тамалой Кришной Госвами и Вишнуджаной Свами. Входившие в эту группу кришнаитские монахи занимались распространением религиозной литературы и пением мантры «Харе Кришна» в общественных местах, в основном в университетских кампусах. Сухотра также проповедовал в составе так называемой BBT Library Sankirtan Party — проповеднической группы, занимавшейся распространением трудов Бхактиведанты Свами Прабхупады в библиотеках американских вузов.[15] Вместе с Сухотрой в рядах Library Party занимались миссионерской деятельностью также и другие будущие лидеры ИСККОН: Гханашьяма и Сатсварупа Госвами.[15]

Когда в 1974 году Сухотра в составе «Путешествующей группы санкиртаны» находился в Хьюстоне, корреспондент техасского журнала Texas Monthly посетил местный храм кришнаитов и взял у него интервью.[1] В ходе беседы журналист спросил мнение Сухотры о популярном неоиндуистском гуру Махарадж-джи, который в то время находился в Хьюстоне с визитом. Сухотра заявил, что Махараджи-джи был гуру-обманщиком и что его учение не соответствовало базовому тексту индуизма — «Бхагавад-гите»:[1]

То, чем он занимается, не имеет ничего общего со знанием, данным Кришной. Некоторое время эти негодяи могут успешно обманывать, но постепенно люди — подобно Джону Леннону, раскусившему сущность Махариши и написавшему песню «Sexy Sadie» — разочаруются в нём и его мистических фокусах. В Индии у них есть организации, которые наш духовный учитель называет фабриками по производству мистиков. Это места, в которых они производят на свет богов. Желающие обучиться йоге приходят в школу и, например, овладевают методами введения в транс, поверхностно изучают священные тексты, чтобы потом цитировать из них нужные пассажи. Очевидно, что Гуру Махараджи-джи обучился техникам гипноза или чему-то в этом роде, и приехал из Индии с целью хорошенько заработать на американцах. Он просто-напросто дискредитирует истинную духовность.[1]

В 1976 году Сухотра совершил паломничество по святым местам в Индии, а в 1977 году прибыл в Европу, где избрал своей базой Германию.[14] В последующие годы он проповедовал гаудия-вайшнавизм в странах Восточной Европы и Скандинавии.[14]

В 1982 году Сухотра принял санньясу, уклад жизни в отречении, от Харикеши Свами, получив при этом титул «свами». В 1988—1991 годах он активно путешествовал и проповедовал гаудия-вайшнавизм в разных странах мира, в основном в Азии и Австралии.

1991—2003 гг. Деятельность в руководстве ИСККОН

В 1991 году Сухотра Свами был избран членом Руководящего совета[14] — коллегиального органа управления ИСККОН.[16] На этом посту Сухотра Свами курировал деятельность ИСККОН в таких странах, как Норвегия, Финляндия, Нидерланды, Бельгия, Люксембург, Польша, Чехия, Словакия, Румыния, Болгария и Греция.[7][14] Одновременно с этим он продолжал проповедовать и выступать с лекциями. В 1996—1997 годах Сухотра Свами исполнял обязанности председателя Руководящего совета, а в 2003—2007 годах был членом сформированного Руководящим советом консультативного комитета по шастрам (священным писаниям),[5] который занимался разрешением спорных философских и богословских вопросов.

2003—2007 гг. Последние годы в Индии. Смерть

В 2003 году Сухотра Свами оставил свои обязанности члена Руководящего совета ИСККОН и стал проводить большую часть своего времени в Индии, одновременно продолжая проповедовать в Европе. В 2005 году он окончательно поселился в Маяпуре, Западная Бенгалия, посвятив себя литературной деятельности. Сухотра Свами умер 8 апреля 2007 года в Маяпуре, где в его честь в 2009 году был возведён самадхи (индуистский мавзолей).

После смерти Сухотры Свами, Киммо Кетола, один из ведущих финских религиоведов, отозвался о нём следующим образом:

Сухотра Махараджа был первым свами ИСККОН, у которого я взял интервью в ходе моих исследований. Я помню нашу первую встречу очень ясно. Позже, я встречался с ним несколько раз и мы провели много интересных бесед, которые дали мне очень много. По-моему он объединил в себе основные ценности ИСККОН: широкое и глубокое философское понимание в сочетании с теплотой и истинно теистической духовностью. У меня осталось очень позитивное и тёплое впечатление о нём.[17]

Литературная деятельность

В середине 1990-х годов Сухотра Свами занялся литературной деятельностью, написав шесть книг и ряд статей на тему вайшнавизма и философии веданты. Его последняя книга Vedanta Psychology была опубликована всего за несколько недель до его смерти. Книги Сухотры Свами переведены и изданы на многих языках мира, в том числе и на русском.[18]

В книге Apasampradayas: Deviant Vaisnava Sects, Сухотра Свами описал различные апасампрадаи, или секты, отколовшиеся от традиции гаудия-вайшнавизма в период между Чайтаньей (1486—1534) и Бхактивинодой Тхакуром (1838—1914).[6] В этой книге, Сухотра Свами также объяснил, как Бхактивинода проповедовал против них.[6]

Книгу Сухотры Свами Substance and Shadow: The Vedic Method of Knowledge (1996) религиовед Фрэнк Моралес отнёс к числу работ, «прямо или косвенно освещающих содержание философской мысли Дживы Госвами» (одного из величайших гаудия-вайшнавских богословов).[19]

См. также

Библиография

На русском
  • Сухотра Свами. Тень и реальность. Ведический метод познания / Пер. с англ. Натальи Кротовской, Ирины Москвина-Тархановой. — М.: Философская книга, 1998. — 331 с. — 1000 экз. — ISBN 5820500016.
    • Сухотра Свами. Тень и реальность. Ведический метод познания / Пер. с англ. Кротовской Н., Москвиной-Тархановой И. — 2-е изд. — М.: Философская книга, 2008. — 320 с. — 1500 экз. — ISBN 3906347354.
  • Сухотра Свами. За пределами матрицы или трансцендентный персонализм / Перевод: Двиджати Пуджика Дас (Дмитрий Лайло). — М.: Облако нектара, 2003. — 177 с.
  • Сухотра Свами. Психология веданты / Пер. с англ. Саблин А.. — М.: Философская книга, 2019. — 140 с. — ISBN 978-5-8205-0504-1.

На английском
Книги
  • Suhotra Swami. The Apasampradāyas. Deviant Vaiṣṇava Sects. — 1991.
    • Suhotra Swami. The Apasampradāyas. Deviant Vaiṣṇava Sects. — 2nd ed. — Mayapur: Bhaktivedanta Academy, 1997. — 83 p.
  • Suhotra Swami. Substance and Shadow: The Vedic Method of Knowledge. — Zürich: Govinda Press, 1996. — 351 p. — ISBN 3906347354.
  • Suhotra Swami. Six Systems of Vedic Philosophies. — Mayapur: Bhaktivedanta Academy, 1997. — 170 p. — 300 экз.
    • Suhotra Swami. Ṣaḍ-darśanam: The Six Systems of Vedic Philosophies. — 2nd ed. — Mayapur: Bhaktivedanta Academy, 2008. — 210 p. — 100 экз.
  • Suhotra Swami. Transcendental Personalism: Vedic Answers for the Human Situation. — Neuhausen: Govinda Press, 1998. — 172 p. — ISBN 3906347389.
  • Suhotra Swami. Dimension of Good and Evil: The Moral Universe and Vaiṣṇava Philosophy. — Helsinki: Desire Tree, 2000. — xvi, 336 p. — ISBN 9529118317.
  • Suhotra Swami. Vedānta Psychology: India's Ancient Wisdom of the Mind. — Mayapur: Bhaktivedanta Academy, 2007. — 156 p. — ISBN 9529210930.
Главы в книгах
Статьи

На немецком

На испанском
  • Suhotra Swami. Apasampradāyas (Desviaciones de la Sucesión Discipular) / Traducción del Inglés: Harinama dāsa. — México: Templo Virtual de ISKCON, 2002. — 86 с.

На болгарском
  • Сухотра Свами. Същност и сянка: Ведическият метод на знанието. — Лик, 1998. — 301 с. — ISBN 9546071501.
  • Сухотра Свами. Трансцендентален персонализъм: Ведически отговори за човешкото положение / Прев. от англ. Ирина Черкелова. — Удияна, 1998. — 206 с. — ISBN 9549831019.

На чешском

Примечания
  1. Thorne, 1974, p. 57—58
  2. Gazeta Wyborcza, 1998
  3. Rothstein, 1996, p. 208
  4. Broo, 2003, p. 29
  5. Joseph, 2004, p. 249
  6. Brooks, 1992, p. 152
  7. Jazwinski, 1997, p. 320
  8. Muu tapahtuma: Vierailija: Suhotra Swami, «A Comparison Between Vedanta Philosophy and Western Philosophy»
  9. In2-MeC: Journal of Suhotra Swami Kolhapur, Maharastra 26 January 2003
  10. In2-MeC: Journal of Suhotra Swami Kolhapur, Maharastra, 21 January 2003
  11. Vyasa Puja Book 1990 С. 1-2
  12. Brooks, Charles R. The Hare Krishnas in India (неопр.). — Princeton University Press, 1986. — С. 79. — ISBN 8120809394.
  13. MindliftTV. A great Vaishnava teacher in the Hare Krishna tradition talks about what reality is (англ.). Kleurnet TV (1998). — Интервью с Сухотрой Свами на голландском кабельном телевидении. Дата обращения: 2 февраля 2010.
  14. Suhotra Swami (англ.) // ISKCON Communications Journal. — 1995. — Vol. 3, iss. 2. (недоступная ссылка)
  15. Lokanāth Swami. Festivals: Śrīla Prabhupāda at the Māyāpur-Vṛndāvana Festivals. — Noida: Padayātrā Press, 2001. — P. 150. — 244 p. — ISBN 8190113216.
  16. RESOLUTIONS OF THE GOVERNING BODY COMMISSION. Annual General Meeting — February 4 — 18, 1991 — Mayapur, India
  17. Memories from Kimmo Ketola
  18. Пашаева, 2003, p. 62
  19. Frank G. Morales. Bhāgavata-Śabda-Pramāṇa: The Epistemology of Jīva Gosvāmin in the Context of Vaidika Philosophy. — Madison, WI: University of Wisconsin-Madison, 2002. — P. 19. — ix, 205 p.

Литература

Ссылки
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.