Бхактивинода Тхакур
Бхактивино́да Тхаку́р (IAST: Bhaktivinoda Ṭhākura, бенг. ভক্তিৱিনোদ ঠাকুর; имя при рождении — Кедарна́тх Да́тта, IAST: Kedarnath Datta; 2 сентября 1838 — 23 июня 1914) — выдающийся философ и мыслитель Бенгальского Возрождения, реформатор гаудия-вайшнавизма,[1] стоявший у истоков возрождения этой традиции в конце XIX — начале XX века[2][3]. Самый влиятельный гаудия-вайшнавский духовный лидер своего времени[4]. Наряду со своим сыном Бхактисиддхантой Сарасвати (1874—1937) считается вдохновителем и основоположником проповеди гаудия-вайшнавизма на Западе[5][6][7][8].
Бхактивинода Тхакур | |
---|---|
бенг. ভক্তিৱিনোদ ঠাকুর | |
![]() Бхактивинода Тхакур в костюме магистрата. Конец 1880-х годов | |
Имя при рождении | Кедаранатх Датта |
Дата рождения | 2 сентября 1838 |
Место рождения | |
Дата смерти | 23 июня 1914 (75 лет) |
Место смерти | |
Страна | |
Язык(и) произведений | бенгальский язык |
![]() | |
![]() |
Кедарнатх Датта родился в бенгальской деревне Бирнагар в традиционной индуистской семье состоятельных землевладельцев[2]. Получив начальное и среднее образование в сельской школе, он продолжил обучение в индуистском колледже в Калькутте, где познакомился с западной философией и богословием,[2] а также подружился с такими выдающимися фигурами Бенгальского Возрождения, как Ишвар Чандра Видьясагар, Бонкимчондро Чоттопаддхай и Шишир Кумар Гхош. После окончания учёбы Кедарнатх сначала работал школьным учителем в сельских районах Бенгалии и Ориссы, а затем поступил на службу в Юридический департамент британского колониального правительства. К моменту ухода на пенсию в 1894 году он занимал должность дистриктного магистрата[2].
В согласии с индуистскими традициями, практиковавшимися среди представителей высших каст, в 11-летнем возрасте Кедарнатх женился. Его жена Шьямани родила ему сына и вскоре умерла от болезни. От второго брака с Бхагавати Деви у Кедарнатха родилось 13 детей, один из которых — Бимал Прасад (Бхактисиддханта Сарасвати) — впоследствии стал выдающимся гаудия-вайшнавским проповедником и духовным лидером.
Кедарнатх принадлежал к числу так называемых бхадралок — бенгальской интеллектуальной элиты эпохи Бенгальского Возрождения, которая стремилась рационализировать традиционные индуистские верования и обычаи[2]. В юные годы Кедарнатх посвятил значительное время сравнительному исследованию и анализу различных индийских и западных религиозных и философских систем, пытаясь отыскать среди них простой, но в то же время интеллектуально удовлетворительный путь. Он пытался совместить западную мысль и традиционные верования путём выделения из религии феноменального и трансцендентного аспектов. В своих трудах он успешно сопоставил современный критический анализ с индуистским мистицизмом. В возрасте 29 лет Кедарнатх сделал свой духовный выбор, став последователем средневекового вайшнавского мистика Чайтаньи (1486—1534)[3]. С этого времени он посвятил себя глубокому изучению гаудия-вайшнавской религиозно-философской традиции и со временем превратился в уважаемого духовного лидера бенгальских вайшнавов[3]. Кедарнатх выступил автором более сотни книг по гаудия-вайшнавизму, среди которых можно выделить такие богословские трактаты, как «Кришна-самхита» (1880), «Чайтанья-шикшамрита» (1886), «Джайва-дхарма» (1893), «Таттва-сутра» (1893), «Таттва-вивека» (1893), и «Харинама-чинтамани» (1900)[9]. В период с 1886 по 1910 год, он также публиковал ежемесячный журнал на бенгальском языке «Садджана-тошани», используя его как основное орудие проповеди гаудия-вайшнавизма среди бхадралок[10]. В 1886 году, в знак признания литературного и богословско-философского вклада Кедарнатха в гаудия-вайшнавизм, он получил почётный титул «Бхактивинода» — имя, под которым ему было суждено войти в историю[3].
Бхактивинода активно выступал с критикой ряда течений гаудия-вайшнавизма, которые он считал апасампрадаями — еретическими сектами, исказившими учение Чайтаньи. Ему также приписывается заслуга открытия места рождения Чайтаньи в Маяпуре, на котором по его инициативе был возведён храм. Бхактивинода основал и руководил проповеднической программой нама-хатта, которая занималась популяризацией философии и практики гаудия-вайшнавизма в сельских и городских районах Бенгалии. Именно Бхактивинода выступил пионером распространения учения Чайтаньи на Западе:[2] в 1880 году он отослал копии своих богословских трудов Р. У. Эмерсону в США и востоковеду Райнхольду Росту в Европу, а в 1896 году — подарил ряду американских, канадских и австралийских университетских библиотек копии своей книги «Чайтанья Махапрабху: Его жизнь и учение»[11].
Возрождение гаудия-вайшнавизма, у истоков которого стоял Бхактивинода, положило начало Гаудия-матху — одному из наиболее динамичных миссионерских движений в Индии начала XX века, основанному сыном и духовным наследником Бхактивиноды — Бхактисиддхантой Сарасвати[12]. В 1966 году ученик Бхактисиддханты — Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896—1977) — основал в США ветвь Гаудия-матха — Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), которое успешно распространило гаудия-вайшнавизм по всему миру[12][5][6][7][8].
Предыстория: Бенгальское Возрождение и бхадралок
Кедарнатх родился в период, когда в Бенгалии набирало силу общество бхадралок.[13] Бхадралок (буквально «воспитанные или уважаемые люди»)[14] представлял собой привилегированный класс бенгальцев преимущественно индуистского вероисповедания, которые служили в британской колониальной администрации на должностях, требовавших западного образования, владения английским и другими языками.[2][15] Под влиянием западных ценностей и часто презрительного отношения британцев к культурным и религиозным традициям Индии, бхадралоки сами начали ставить под вопрос и переосмысливать свои обычаи и основы своей религии.[16] Попытка бхадралок рационализировать и модернизировать индуизм, адаптировав его под западные мерки, дало начало периоду, получившему название «Бенгальское Возрождение». Его основоположниками выступили такие реформаторы, как Раммохан Рой[17] и Свами Вивекананда.[18][19] Эта тенденция в конце концов привела к тому, что как в Индии, так и на Западе, современный индуизм стал отождествляться с традицией адвайта-веданты, согласно которой Бог был безличен и не имел формы. Эти представления провозглашалось адвайтинами как «вечная философия»[20] и «матерь [всех] религий».[21] В результате другие школы индуизма, в особенности движение бхакти, оказались в тени, и рассматривались многими бенгальскими индуистами как «реакционные и окаменевшие останки, беспорядочная смесь бессмысленных ритуалов и идолопоклоннических практик».[19][21]
Ранний период (1838—1858)
Рождения и детство
Кедарнатх родился 2 сентября 1838 года в деревне Ула (ныне город Бирнагар в штате Западная Бенгалия), расположенной примерно в 100 км к северу от современной Калькутты.[22] Родители Кедарнатха — Ананда Чандра Датта и Джагат Мохини Митра — происходили из состоятельных семей каястха.[23] Со времён Чайтаньи (1486—1534) предки Бхактивиноды по отцовской линии были преимущественно вайшнавами. Среди них был Раджа Кришнананда, сподвижник Нитьянанды и отец выдающегося гаудия-вайшнавского святого Нароттамы Дасы.[24] Джагад Мохини Митра была потомком Рамешвары Митры, влиятельного заминдара (землевладельца), жившего в XVIII веке.[24] В своей автобиографии Кедарнатх описывает своего отца как «прямолинейного, чистоплотного, религиозного человека»,[25] а свою мать как «серьёзную женщину, обладающую многими уникальными качествами».[26]
Кедарнатх был в семье третьим из шести детей. Его старших братьев звали Абхайкали (умер во младенчестве ещё до рождения Кедарнатха) и Калипрасанна, а младших — Харидас и Гауридас. Единственную сестру Кедарнатха звали Хемалата.[2][25] Будучи неказистым и болезненным ребёнком, Кедарнатх пользовался особым вниманием со стороны своей матери, которая молилась о его выживании и благополучии.[22]
Незадолго до рождения Кедарнатха финансовые обстоятельства заставили его родителей переехать из Калькутты в деревню Ула, где он и вырос в имении своего деда по матери, Ишвары Чандры Мустафи — богатого землевладельца, известного своей щедростью.[25] Впоследствии Кедарнатх с любовью вспоминал свои счастливые детские годы, полные радости и свободные от тревог и нужды:
В день дола-ятры там было пение и всякого рода развлечения. Везде бросались красной краской. В это время даже сторожа принимали участие в празднествах. Они входили во двор храма, распевая и разбрасывая вокруг краску. Во время всей этой суматохи я прятался и наблюдал с расстояния. Во время праздника я больше всего любил смотреть на костры.[27][28]
В пятилетнем возрасте родители послали Кедарнатха учиться в типичную индийскую сельскую школу со строгими учителями и непослушными и шумливыми учениками. Вскоре в Уле открылась английская школа, которую юный Кедарнатх начал посещать во время обеденных перерывов. Видя рвение ребёнка к изучению английского языка, директор-француз убедил Ананд Чандру позволить Кедарнатхе обучаться в стенах своей школы.[2][29] В 7-летнем возрасте Кедарнатху перевели в другую английскую школу в Кришнанагаре, где он продолжил учёбу. Во время уроков английского Кедарнатх впервые соприкоснулся с европейской культурой, что, впоследствии, наложило свой отпечаток на его литературные труды и философские увлечения.[29]

В последующие годы семья Кедарнатха пережила трудный период. Сначала все братья, а затем и отец Кедарнатха умерли от холеры.[30] После смерти главы семейства финансовое положение овдовевшей матери постепенно ухудшилось. Её отец, Ишвар Чандра, оказался в долгах и обанкротился.[30] В 1850 году мать женила 12-летнего Кедарнатха на 5-летней Шьямани Митре из Ранагхата. Породнившись с состоятельной семьей с хорошей кармой, она надеялась тем самым «поломать» плохую карму сына.[31] Вскоре после свадьбы Кедарнатха Ишвар Чандра умер, оставив своё имение со всеми его долгами на плечах дочери-вдовы с двумя малолетними детьми.[32] Впоследствии Кедарнатх вспоминал:
Все думали, что у моей матери было много денег и драгоценностей, и никто не хотел нам помогать. Все её богатства были потеряны, за исключением нескольких имений. Долги были такими огромными, что я непрестанно беспокоился. Я был не в состоянии следить за делами имения. Дом моего деда был огромен, а сторожей было всего несколько. Боясь, что ночью нас ограбят воры, я снабдил их бамбуковыми палками, которые они носили с собой.[32]
Эти трудности подвигли Кедарнатха задуматься над смыслом жизни и над причиной человеческих страданий. Обычные объяснения не удовлетворили его и он начал сомневаться в реальности богов и богинь, которым с таким рвением местные жители поклонялись в сельских храмах.[33] Столкнувшись с противоречивыми взглядами и верованиями, присутствовавшими в бенгальском религиозном ландшафте, Кедарнатх оказался разочарован и сбит с толку.[33] В это время он повстречал простую деревенскую женщину, которая посоветовала ему повторять имя Рамы. Совершенно неожиданно для Кедарнатха, эта простая духовная практика в корне изменила его внутреннее состояниe и посеяла в его сердце семя вайшнавской веры.[34]
Новые трудности вскоре побудили Кедарнатха впервые в жизни посетить Калькутту. Поездка оказалась короткой и неприятной, но несмотря на это снова пробудила у Кедарнатха интерес к европейской жизни и культуре. Возвратившись в родную деревню, Кедарнатх продолжил борьбу за поддержание унаследованного от деда имения, что не могло не сказаться на его учёбе. В 1852 году для Кедарнатха начался новый жизненный этап: его дядя по матери, бенгальский поэт и издатель Кашипрасад Гхош, посетил Улу и убедил Джагат Мохини отпустить Кедарнатха в Калькутту для продолжения учёбы. В ноябре 1852 года, оставив свою мать и сестру в Уле, 14-летний Кедарнатх переехал к своему дяде в город.[35]
Учёба в Калькутте

В Калькутте Кедарнатх оказался в совершенно другой атмосфере, не сравнимой с привычной ему деревенской жизнью. В этом втором по значимости городе Британской империи можно было встретить носителей языков и культур со всех уголков мира. Кроме того, город был центром западного образования и светской жизни, не уступая в этом европейским столицам.[36] Кашипрасад Гхош вращался в центре калькуттской культурной жизни: он был издателем англоязычной газеты Hindu Intelligencer, пропагандировавшей идеи бхадралок, и поэтом-патриотом, которого британский журнал Fraser's Magazine восхвалял как «невероятно умного… индусского поэта [и] отличнейшего и достойнейшего молодого человека».[37]
Огромный дом Кашипрасада, расположенный в самом центре Калькутты, стоял по соседству с домами христианских миссионеров, церковью Кришны Мохана Баннерджи, Королевским колледжем, и школой для женщин «Бетхуне»[38]. Кедарнатх оставался в доме Кашипрасада в течение 6 лет, с 1852 по 1858 год. В этот период он изучал различные западные философские, поэтические, политические и религиозные тексты.[38] В 1852—1856 годах Кедарнатх учился в Индуистском благотворительном институте,[2] где ему довелось познакомиться с одним из ведущих индуистских интеллектуалов того времени, Ишвар Чандра Видьясагаром (1820—1891), который стал его наставником и другом.[39]
Кедарнатх добился заметных успехов в учёбе и очень скоро занялся написанием своих собственных статей и поэм.[40] Дом Кашипрасада часто посещали такие бенгальские интеллектуалы, как Кристо Дас Пал, Шамбху Мукхопадхьяй, Банешвар Видьяланкар, общение с которыми не могло не повлиять на юного Кедарнатха. Он стал регулярно публиковаться в журнале своего дяди Hindu Intelligencer. В своих статьях он критически анализировал с точки зрения бхадралок социальные и политические проблемы того времени.[41]
В 1856 году Кедарнатх поступил в Индуистский колледж, ведущий вуз Калькутты, где в течение двух последующих лет учился под руководством Ишвара Чандры Видьясагара и в компании таких сокурсников, как Кешуб Чандра Сен, Набагопал Митра, Сатьендранатх Тагор и Ганендранатх Тагор.[42] Всё более подпадая под влияние интеллектуальных ценностей бхадралок, Кедарнатх вместе со своими сокурсниками начал брать уроки ораторского искусства у известного британского парламентария и аболициониста Джорджа Томпсона (1804—1878).[42] В это время Кедарнатх опубликовал свою первую значительную литературную работу, историческую поэму в двух томах, озаглавленную The Poriade. Публикация этого творения принесла Бхактивиноде имя поэта и денежный доход.[43]

Из-за плохого качества питьевой воды Кедарнатх периодически болел. Он совершал регулярные поездки к своей матери и сестре в Улу, где получал возможность восстановить своё здоровье.[44] В 1856 году[45] в результате эпидемии холеры погибло практически всё население родной деревни Кедарнатха, в том числе его сестра Хемалата. После этого Кедарнатх забрал выживших мать и бабушку к себе в Калькутту.[46] Эта опустошительная эпидемия стала важной вехой на жизненном пути Кедарнатха. Он вспоминал:
В то время мне было 17 лет и мне пришлось пройти через страшные испытания. Не было денег и мне было трудно общаться с кем-то. Все думали, что у моей матери был лакх [100 000] рупий, никто не верил, что мы были бедными. Я не видел луча надежды на горизонте. Мой ум погрузился в апатию, дом был пуст. У меня не было сил, и моё сердце умирало от боли.[47]
В эти трудные дни Кедарнатх нашёл прибежище и утешение в дружбе с братьями Тагор.[48] Пережив этот кризисный период, он начал двигаться по направлению к религиозному, а не социальному или политическому взгляду на жизнь.[48] Вместе с Двиджендранатхом Тагором он занялся изучением санскрита и текстов таких авторов, как Кант, Гёте, Гегель, Сведенборг, Хьюм, Вольтер и Шопенгауэр, а также книг Брахмо-самадж, которые оживили его интерес к индуизму.[49] В то же самое время Кедарнатх изучал Коран и регулярно общался с Чарльзом Даллом, унитарианским священнослужителем из Американской унитарианской ассоциации Бостона, которого послали в Калькутту с миссией распространять унитарианские идеи среди образованных бенгальцев. Под руководством Далла Кедарнатх изучал Библию и унитарианские тексты Чаннинга, Эмерсона, Теодора Паркера и других.[50] Бхактивинода нашёл привлекательным либерализм унитарианского религиозного учения.[51]
Однако вскоре из-за финансовых трудностей и обязанностей по поддержанию своей юной жены и престарелой матери Кедарнатх вынужден был заняться поиском работы.[52] Найти в Калькутте высокооплачиваемую и, одновременно с этим, соответствующую этическим ценностям Бхактивиноды работу оказалось практически невозможно.[53] Проработав непродолжительное время учителем, весной 1858 года Кедарнатх по приглашению Раджбаллабха, деда по линии отца, переехал вместе с матерью в орийскую деревню Чутимангал.[54][55]
Средний период (1858—1874)
Работа и творчество в Ориссе (1858—1866)

В Чутимангале Кедарнатх устроился работать школьным учителем. Он преподавал английский язык, сначала в деревенской школе, а затем — в более престижной школе в городе Каттак.[2][56] В 1860 году Кедарнатх уже был директором школы в Бхадраке.[56] К тому времени его финансовое положение значительно улучшилось. Теперь он мог позволить себе посвящать больше времени литературной деятельности и выступлениям с лекциями.[56] Это сделало Бхактивиноду заметной фигурой среди местных бхадралок. Вокруг него сплотилась группа последователей, которых он наставлял в области религии и философии.[57] Впоследствии Кедарнатх оставил учительскую деятельность и устроился на должность главного клерка в налоговой инспекции в городе Бардхаман.[58][59] Однако жестокие методы сборщиков налогов претили ему, из-за чего он вскоре перешёл на гораздо более низкооплачиваемую работу клерка, которая не противоречила его моральным принципам.[59]
В августе 1860 года у Бхактивиноды и его юной супруги родился первый сын, которого они нарекли Аннада Датта.[60] Десять месяцев спустя жена Бхактивиноды умерла от болезни. Кедарнатх повторно женился на девушке по имени Бхагавати Деви, дочери Гангамой Роя из Джакпора. Бхагавати родила ему 13 детей:[61][58] дочь Саудамани (1864); дочь Кадамбани (1867); сына (имя не известно; родился и умер в 1868 году); сына Радхика Прасада (1870); сына Камала Прасада (1872); сына Бимала Прасада (1874); сына Барада Прасада (1877); дочь Бираджу (1878); сына Лалита Прасада (1880); дочь Кришна Винодини (1884); дочь Шьям Сароджини (1886); дочь Хари Прамодини (1888); сына Шайладжа Прасада (1891).[62][63][64]
Внешние события и подпитываемый ими внутренний конфликт между моралью и нуждой побудили Кедарнатха на поиск более личностной и этически привлекательной концепции Бога.[65][66][67] Этот период жизни Кедарнатха ознаменовался всё возрастающим интересом к гаудия-вайшнавизму, в особенности к личности и учению Чайтаньи (1486—1534).[68] Этот интерес побудил его на поиски копий базовых текстов бенгальских вайшнавов — «Чайтанья-чаритамриты» и «Бхагавата-пураны» — поиски, которые поначалу не увенчались успехом.[65][68] Тогда же в Бхактивиноде расцвёл литературный талант. Пользуясь спокойной атмосферой своей новой работы клерка, он сочинил и опубликовал две поэмы на бенгали (Виджанаграма и Санньяси), заслужившие похвальные отзывы бенгальских литературных критиков,[59] и опубликовал статью и книгу о вайшнавизме.[69] Ни одна из этих ранних работ Кедарнатха не дошла до наших дней.
В 1864 году Бхагавати родила Бхактивиноде второго ребёнка. После этого потребность обеспечить более стабильный заработок побудила Бхактивиноду устроиться на государственную службу в британское колониальное правительство.[70][71]
На службе в Британской колониальной администрации (1866—1893)
В феврале 1866 года Кедарнатх, при содействии влиятельного друга, поступил на службу в Генеральный регистрационный офис в городе Чхапра (ныне в округе Саран штата Бихар)[72][73]. В то время гражданская правительственная служба считалась престижной и многие из бхадралок занимали важные должности в колониальной администрации. Такого рода работа хорошо оплачивалась и обеспечивала высокий социальный статус[74][73]. За 28 лет государственной службы Кедарнатх поднялся в табели о рангах с шестого до второго уровня. Это означало, что он добился благосостояния, уважения и власти[75][71].
Постепенно Кедарнатх завоевал у британских властей репутацию честного, ответственного и заслуживающего доверия чиновника[76]. Служебные обязанности заставили Бхактивиноду и его растущую семью часто переезжать с места на место. За годы службы Бхактивинода сменил место жительства около 20 раз,[77][78] что позволило ему познакомиться с различными культурами, языками и религиозными традициями. За короткое время он выучил урду и персидский, когда знание этих языков потребовали его рабочие обязанности[79]. С целью более глубокого изучения вайшнавизма, Бхактивинода также выучил санскрит. Знание этого древнего языка позволило ему прочесть «Бхагавата-пурану» в оригинале с традиционными комментариями и сочинить ряд санскритских поэм[80].
Кедарнатх периодически страдал от приступов лихорадки и колита, который он считал следствием своей невегетарианской диеты (он стал вегетарианцем только в 1880 году)[79][76]. Во время отпусков по болезни он любил посещать святые места бенгальских вайшнавов — Вриндаван и Маяпур[81][82]. Его интерес к гаудия-вайшнавизму увеличивался день ото дня. В 1868 году, после 8-летних поисков «Чайтанья-чаритамриты» и «Бхагавата-пураны», эти классические тексты гаудия-вайшнавизма наконец-то попали к нему в руки[83][84]. Окунувшись с головой в изучение философии и богословия гаудия-вайшнавизма, Кедарнатх всё больше и больше приходил в восхищение от философской изысканности и этической чистоты учения Чайтаньи — чистоты, которую он пытался совместить с описанным в «Бхагавата-пуране» «аморальным» с мирской точки зрения образом Кришны[83]. Размышляя над этой дилеммой, он пришёл к выводу, что и вера, и разум, занимают свои взимодополняющие места в религиозном опыте, и что ни то, ни другое, нельзя из него исключить[65][83] .Сам Кедарнатх следующим образом описал преображение, пережитое им от чтения священных текстов:

После первого прочтения «Чайтаньи-чаритамриты» у меня появилась некоторая вера в Чайтанью. После второго прочтения я понял, что Чайтанья был ни с кем не сравним, но мне казалось странным, почему столь высоко учёный человек, с таким высоким уровнем премы, мог рекомендовать поклонение Кришне с его столь сомнительным характером. Я был удивлён и тщательно обдумывал этот вопрос. Я смиренно помолился Богу: «О Господи, пожалуйста, дай мне понять этот секрет». Милость Бога безгранична и вскоре я всё понял. С этого момента я уверовал в то, что Чайтанья был Богом. В попытках понять вайшнавскую дхарму я часто общался со многими вайраги. В детстве в моё сердце были посажены семена веры в вайшнавскую дхарму, и сейчас они дали свои ростки. Испытывая анурагу (духовную тоску), день и ночь напролёт я читал и думал о Кришне[84].
Приняв Чайтанью как конечную цель своих интеллектуальных и духовных поисков, Кедарнатх начал выступать с публичными лекциями о его учении. Кульминацией этого периода стала знаменитая речь Кедарнатха The Bhagavat: Its Philosophy, Ethics and Theology, в ходе которой он впервые публично объявил о своих религиозных пристрастиях[65][85]. Речь эта была произнесена на правильном английском языке и нацелена на культурное завоевание как Запада, так и бхадралок[65][10]. В The Bhagavat Кедарнатх попытался примирить современную мысль с ортодоксальным вайшнавизмом, и вернуть «Бхагавата-пуране» её важное место в индуистской философии[65][85]. Кедрнатх нашёл новое вдохновение в учении Чайтаньи и «Бхагавата-пураны». Когда его по работе перевели в священный для бенгальских вайшнавов город Пури с его величественным храмом Джаганнатхи, он воспринял это как благословение Кришны[86].
Пури (1870—1874)
После аннексии Ориссы Великобританией в 1803 году, генерал-губернатор Британской Индии Ричард Уэлсли издал декрет, в котором повелел «с величайшей аккуратностью и бдительностью» заботиться о безопасности Храма Джаганнатхи в Пури и защищать религиозные чувства индуистов[87]. Декрет на практике довольно строго соблюдался, о чём, в частности, свидетельствует тот факт, что британская армия с целью охраны сопровождала индуистские религиозные процессии[88]. Однако в 1863 году, под давлением христианских миссионеров (как в Индии, так и в Англии), этот особый режим был отменён и управление храмом было целиком и полностью передано в руки местных брахманов[88].
В 1870 году британские власти направили Кедарнатха в Пури, поручив ему поддерживать порядок и законность в этом популярном месте паломничества. Во время индуистских религиозных фестивалей в его обязанности входило обеспечение паломников всем необходимым: едой, жильём, медицинской помощью[89]. Кедарнатху также было поручено пресечь деятельность псевдовайшнавской секты атибади. По данным британских властей, её последователи, под предводительством самопровозглашённой аватары Бишкишана, строили планы по свержению британского колониального правительства. Кедарнатх быстро и успешно справился с этой миссией[90][91].
Несмотря на постоянную занятость, Кедарнатх ежедневно находил время для практики гаудия-вайшнавизма[92]. Он совершенствовал свой санскрит под руководством местных пандитов и занимался углублённым изучением «Чайтанья-чаритамриты», «Бхагавата-пураны» с комментариями Шридхары Свами, а также таких базовых философских трактатов гаудия-вайшнавов, как «Шат-сандарбха» Дживы Госвами, «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами и «Говинда-бхашья» Баладевы Видьябхушаны[65][93][92]. В этот период Кедарнатх также занимался поисками подлинных гаудия-вайшнавских манускриптов и много писал на тему гаудия-вайшнавизма. В частности, он опубликовал «Датта-каустубха» и начал работу над крупнейшим литературным трудом своей жизни — «Кришна-самхитой»[92].

Вскоре Кедарнатх основал общество Бхагават-самсад, в которое вступили те из местных бхадралок, кому наравилось слушать его обстоятельное и интеллектуально стимулирующее изложение гаудия-ваишнавских идей[92][80]. За такого рода деятельность Кедарнатх стал мишенью для критики со стороны местных пандитов, оказавшихся недовольными тем, что новоявленный проповедник не прошёл формального обряда посвящения (дикши), не носил тилаки и других вайшнавских атрибутов[94][95] (сам Кедарнатх позднее признался в своей автобиографии, что считал такого рода критику справедливой)[95]. В то время Кедарнатх уже активно следовал такой базовой практике гаудия-вайшнавов, как чтение мантры «Харе Кришна» на чётках, но всё ещё не был вегетарианцем (следовать вегетарианской диете он начал лишь в 1880 году). Критика пандитов сыграла свою положительную роль, подвигнув Кедарнатху на поиски дикша-гуру и получения духовного посвящения[94].
Кедарнатхе удалось повлиять на взгляды многих бхадралок, до того скептически относившихся к гаудия-вайшнавизму. Несмотря на это он чувствовал, что ему нужна помощь в осуществлении проповеднической миссии[96]. В агиографических источниках утверждается, что однажды Джаганнатха явился Кедарнатхе во сне и сказал: «Я привёл тебя в Пури не для того, чтобы ты решал правовые вопросы, а для того, чтобы ты установил вайшнавскую сиддханту». На это Кедарнатх ответил: «Твоё учение забыто и утеряно, и у меня нет сил восстановить его. Большая часть моей жизни уже прошла и я занят столькими посторонними вещами, так что, пожалуйста, пошли кого-нибудь из твоего личного окружения, чтобы я смог начать это движение». Джаганнатх тогда велел Кедарнатхе молиться о помощнике мурти Бимала Деви, установленной для поклонения в Храме Джаганнатха[97].
Следующего своего ребёнка Кедарнатх назвал Бимала Прасад («милость Бималы»), восприняв его рождение как ответ богини Бималы на свои горячие молитвы[98]. Желая подогреть рано появившиеся у сына духовные интересы, Кедарнатх научил ребёнка повторению мантры «Харе Кришна» на чётках[99]. К 9 годам Бимала Прасад уже знал наизусть все 700 стихов «Бхагавадгиты» на санскрите[99]. С ранних лет он строго следовал моральным принципам, проявлял острый интеллект и отменную память[100][101]. Он писал стихи на санскрите и был известен тем, что после одного прочтения мог запомнить наизусть большие фрагменты текста[102]. Позднее Бимала получил известность как Бхактисиддханта Сарасвати — основатель Гаудия-матха и духовный учитель Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896—1977)[103] — гуру, впервые успешно распространившего гаудия-вайшнавизм за пределами Индии[104][6][105][106].
К концу периода службы Кедарнатха в Пури, у него уже было семеро детей. Его старшей дочери к тому времени исполнилось 10 лет и, согласно индуистским обычаям, она должна была быть выдана замуж, причём непременно в Бенгалии[103]. Это побудило Кедарнатха взять трёхмесячный отпуск и отправиться с семьёй к себе на родину[103].
Поздний период (1874—1914): активная литературная и миссионерская деятельность
По прибытии в Бенгалию Кедарнатх обосновался в Калькутте, где нашёл для своей всё увеличивавшейся семьи дом, окрестив его «Бхакти-бхаван». Обустроив семью, Кедарнатх получил больше возможности для путешествий, исследовательской и литературной деятельности.[107]
В 1880 году Кедарнатх и его жена приняли дикшу (инициацию) от гаудия-вайшнавского гуру Бипин Бихари Госвами (1848—1919), который был потомком одного из спутников Чайтаньи, Вамшивадана Тхакура.[108][109] Таким образом Бхактивинода формализовал свою принадлежность к гаудия-вайшнавизму.[108][109] Позднее Бхактивинода развил сильную духовную связь с известным гаудия-вайшнавским садху Джаганнатхой Бабаджи (1776—1894), который стал его духовным наставником.[110][111][112]
В 1885 году Кедарнатх основал «Вишва вайшнава радж сабха» («Всемирную королевскую вайшнавскую ассоциацию») — организацию, в которую вступили многие ведущие бенгальские вайшнавы того времени. В своём доме Кедарнатх открыл вайшнавскую библиотеку и издательство, начав систематически проповедовать гаудия-вайшнавизм через публикацию канонических текстов бхакти (часто в собственном переводе и/или со своими комментариями), а также своих собственных трудов по гаудия-вайшнавизму.[11][113][114] В попытке восстановить чистоту и влияние гаудия-вайшнавской традиции,[2] в 1886 году Бхактивинода начал издавать ежемесячный журнал на бенгали, «Садджана-тошани» («Источник наслаждения для преданных»), в котором публиковал свои книги и эссе по истории и философии гаудия-вайшнавизма, рецензии на книги, стихи, поэмы и романы.[113][115] В январе 1886 года, в знак признания деятельности Кедарнатхи по возрождению гаудия-вайшнавизма, местные гаудия-вайшнавские лидеры (среди которых был гуру Кедарнатха, Бипин Бихари Госвами) пожаловали ему почётный титул «Бхактивинода». С тех пор Кедарнатх стал известен под именем Кедарнатх Датта Бхактивинода, или Бхактивинода Тхакур.[116][117][113][112]

4 октября 1894 года, в возрасте 56 лет, Бхактивинода Тхакур удалился от дел и переехал со своей семьёй в Маяпур, где получил возможность сосредоточиться на духовных практиках, проповеди и литературном творчестве.[118] В 1908 году, в своём доме в Калькутте, Бхактивинода формально принял уклад жизни бабаджи (вайшнавского аскета) и провёл последние годы своей жизни погруженным в воспевание мантры «Харе Кришна».[119][4] Его прах был захоронен в серебряной урне в его доме в Сурабхи-кундже.[119]
Основные философские и богословские труды
С 1874 года и до самой своей смерти в 1914 году Бхактивинода много писал: как философские работы на санскрите и английском, находившие тёплый приём среди интеллигенции бхадралок, так и религиозные гимны (бхаджаны) на простом бенгали, в которых он пытался донести то же послание бхакти до простого народа.[120] В библиографии Бхактивиноды насчитывается более 100 работ, включая (часто — комментированные) переводы канонических гаудия-вайшнавских текстов, его собственные комментарии, а также поэмы, сборники вайшнавских бхаджанов и эссе.[121][120] Такого рода литературную плодовитость биографы Бхактивиноды считают во многом результатом его трудолюбивой и высоко организованной природы.[122] Так, Хопкинс приводит в одной из своих работ распорядок дня, которому Бхактивинода следовал в годы государственной службы: Бхактивинода ложился спать в 19:30 или 20:00 часов, просыпался в 22:00, зажигал лампаду и писал до 4 часов утра. Затем он отдыхал 30 минут, просыпался в 4:30 и до 7 утра повторял мантру «Харе Кришна» на чётках. С 7:00 до 9:30 утра Бхактивинода просматривал корреспонденцию, отвечал на письма, принимал посетителей, занимался изучением интересовавших его предметов. С 10:00 до 17:00 (с перерывом на обед с 13:00-14:00) он председательствовал в суде, выслушивая до 50 дел в день и вынося вердикты по ним. Затем он возвращался домой, принимал омовение, ужинал и снова шёл отдыхать.[122]
В 1879 году Бхактивинода опубликовал свой первый значимый труд, «Кришна-самхита».[123][9] Написанная на санскрите и бенгали, книга представляла собой ответ на критику Кришны со стороны христианских миссионеров, Брахмо-самаджа и прозападных бхадралок, которые называли деяния Кришны безнравственными и распутными, несоответствующими его божественному статусу в индуизме.[123] Критики использовали мнимые пороки в характере Кришны для продвижения антииндуистской и антивайшнавской пропаганды, ставили под вопрос саму этическую базу культа Кришны.[123] Выступая в защиту основ своей религии, Бхактивинода использовал в «Кришна-самхите» те же самые рациональные приёмы, что и его оппоненты, а также приводил современные археологические и исторические данные и богословские идеи, объявляя с их помощью игры Кришны как трансцендентальные (апракрита) проявления морали.[124] В частности, он использовал методологию адхуника-вада («современного мышления»), в которой связывал утверждения священных писаний с обозреваемой реальностью.[125] Книгу встретили крайне эмоциональные и полярные отзывы: одни хвалили её за интеллектуальную новизну и традиционализм, в то время как другие осуждали автора за то, что, по их мнению, было отклонениями от ортодоксальной вайшнавской герменевтики.[126] Сам Бхактивинода впоследствии вспоминал:
Некоторые подумали, что книга представляла собой новую точку зрения. Некоторые назвали её хорошей. Книга понравилась образованным молодым людям, но никто так и не понял её основного посыла, который заключался в том, что Кришна был трансцендентен (апракрита). Некоторые назвали мои интерпретации сугубо психологическими (адхьятмика), но они были не правы. Есть тонкая разница между трансцендентностью и психологией, — разницу, которую очень немногие смогли понять. Причина подобной ошибки крылась в том, что никто не был в состоянии постичь трансцендентность (апракрита).[124]
Бхактивинода не придавал внимания критике, считая «Кришна-самхиту» вполне адекватным изложением гаудия-вайшнавской мысли, подходящим даже для западных умов: в 1880 году он отослал копии своей книги интеллектуалам Европы и Америки, что, фактически, стало первым случаем проникновения гаудия-вайшнавизма на Запад.[127] В результате, Бхактивинода получил хвалебный отзыв от Рейнольда Роста, известного санскритолога из Лондона, а также вежливое уведомление о получении книги от Ральфа Уолдо Эмерсона.[128]
В 1886 году Бхактивинода опубликовал, возможно, свой наиболее известный труд «Чайтанья-шикшамрита». В нём он в сжатой форме изложил учение Чайтаньи со своим социо-религиозным анализом.[129][130] За этим последовали: перевод «Бхагавадгиты» (с комментариями Вишванатхи Чакраварти) с санскрита на бенгали, «Амная-сутры», «Вайшнава-сиддханта-мала», «Према-прадипа», «Шикшаштакам», «Чайтанья-упанишада» и «Чайтанья-чаритамрита» в двух частях.[129]
В 1893 году был опубликован ещё один ключевой труд Бхактивиноды, «Джайва-дхарма».[131] Используя стиль вымышленного романа, Бхактивинода создал в «Джайва-дхарме» идеальную и даже утопичную вайшнавскую реальность, которая выступает фоном для философских и эзотерических истин, излагаемых в серии бесед между персонажами книги.[132] «Джайва-дхарма» считается одним из наиболее важных текстов в линии гаудия-вайшнавов Бхактивиноды. Она была переведена и издана на множестве языков.[133]
В 1896 году Бхактивинода завершил работу над «Сваликхита-дживани» — обстоятельной автобиографией, написанной по просьбе сына — Лалита Парасада.[134][135] Излагая события из своей жизни с невероятной искренностью и откровенностью, Бхактивинода описывает свой путь, полный финансовых трудностей, проблем со здоровьем, внутренних сомнений, неуверенности и глубокого самоанализа — всего, что постепенно привело его к принятию Чайтаньи и его учения.[134] В своей автобиографии Бхактивинода вовсе не заботится о том, что столь откровенное описание своего жизненного пути может негативно отразиться на его статусе уважаемого религиозного лидера гаудия-вайшнавов с тысячами последователей-бхадралок.[134] Очевидно, что Бхактивинода не пытается представить себя как личность, имеющую особые духовные качества, святость, духовную силу или харизму.[136] Напротив, он предстаёт перед читателем как простой, смиренный человек, как олицетворение учения, проповеди которого он посвятил свою жизнь.[137] «Сваликхита-дживани» была впервые опубликована Лалитой Прасадом в 1916 году, уже после смерти Бхактивиноды.[138]
Бхактивинода также внёс значительный вклад в развитие вайшнавской музыки и песни.[139] Он сочинил множество религиозных гимнов, или бхаджанов, на бенгали и санскрите. Некоторые из них вошли в сборники: «Кальяна-калпатару» (1881), «Шаранагати» (1893) и «Гитавали» (1893).[140] В своих бхаджанах Бхактивинода изложил основной смысл гаудия-вайшнавского учения простым и доступным языком. Многие его песни и по сей день пользуются заметной популярностью среди гаудия-вайшнавов Бенгалии и всего мира.[141][142]
Открытие места рождения Чайтаньи
В 1886 году Бхактивинода сделал попытку оставить государственную службу. Он поселился во Вриндаване и полностью посвятил себя духовной практике.[143] Однажды Чайтанья явился к Бхактивиноде во сне и наказал ему вернуться в Бенгалию, в Навадвип.[144] В 1887 году Бхактивинода не без труда добился, чтобы его перевели в Кришнанагар, город в 25 километрах от Навадвипа.[145] Несмотря на ухудшившееся состояние здоровья, Бхактивинода начал регулярно посещать Навадвип, где занялся исследованием мест, связанных с жизнью Чайтаньи.[146] Вскоре он пришёл к заключению, что Чайтанья вовсе не родился в том месте, которое местные брахманы называли местом его рождения.[147] Он задался целью обнаружить подлинное место рождения основоположника гаудия-вайшнавизма. До поры до времени все его усилия были тщетными, пока однажды он не узрел перед собой мистическое видение:[148]
Было 10 часов вечера. Ночь была тёмной и облачной. На севере, на другом берегу Ганга, я внезапно увидел огромное здание, залитое золотым сиянием. Я спросил у Камалы, видит ли он это здание, на что тот ответил утвердительно. Однако мой друг Керани Бабу не смог разглядеть ровным счётом ничего. Я был поражён. Что бы это могло быть? Утром я вернулся на крышу и стал внимательно разглядывать противоположный берег реки. Я заметил, что на месте, где я раньше видел здание, возвышалась стена из пальмовых деревьев. Я спросил, что это было, и мне сказали, что это были остатки крепости Лакшманы Сена в Баллалдигхи.[147]
Бхактивинода тщательнейшим образом исследовал эту местность. Он просмотрел старые карты, сопоставил увиденное с устными преданиями и с описаниями, содержащимися в священных текстах. В конце концов он пришёл к заключению, что деревня Баллалдигхи и была тем местом, где 400 лет назад родился Чайтанья, местом, которое раньше называлось Маяпур.[149] Вскоре после этого открытия, он купил себе дом в Сурабхи-кундже, неподалёку от Маяпура, и начал оттуда следить за строительством храма в честь Чайтаньи.[150] Он организовал в Бенгалии и за её пределами успешную кампанию по сбору средств на строительство, используя для этого свой журнал «Садджана-тошани», проводя фестивальные программы и обращаясь за помощью к богатым знакомым,.[151] Активная деятельность Бхактивиноды не осталась незамеченной. Известный бенгальский публицист Шишир Кумар Гхош (1840—1911) не только похвалил Бхактивиноду за сделанное им открытие, но и дал ему прозвище «седьмой госвами» (шесть вриндаванских госвами были средневековыми гаудия-вайшнавскими святыми, близкими спутниками Чайтаньи, сформулировавшими философскую базу гаудия-вайшнавизма. Они также провели раскопки во Вриндаване и округе, и обнаружили места, связанные с жизнью и деяниями Кришны).[152]
Нама-хатта — успешная программа массовой проповеди

Кедарнатх развернул в орийских и бенгальских деревнях новую проповедническую программу, окрестив её нама-хатта («рынок имени [Кришны]»).[153] Группы нама-хатты путешествовали из деревни в деревню по всей Бенгалии, Ориссе, а также региону Враджи. Они были организованы Бхактивинодой по образу и подобию окружных судов и включали в себя исполнителей киртанов и искусных проповедников, выступавших с лекциями по философии и богословию гаудия-вайшнавизма.[154] Нама-хатты имели большой успех и сыграли значительную роль в популяризации учения Чайтаньи как среди простого сельского населения, так и среди бенгальской элиты.[155][156] К началу XX века в Бенгалии действовало уже более 500 нама-хатт.[157]
Борьба с «ересями» в традиции Чайтаньи
К моменту начала активной литературной и проповеднической деятельности Бхактивиноды, организованной гаудия-вайшнавской сампрадаи уже, фактически, не существовало, также как не существовало и единого, общего для всех бенгальских вайшнавов канона.[158] В отсутствие богословской и организационной общности, претензии различных групп и индивидов на принадлежность к ортодоксальному гаудия-вайшнавизму практически не возможно было проверить или подтвердить.[158] Бхактивинода предпринял попытку разгрести разнородное сборище мелких сект и возродить когда-то мощное и единое движение последователей Чайтаньи. Одним из средств для достижения этой благородной цели он избрал свой журнал Садджана-тошани.[159] На его страницах он публиковал статьи, в которых описывал процессы вайшнавской дикши и садханы (в той форме, в которой они представлены в авторитетных гаудия-вайшнавских писаниях), комментировал актуальные темы с вайшнавской точки зрения. В Садджана-тошани впервые увидели свет многие труды Бхактивиноды, впоследствии опубликованные отдельными книгами.[160] Таким образом он постепенно устанавливал в сердцах и умах своей аудитории основы гаудия-вайшнавской ортодоксии и ортопраксии, определял, что соответствовало канонам гаудия-вайшнавской традиции, а что — нет.[160]
Бхактивинода избрал мишенью для своей критики ряд групп и течений, активно действовавших в то время в Бенгалии. Окрестив их «псевдовайшнавскими», Бхактивинода использовал для их классификации санскритский термин апасампрадая. Он отнёс к этой категории аулов, баулов, дарвешей, сахаджиев, смарта-брахманов и др.[161][162] Особенно резкой критике Бхактивинода подверг группы, проповедовавшие под вывеской гаудия-вайшнавизма сексуальную распущенность и/или объявлявшие частью своих религиозных практик какие-либо эротические или сексуальные ритуалы.[163] Не менее бескомпромиссную атаку Бхактивинода развернул против влиятельных джати-госаи, так называемых «кастовых госвами» или смарта-брахманов, которые считали, что имели эксклюзивное право на посвящение в гаудия-вайшнавизм (мотивируя это своей наследственной аффилированностью с традицией) и отказывали в этом праве вайшнавам небрахманского происхождения[162][164][165][166]. Конфликт Бхактивиноды со смарта-брахманами назревал в течение многих лет и достиг своего апогея в 1911 году, когда он, уже будучи тяжело больным, отправил своего сына Бхактисиддханту для участия в знаменитом дебате «Брахманы против вайшнавов», состоявшимся в местечке Балигхай (ныне в округе Меднапур, штат Западная Бенгалия) и обернувшимся для Бхактисиддханты и его отца полным триумфом.[165][167]
Примечания
- Fuller, 2005, pp. iv, 3, 90, 102.
- Hopkins, 1984, p. 176.
- Gupta, 2014, p. 2.
- Fuller, 2005, p. 6.
- Dasa, 1999, p. 7, 254-255.
- Fuller, 2005, pp. 52,131.
- Marvin, 1996, pp. 13, 313-314.
- Bhatia, 2008, pp. 9—10.
- Gupta, 2014, p. 20.
- Gupta, 2014, pp. 19—20.
- Hopkins, 1984, p. 181.
- Hopkins, 1984, pp. 176, 182.
- Dasa, 1999, p. 15.
- Sardella2013b, p. 17.
- Sardella2013b, pp. 17–18.
- Sardella, 2013b, p. 19.
- Hopkins, 1984, p. 175.
- Sardella, 2013b, p. 6.
- Sardella, 2013a, p. 415.
- Ward, 1998, pp. 35–36.
- Ward, 1998, p. 10.
- Dasa, 1999, p. 33.
- Dasa, 1999, pp. 34—36.
- Dasa, 1999, p. 35.
- Dasa, 1999, p. 36.
- Dasa, 1999, p. 37.
- Dasa, 1999, pp. 33, 37, 38.
- Fuller, 2005, pp. 55—56.
- Dasa, 1999, p. 39.
- Dasa, 1999, pp. 40—41.
- Dasa, 1999, p. 44.
- Dasa, 1999, p. 45.
- Dasa, 1999, p. 42.
- Dasa, 1999, p. 42—43.
- Dasa, 1999, p. 46.
- Dasa, 1999, pp. 46, 48.
- Dasa, 1999, p. 47.
- Dasa, 1999, p. 48.
- Dasa, 1999, pp. 48—49.
- Dasa, 1999, p. 49.
- Dasa, 1999, pp. 52—53.
- Dasa, 1999, p. 53.
- Dasa, 1999, pp. 54—55.
- Dasa, 1999, pp. 49—51.
- Fuller, 2005, p. 76.
- Dasa, 1999, pp. 55—56.
- Dasa, 1999, p. 56.
- Dasa, 1999, pp. 56—57.
- Dasa, 1999, p. 57.
- Dasa, 1999, pp. 57—58.
- Dasa, 1999, p. 58.
- Bhatia, 2008, p. 130.
- Fuller, 2005, p. 78.
- Dasa, 1999, p. 59.
- Fuller, 2005, pp. 78—79.
- Fuller, 2005, p. 79.
- Fuller, 2005, pp. 79—81, 83-84.
- Fuller, 2005, p. 82.
- Dasa, 1999, p. 66.
- Fuller, 2005, pp. 80—81.
- Dasa, 1999, pp. 65, 84, 300.
- Sardella, 2013b, p. 55.
- Dasa, 1999, p. 300.
- Swami, 2009, p. 6.
- Hopkins, 1984, p. 177.
- Dasa, 1999, pp. 64—67.
- Fuller, 2005, pp. 80—81, 83-84.
- Dasa, 1999, pp. 64—65.
- Fuller, 2005, p. 83.
- Dasa, 1999.
- Fuller, 2005, p. 91.
- Dasa, 1999, pp. 67—68.
- Fuller, 2005, pp. 84—85.
- Marvin, 1996, pp. 93—94.
- Dasa, 1999, p. 69.
- Dasa, 1999, p. 71.
- Dasa, 1999, pp. 296—299.
- Marvin, 1996, pp. 334—337.
- Fuller, 2005, p. 85.
- Fuller, 2005, p. 90.
- Fuller, 2005, pp. 85—86.
- Dasa, 1999, p. 72.
- Fuller, 2005, p. 87.
- Dasa, 1999, p. 73.
- Dasa, 1999, p. 74.
- Dasa, 1999, pp. 74—75.
- Dasa, 1999, pp. 75–76.
- Dasa, 1999, p. 76.
- Dasa, 1999, p. 77.
- Dasa, 1999, pp. 79–80.
- Fuller, 2005, pp. 88–90.
- Dasa, 1999, p. 78.
- Fuller, 2005, pp. 88, 90.
- Fuller, 2005, pp. 90–91.
- Dasa, 1999, pp. 78–79.
- Sardella, 2013b, p. 62.
- Swami, 2009, p. 5.
- Bryant, Ekstrand, 2004, p. 81.
- Sardella, 2013b, p. 64.
- Swami, 2009, p. 10.
- Sardella, 2013b, p. 65.
- Sardella, 2013b, pp. 64–65.
- Dasa, 1999, p. 83.
- Dasa, 1999, p. 7, 254–255.
- Marvin, 1996, pp. 13, 313–314.
- Bhatia, 2008, pp. 9–10.
- Dasa, 1999, pp. 85, 117.
- Dasa, 1999, pp. 92–93.
- Hopkins, 1984, p. 184.
- Dasa, 1999, pp. 96, 109.
- Fuller, 2005, pp. 135, 257.
- Hopkins, 1984, p. 180.
- Sardella, 2013a, p. 416.
- Dasa, 1999, pp. 97, 100.
- Dasa, 1999, pp. 96–99.
- Dasa, 1999, pp. 95–97, 101–102.
- Sardella, 2013b, p. 56.
- Dasa, 1999, pp. 69, 111.
- Dasa, 1999, p. 117.
- Dasa, 1999, pp. 283–294.
- Dasa, 1999, p. 3.
- Hopkins, 1984, p. 179.
- Dasa, 1999, p. 87.
- Dasa, 1999, p. 88.
- Gupta, 2014, pp. 19–20.
- Dasa, 1999, pp. 87–89.
- Dasa, 1999, p. 89.
- Dasa, 1999, pp. 89–90.
- Dasa, 1999, p. 100.
- Bhatia, 2008, pp. 134, 137.
- Fuller, 2005, p. 161.
- Fuller, 2005, pp. 185–199.
- Fuller, 2005, p. 185.
- Fuller, 2005, p. 42.
- Dasa, 1999, pp. 9–10.
- Fuller, 2005, p. 42—43.
- Fuller, 2005, pp. 43–44.
- Dasa, 1999, p. 9.
- Dasa, 1999, p. 13.
- Dasa, 1999, pp. 13, 288, 290.
- Dasa, 1999, p. 286.
- Svami, 2000, pp. 35–64.
- Dasa, 1999, pp. 100–101.
- Dasa, 1999, p. 101.
- Dasa, 1999, pp. 102–103.
- Dasa, 1999, pp. 103–105.
- Dasa, 1999, p. 104.
- Fuller, 2005, p. 209.
- Dasa, 1999, p. 105.
- Dasa, 1999, p. 108.
- Fuller, 2005, pp. 243–250.
- Dasa, 1999, pp. 106–107.
- Dasa, 1999, pp. 86–87.
- Dasa, 1999, pp. 86–87, 109–110.
- Fuller, 2005, pp. 288–314.
- Dasa, 1999, pp. 113–115.
- Dasa, 1999, p. 115.
- Fuller, 2005, p. 133.
- Fuller, 2005, pp. 133–134.
- Fuller, 2005, p. 134.
- Fuller, 2005, pp. 136–138.
- Hopkins, 1984, pp. 181–182.
- Fuller, 2005, pp. 136–137.
- Sardella, 2013b, p. 82.
- Bryant, Ekstrand, 2004, p. 83.
- Goswami, Schweig, 2012, p. 193.
- Sardella, 2013b, pp. 82–86.
Литература
- Bhatia, Varuni (2008), Devotional Traditions and National Culture: Recovering Gaudiya Vaishnavism in Colonial Bengal, University of Columbia, <https://books.google.co.in/books?id=d9szpwAACAAJ>. Проверено 8 июня 2014.
- Bryant, Edwin F. & Ekstrand, Maria L., eds. (2004), The Hare Krishna movement: The postcharismatic fate of a religious transplant ([Online-Ausg.]. ed.), New York, NY: Columbia University Press, ISBN 978-0231122566, <https://books.google.com/books?id=mBMxPdgrBhoC>. Проверено 15 января 2014.
- Dasa, Shukavak N. (1999), Hindu Encounter with Modernity: Kedarnath Datta Bhaktivinoda, Vaiṣṇava Theologian (revised, illustrated ed.), Los Angeles, CA: Sanskrit Religions Institute, ISBN 1-889756-30-X, <https://books.google.com/books?id=KHvXAAAAMAA>. Проверено 31 января 2014.
- Fuller, Jason Dale (2005), Bhaktivinode Thakur and the transformation of religious authority among the Gauḍīya Vaisṣṇavas In nineteenth-century Bengal, University of Pennsylvania, UMI Microform 3179733, <http://repository.upenn.edu/dissertations/AAI3179733/>. Проверено 8 июня 2014.
- Goswami, Tamal Krishna & Schweig, Graham M. (concluding chapters) (2012), A living theology of Krishna Bhakti: The essential teachings of A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, New York, NY: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979663-2, <https://books.google.com/books?id=Fb5-tgAACAAJ>. Проверено 15 января 2014.
- Gupta, Ravi M., ed. (2014), Caitanya Vaiṣṇava philosophy : tradition, reason and devotion, Burlington, VT: Ashgate, ISBN 978-0-7546-6177-1, <https://books.google.com.ua/books?id=Kqz8AgAAQBAJ>. Проверено 22 июня 2014.
- Hopkins, Thomas J. (1984), Utz, David A. & Gaeffke, Peter, eds., Identity and division in cults and sects in South Asia: Proceedings of the South Asia seminar, vol. 1, Philadelphia, PA: Dept. of South Asia Regional Studies, University of Virginia, OCLC 15365193, <https://books.google.com/books?id=-sAoAAAAYAAJ>. Проверено 20 июня 2014.
- Marvin, Brian D. (Shukavak Dasa) (1996), The Life and Thought of Kedamath Dutta Bhaktivinode: A Hindu Encounter with Modernity, University of Toronto, UMI Microform 0318, <http://webcatplus.nii.ac.jp/webcatplus/details/book/7822395.html>. Проверено 8 июня 2014.
- Murphy, Phillip & Goff, Raoul, eds. (1997), Prabhupada Sarasvati Thakur: The Life and Precepts of Srila Bhaktisidhanta Sarasvati (1st limited ed.), Eugene, OR: Mandala Publishing, ISBN 978-0945475101, <https://books.google.com/books?id=VWTfAAAACAAJ>. Проверено 6 февраля 2014.
- Sardella, Ferdinando (2013a), Jacobsen, Knut A., ed., Brill's encyclopedia of Hinduism (Volume 5 ed.), Leiden, NL; Boston, US: Brill, с. 415–423, ISBN 978-90-04-17896-0, <https://books.google.com/books?id=P269ZwEACAAJ>. Проверено 19 января 2014.
- Sardella, Ferdinando (2013b), Modern Hindu Personalism: The History, Life, and Thought of Bhaktisiddhanta Sarasvati (reprint ed.), New York, NY: Oxford University Press, ISBN 978-0199865901, <https://books.google.com/books?id=rYSXPg9GUpwC>. Проверено 6 февраля 2014.
- Sardella, Ferdinando & Sain, Ruby, eds. (2013), The sociology of religion in India: Past, present and future, New Delhi, IN: Abhijeet Publications, ISBN 978-93-5074-047-7, <http://abhijeetpublications.com/ViewDetails.aspx?ID=850&_su=SOCIOLOGY&_bt=The%20Sociology%20of%20Religion%20in%20India:%20Past,%20Present%20and%20Future>. Проверено 16 января 2014.
- Svami, Acyutananda (2000), Songs of the Vaisnava Acaryas: Hymns and Mantras for the glorification of Radha and Krishna (3rd ed.), Mumbai, India: The Bhaktivedanta Book Trust, <https://books.google.com/books?id=3V-btgAACAAJ>. Проверено 21 июня 2014.
- Swami, Bhakti Vikasa (2009), Śrī Bhaktisiddhānta Vaibhava: The grandeur and glory of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, vol. 1 (in three volumes ed.), Surat, IN: Bhakti Vikas Trust, ISBN 978-81-908292-0-5, <https://books.google.com/books?id=jRgiygAACAAJ>. Проверено 15 января 2014.
- Swami, Bhakti Vikasa (2009b), Śrī Bhaktisiddhānta Vaibhava: The grandeur and glory of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, vol. 2 (in three volumes ed.), Surat, IN: Bhakti Vikas Trust, ISBN 978-81-908292-0-5, <https://books.google.com/books?id=jRgiygAACAAJ>. Проверено 15 января 2014.
- Ward, Keith (1998), Religion and human nature (Reprinted ed.), Oxford, UK: Oxford University Press, ISBN 0-19-826965-X, <https://books.google.com/books?id=8ay8kb63yLAC>. Проверено 2 февраля 2014.
Ссылки
- Биография, книги, статьи, фотографии Бхактивиноды Тхакура // hari-katha.org (рус.)
- Книги Бхактивиноды на русском языке // vtext.ru (рус.)
- Биография Бхактивиноды Тхакура (статья из журнала «The Harmonist») (рус.)