Сампрадая

Санскритское слово сампрадая (IAST: saṁpradāya) можно перевести как «традиция» или «религиозная система», хотя необходимо заметить, что в индийском религиозном контексте, данный термин обладает гораздо более авторитетным и сильным значением, которое невозможно полностью передать переводом его на русский язык.[1]

Наиболее близким по значением к термину «сампрадая» пожалуй является слово «традиция», если понимать под традицией совокупность передаваемых от одного поколения к другому элементов религиозной и богословской доктрины, форм религиозного опыта, религиозной практики, этикета, нравственных установок, форм социальной жизни и т. д. Сампрадая представляет собой единство этих элементов, вобравшее в себя всю прошлую традицию и представляющее её в настоящем. Частью понятия сампрадаи является её соотнесённость с другими традициями, а также способность, не меняясь со временем, быть живым источником знаний и опыта.

Сампрадая представляет собой духовный канал, цепь взаимоотношений, которая поддерживает ясную религиозную идентичность и преемственность на протяжении истории.[1] К сампрадае можно присоединиться получив дикшу в определённой парампаре — таким образом, понятие «сампрадая» тесно связано с гуру-парампарой — линией, в которой духовные учителя выступают как переносчики и передатчики традиции.[1] Дикша представляет собой ритуальную процедуру и также выступает как одно из основных назначений сампрадаи. Сампрадая — это набор практик, отношений и определённое мировоззрение, которые передаются, и в процессе этой передачи переформулируются и пересматриваются каждым последующим поколением последователей. Система сампрадаи помогает поддерживать культурную и философскую продолжаемость традиции из прошлого, и в то же самое время обеспечивает базу для необходимых перемен внутри самой традиции, которые осуществляются принадлежащими к ней людьми.[1]

В вайшнавизме, вне сампрадаи религиозная практика считается бесплодной, так как составляющие её основу мантры производят надлежащий эффект только в том случае, если получены от авторитетного гуру традиции.[2] В вайшнавизме принято выделять четыре аутентичных сампрадаи, в качестве основателей которых почитаются богиня Лакшми (шри-сампрадая), Шива (рудра-сампрадая), Брахма (брахма-сампрадая) и Кумары (кумара-сампрадая). В каждой из сампрадай имеется также собственный «изначальный учитель» (мулачарья), или «учитель веданты» (ведантачарья), который обычно является автором базовых комментариев к «Веданта-сутрам», главным Упанишадам и «Бхагавадгите», — основополагающим текстам философской и богословской доктрины сампрадаи.

В шри-сампрадае роль ведантачарьи выполняет Рамануджа, в рудра-сампрадае — Вишнусвами, в брахма-сампрадае — Мадхва, в кумара-сампрадае — Нимбарка. Хотя все четыре сампрадаи считаются авторитетными, в каждой из них существуют свои представления о сущем (пара-таттве), о предмете поклонения (упасья-таттве), о цели религиозной практики (садхья-таттве), о способах достижения этой цели (садхана-таттве) и об определяющих критериях принадлежности к сампрадае её последователя (садхака-таттва).

В гаудия-вайшнавизме принято считать, что появление четырёх вайшнавских сампрадай было предсказано в одном из текстов «Падма-пураны»:[3]

Без получения посвящения в ученики от истинного гуру, принадлежащего к парампаре, мантра не будет иметь эффекта. По этой причине, четыре вайшнавских сампрадаи, начатые Лакшми, Господом Брахмой, Господом Рудрой, и Санакой (одним из четырёх Кумаров), появятся в святом месте паломничества Джаганнатха-Пури и очистят всю землю в эпоху Кали-югу. Лакшми выберет в качестве основоположника своей сампрадаи Рамануджу, Господь Брахма выберет Мадхвачарью, Господь Рудра выберет Вишнусвами, а четыре Кумара выберут Нимбадитью.

Некоторые движения в вайшнавизме провозгласили своего основателя аватарой и откололись от своей родительской сампрадаи, создав свою собственную. Примером этого может служить традиция Рамананды.[4]

Точное количество и названия шиваитских сампрадай определить невозможно. Основная причина этого — отсутствие общей систематизации в шиваитский литературе; в текстах часто присутствуют сильно отличающиеся как по названиям, так и по количеству списки: например, автор «Саммохана-тантры», не особо вдаваясь в подробности, делит всех по географическому признаку[5]. В некоторых тантрах приводятся списки шиваитских сампрадай (в большинстве случаев это просто перечисления названий), при этом количество варьируется — от 18-ти до 1008-ми сампрадай: так, есть список из 52-х шиваитских сампрадай, связывая их с местами падения на землю фрагментов тела Сати[6].

Также существует ставшее классическим деление на 6 сампрадай или даршан; однако и это деление сложно признать правильным — например, кашмирский шиваизм внутри себя подразделяется на несколько направлений: Трика, Спанда, Пратьябхиджня и другие[6]. Аналогичная ситуация и в вирашиваизме — традиция делится на 5 основных школ, которые, в свою очередь, также делятся на подшколы.

Во многих случаях очень сложно отделить одну сампрадаю от другой — школы могут отличаться друг от друга лишь в понимании второстепенных понятий. Серьёзно затрудняет дело и тот факт, что одна и та же школа в разных источниках может иметь разные названия. Существует и прямо противоположное явление — одно и то же название у разных школ: есть шактийская «Кула» и кашмирская «Кула»[5].

Назначение или роль, которую играет сампрадая в формировании, передаче и сохранении общей религиозной идентичности имеет много аспектов. Естественным образом сохранение идентичности подвергается многим вызовам, которые могут служить базой для понимания составляющих частей этой идентичности и определению основной внутренней сущности традиции в сравнении с внешними её признаками. Однако, для большинства обозревателей, полемика вокруг сампрадаи просто означает спор, связанный с преемственностью, примером которого может служить последовательность в движении Сваминараян. Эта полемика как правило происходит на «человеческом» конце парампары по элементарному вопросу о контроле: «кто является истинным представителем в определённой линии», или кто находится на более высоком «уровне духовного осознания».[7] Всё это необходимо рассматривать в контексте того факта, что «памятование прошлого опыта в парампаре определило основные аспекты сампрадаи для каждого принадлежащего к ней индивидуума».[8]

В контексте традиционного индуизма, принадлежность к сампрадае не только придаёт высокую авторитетность заявлению о истинности и традиционности определённого течения, но и является необходимым фактором для того, чтобы вообще иметь право претендовать на истинность и традиционность. Как говорится в часто цитируемом по этому поводу стихе из «Падма-пураны» сампрадая-вихина йе мантрас те нишпхала матах: «Мантры, которые не были получены в сампрадае, не имеют никакого эффекта».[1] «Без получения дикши от истинного гуру принадлежащего к парампаре, мантра не будет иметь никакого эффекта».[1][9] Это можно сравнить со случаем, когда человек не может доказать того, что его родители законно состояли в браке и его отвергают как внебрачного ребёнка. Похожий стандарт применяется к религиозным организациям. Если религиозное движение не может доказать свою принадлежность к одной из признанных сампрадай, оно рискует тем, что его отвергнут как нетрадиционное.[10]

• Готра
• Гуру
• Парампара
• Дикша

• С. А. Горохов. Тантризм и тантристы.
• С. В. Пахомов. Проблема идентификации в индуистском тантризме.
• С. В. Пахомов. Проблема определения и классификации тантрических школ.

• Шрила Б. П. Пури, «Ученическая преемственность (Сампрадая)»
• Библиотека ведической литературы
• Brahma Madhva Gaudiya Vaisnava Sampradaya