Шиваизм

Пашупати из раскопок в Мохе́нджо-Да́ро

Пашупати из раскопок в Мохе́нджо-Да́ро

Прото Шива из Мумбайского музея

Многие исследователи, среди которых Р. Н. Дандекар и Мирча Элиаде, считают артефакты из Мохенджо-Даро, Хараппа и других археологических площадок северо-западной Индии и Пакистана свидетельством ранней формы поклонения Шиве и Шакти. Эти артефакты включают лингамы и «Печать Пашупати», описанную во множестве исследований. Индская цивилизация достигла своего пика около 2500—2000 до н. э., пришла в упадок к 1800 до н. э., и исчезла к 1500 до н. э.[5] Ряд исследователей полагают, что йога была именно доарийским наследием, связанным с культом прото-Шивы. В противовес теории доарийского возникновения шиваизма, существует Теория исхода из Индии, согласно которой миграции ариев в Индию не было, а Индская цивилизация (и, соответственно, культ прото-Шивы) была индоарийской.

Гипотеза о «протоиндийском» происхождении шиваизма не получила всеобщего признания среди учёных[6].

Гигантская статуя Шивы в Мурдешваре

С одной стороны в древнейшей из Вед — Ригведе поклоняющиеся лингаму упоминаются в негативном контексте: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!»[7], «Когда, не встречающий сопротивления, в изменённом облике он овладел Имуществом стовратного, убивая членопоклонников»[8]. С другой стороны — Ригведа обращается к Рудре около 75 раз в различных гимнах[9]; напрямую к нему обращено 3 (или 4[10]) гимна:

1. I, 43. — К Рудре (и Соме)[11].
2. I, 114. — К Рудре.
3. II, 33. — К Рудре.
4. VII, 46. — К Рудре.

В Яджурведе к Рудре обращено уже значительное количество гимнов и впервые встречается маха-мантра «Ом намах Шивая». Значительное количество гимнов также можно найти и в Атхарваведе.

В период становления ведийской религии, многие элементы шиваизма уходят в неофициальную среду — Шраману, которая подразумевает некую оппозицию ведийскому брахманизму, сильно ритуализированному внешне. Атрибутом в некоторых течениях шиваизма является череп убитого Брахмана (ведийского священника)[12].

В ведийском брахманизме Рудре-Шиве не поклоняются, а просят удалиться и не вредить[13][14].

Ведийская религия теряет свою монополию под натиском различных факторов. Неудовлетворенность людей сложной брахманской ритуальностью, кастовой изоляцией, отсутствием возможности достижения спасения человеком не брахманского происхождения, вызывает глубокие реформы индуизма. Появляются течения, порвавшие с ведизмом (буддизм, адживика), но некоторые начинают утверждаться в рамках ведийской философии, в виде упанишад, — комментариев к Ведам.

По мнению учёных, «Шветашватара-упанишада»[15] представляет собой самый древний текст, в котором была изложена философия шиваизма[16]. Согласно Гэвину Фладу, в тексте этой упанишады представлено:

… богословие, которое возносит Рудру до статуса Верховного Бога, Всевышнего (на санскрите — IAST: Īśa) который, как и Шива в более поздних традициях, выполняет космологические функции, оставаясь при этом трансцендентным[17].

По мнению Дандекара, «Шветашватара-упанишада» является для шиваитов тем же самым, что «Бхагавад-гита» для васудэвизма-кришнаизма, хотя «Шветашватара-упанишада» древнее, и именно её идеи легли в основу, и нашли дальнейшее развитие в «Бхагавад-гите».[18]

Во время правления Гуптов (320—500 года н. э.) развилась пураническая религия и шиваизм быстро распространился по всему индийскому субконтиненту[19].

Пашупата-шиваизм. Древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов. Они странствовали, стуча по дорожной пыли железными трезубцами и крепкими посохами. Их масляные волосы были закручены неопрятными кольцами или связаны в узел, на их лицах была запечатлена сильнейшая преданность Богу, их пронзительные глаза видели больше Шиву, чем мир, их бедра были обернуты оленьей шкурой или корой. Пашупаты были бхактами и добрыми магами Шивы, отстранившимися от ведийского общества, в котором господствовали жрецы. В те времена религиозное брожение в Индии усилилось из-за того, что волны шиваитского агамического теизма и буддизма сталкивались, перекатываясь через Гангскую равнину. Прослеживаемая со времен Лакулиши (ок. 200 г.), — бхеда-абхеда, то есть одновременно монистическая и теистическая. Она выделяет роль Шивы как высшей причины и личностного управителя души и мира. Освобожденная душа сохраняет индивидуальность в своем состоянии полного единения с Богом. Конечное слияние уподобляется исчезновению звезд на небе. Сегодня пашупаты, монахи-отшельники, живут в северной Индии и Непале и имеют последователей повсеместно.

Шайва-сиддханта, или сиддхантизм. Древняя и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Несмотря на популярность сиддханты, её славное прошлое как всеиндийской религии относительно мало известно людям, а сегодняшняя сиддханта отождествляется в основном с её южноиндийской, тамильской формой. Термин шайва-сиддханта означает «последние или признанные выводы шиваизма». Это формализованная теология божественных откровений, содержащаяся в двадцати восьми Шайва-агамах. Первым известным нам гуру «чистой» (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н. э.), упомянутый в книге по грамматике Панини как учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из письменных работ Махарши Нандинатхи до нас дошли только двадцать четыре санскритских стиха, озаглавленных «Нандикешвара-кашика», в которых он изложил древние учения. Из-за его монистического подхода ученые часто причисляют Нандинатху к представителям школы адвайта.

Кашмирский шиваизм. Оформленная Васугуптой (ок. 800 r.), эта умеренно теистическая, крайне монистическая школа, известная также как пратьябхиджня-даршана, объясняет сотворение души и мира излучением богом Шивой своего динамического первоимпульса. Как «Я» всего сущего, Шива является имманентным и трансцендентным, реальным, но абстрактным Творцом-Хранителем-Разрушителем. Кашмирский шиваизм, который особенно подчёркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Он возник в девятом веке в северной Индии, которая тогда представляла собой мозаику из маленьких феодальных царств. Цари-махараджи покровительствовали различным религиям. Ещё силен был буддизм. Тантрический шактизм расцветал на северо-востоке. Шиваизм переживал ренессанс начиная с шестого века, и Шива был самым популярным из индуистских богов. Несмотря на то, что было много знаменитых гуру, из-за географической изоляции Кашмирской долины и позднейшего мусульманского завоевания кашмирский шиваизм имел относительно мало последователей. Ученые только недавно снова явили его писания миру, опубликовав уцелевшие тексты. Первоначальную парампару в недавние времена представлял Свами Лакшман Джу. Сегодня различные организации по всему миру в какой-то степени распространяют эзотерические учения кашмирского шиваизма. Хотя число формальных последователей точно не определяется, эта школа по-прежнему ещё пользуется сильным влиянием в Индии. Многие кашмирские шиваиты покинули раздираемую войной Кашмирскую долину и осели в Джамму, Нью-Дели и повсюду в северной Индии. Эта диаспора преданных шиваитов может ещё послужить распространению учения в новых регионах.

Сиддха-сиддханта (натха). Происходит от линии ранних аскетических орденов Индии. Горакшанатх был учеником Матсьендранатха, святого-покровителя Непала, почитаемого не только индусами, но и некоторыми эзотерическими буддийскими школами. Горакшанатх жил, вероятнее всего, в десятом веке и писал на хинди. Историки связывают линию Горакшанатха с линией пашупатов и их позднейших преемников, а также с сиддха-йогой и агамическими традициями. Сами сторонники Горакшанатха утверждают, что Матсьендранатх получил тайные шиваитские истины непосредственно от Шивы, как и Адинатх, и, в свою очередь, передал их Горакшанатху. Эта школа систематизировала практику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она преподается сегодня. Сегодня эта традиция натхов представлена садху-горакшанатхами и многочисленными другими почтенными орденами гималайских монахов, поддерживающих дух отречения от мира в поисках «Я». Миллионы современных ищущих черпают из их учений, среди которых блистает текст Сватмарамы (XVI век) «Хатха-йога-прадипика» («Освещение йоги»). Из этих мощных древних корней почти во всех странах мира выросли школы йоги. Они напористы. Они динамичны. Они дают результаты — физические, ментальные и эмоциональные. Они обычно не обучают религии индуизма, но дают минимальное представление о пудже, гуру, карме, дхарме и существовании всепроникающей силы, которая называется энергией. Эти свободно сплетенные философские посылки и прагматические результаты, приносимые практиками хатха-йоги, пранаямы и медитации, привлекают все более широкие массы ищущих людей, воспитывавшихся в самых разных религиях. Сегодня эти школы охватывают также аюрведу, астрологию и различные формы холистического целительства. Самым искренним ученикам преподается высшая медитация. Так древняя мудрость сиддха-сиддханты продолжает жить в современную эпоху и улучшает качество жизни человечества и помогает искателям истины достичь цели.

Шива-адвайта

Шива-адвайта. Философия Шрикантхи, изложенная в его «Брахма-сутра-бхашье», шиваитском комментарии к «Брахма-сутрам» (ок. 500—200 г. до н. э.). «Брахма-сутрами» называются 550 кратких стихов Бадараяны, в которых подводится итог Упанишад. «Брахма-сутры», «Бхагавад-гита» и Упанишады являются тремя центральными писаниями различных интерпретаций философии веданты. Шанкара, Рамануджа и Мадхва написали комментарии к этим книгам и вывели три вполне различные философии — соответственно, недуализм, ограниченный недуализм и дуализм — из одних и тех же текстов. Каждый претендовал на истинность его интерпретации Вед и жестко отвергал все другие интерпретации. Шанкара был монистом и придавал почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот, разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась высочайшим путём. Но не было школы веданты, которая бы на такую же высоту подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха. В результате появилась философия, которая называется шива-вишишта-адвайта и весьма сходна с ограниченным недуализмом (вишишта-адвайтой) Рамануджи. В своих комментариях Шрикантха наполнил ведантическую терминологию шиваитским содержанием. Шива-адвайта сегодня не имеет видимого сообщества последователей или формального членства, и эту школу можно понимать не как отдельное движение, а как мудрое примирение веданты и сиддханты. Её особая заслуга — в том, что Аппайя Дикшита способствовал возрождению шиваизма в шестнадцатом веке.

Вирашиваизм (лингаята). Одна из наиболее динамичных шиваитских школ на сегодняшний день. Она стала широко известной благодаря замечательному южноиндийскому брахману Шри Басаванне (1105—1167). Последователи школы прослеживают корни своей веры до риши древних времен. Вира-, или «героические», шиваиты также известны как лингаяты, «носящие Лингу». Все они должны постоянно носить Лингу в медальоне на шее. Об этой практике Таватиру Шанталинга Рамасвами из Коимбатора сказал недавно: «Поклонение вирашайвов — лучшая форма поклонения, поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с Вездесущим. Мы всегда соприкасаемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на секунду». Ещё вирашайвов называют лингавантами (лингаятами) и шивашаранами. Сегодня вира-шиваизм — это полная жизни вера, особенно сильная на своей родине в Карнатаке (южная Индия). Около сорока миллионов человек проживают в этом штате, и примерно 25 % населения принадлежит к религии вирашайвов. Едва ли найдется в штате деревня, где нет хоть одного джангамы или матхи (монастыря). В случае рождения в семье лингаятов, ребёнок приобщается к вере в тот же день: его посещает джангама и надевает на него маленький Шивалингам в медальоне на шнурке. Этот лингам человек будет носить всю жизнь.

Капали́ка (капалики) (санскр. कापालिक IAST: kāpālika(ī) — «носящие череп» (IAST: kapālikêva)) — древнее тантрическое шиваистское направление в индуизме. Как правило, капалики живут в местах сожжения трупов (шмашанах) и поклоняются Шиве в его наиболее грозных обличьях, Капалешвары (Владыки черепов), Бхайравы (Ужасного), Махакалы (Великого времени) и Капалабхрита (Носящего череп). Капалики совершали ритуалы, так или иначе связанные со смертью, кладбищами, мертвыми телами, кровью, иногда нечистотами, сексуальными практиками. Нередко именно они занимались ритуальной подготовкой тела к кремации. Чашей для принятия подношений у капаликов служила верхняя часть человеческого черепа, использовалась и другая атрибутика, связанная со смертью (четки из человеческих костей, череп брахмана на посохе, жизнь на кладбищах и др.).

Агхори, или Агхора (санскр. अघोर) — индуистская аскетическая религиозная школа, отколовшаяся от капалики в XIV веке[22]. Многие индуисты клеймят агхори как не-индуистское учение, из-за табуированных ритуалов, практикуемых ими[23]. Агхори поклоняются Шиве и при этом, в отличие от других садху, практикуют ритуальный каннибализм[24][25], употребляют алкогольные напитки, используют человеческие черепа (Капалы) в различных ритуалах, медитируют на местах захоронений и местах сожжения трупов (шмаша́нах).

• Каумара
• Ганапатья