Садху

Са́дху (санскр. साधु, IAST: sādhu) — термин, которым в индуизме и индийской культуре называют аскетов, святых и йогинов, более не стремящихся к осуществлению трёх целей жизни индуизма: камы (чувственных наслаждений), артхи (материального развития) и даже дхармы (долга). Садху полностью посвящает себя достижению мокши (освобождения) посредством медитации и познания Бога. Садху часто носят одежды цвета охры, которые символизируют отречение.

Этимология

Санскритские термины IAST: sādhu («добродетельный человек») и IAST: sādhvī («добродетельная женщина») используются по отношению к личностям, которые отреклись от мира и сосредоточились на духовных практиках.[1]

Слова происходят от санскритского корня IAST: sādh, который означает «достичь цели», «сделать прямым», или «возыметь силу над чем-то».[2] Тот же самый корень используется в слове садхана (IAST: sādhana), которое означает «духовная практика».

Садху в современной Индии

Обычно садху — это монахи, отрёкшиеся от мира и отказавшиеся от материальных наслаждений. Они живут в пещерах, лесах или храмах по всей Индии.

Простые люди часто называют садху баба́. На многих индийских языках слово баба означает отец или дядя. Иногда к баба прибавляется уважительный суффикс джи — бабаджи.

По данным на 2007 год, в Индии насчитывалось от 4 до 5 млн садху. В современной Индии им оказывается большое уважение, люди почитают их за святость[3] и часто боятся их проклятий. Считается, что своими аскетическими практиками (тапасом) садху сжигают как свою карму, так и карму общества в целом. Многие люди, видя в этом их пользу обществу, помогают им пожертвованиями. Почтительное отношение к садху, однако, не является в Индии повсеместным. Как в историческом, так и в современном контексте, на садху часто смотрели несколько неодобрительно, особенно в среде городского населения. На сегодняшний день, в особенности в популярных местах паломничества, многие нищие, притворяясь садху, зарабатывают таким образом себе на жизнь.

Натхи — йогины, преимущественно шиваиты, самый большой из йогических орденов.

Нага-бабы — это живущие обнажёнными садху с бородами и большими дредлоками.

Агхори — это категория садху, которые живут в компании с духами, часто на кладбищах, шмашанах. В индуизме существует огромное количество путей к Богу, путей духовного самовыражения, которым и следуют различные группы садху.

Религиозные течения

Садху со своим учеником в Ассаме, Индия

Садху вовлекаются в разного рода духовные практики. Одни практикуют суровые аскезы, а другие — сосредотачиваются на молитвах, повторении мантр или медитации.

Существует два основных течения среди общества садху: Садху-шиваиты — аскеты, посвящающие свою жизнь Шиве, и садху-вайшнавы — преданные Вишну и его аватарам, таким как Рама и Кришна. Малочисленной группой по сравнению с двумя другими являются садху-шакты, преданные богини Шакти, божественной женской энергии, женской ипостаси Бога. В этих основных течениях существует множество более мелких течений и групп, которые следуют определённым философским школам или традициям, сампрадаям.

Самая большая шиваитская сампрадая называется дашанами — «десять имён»; во время церемонии духовного посвящения, садху этой сампрадаи принимают одно из десяти имён. Считается, что эта шиваитская сампрадая была основана индуистским философом VIII века Шанкарой, хотя не имеется полной и достоверной информации о возникновении этой сампрадаи. Вайшнавская сампрадая садху с самым большим количеством последователей, одновременно являющаяся самой большой сампрадаей садху в современной Индии, — это Рамананди, которая, предположительно была основана средневековым учителем бхакти (преданности Богу) по имени Рамананда.

Нага садху в храме Пашупатинатха, Непал

Шиваитские садху известны как санньяси, или те, кто отвергли мирскую жизнь, тогда как вайшнавы называют себя вайраги или отречёнными. Данные термины отражают различные мировоззрения двух групп: философия шиваитского аскетизма и отречения, во многом, более сурова и радикальна, чем вайшнавская.

В мировоззрении шиваитских аскетов ключевую роль играет полное отвержение мира и посвящение себя достижению освобождения из круговорота сансары. В то время как вайшнавы предпочитают оставаться вовлечёнными в общество не-садху, осуществляя служение обществу из сострадания.

Хотя садху, как правило, оставляют свою касту после инициации, их происхождение оказывает влияние на те секты, в которые они вступают; определённые аскетические группы, такие как данди в группе дашанами, состоят в основном из брахманов по рождению, тогда как другие группы принимают в свои ряды членов любой касты.

Существуют также садху-женщины, которые известны как садхви. Часто, женщины, становящиеся на путь отречения, это вдовы, которые живут уединённой жизнью в аскетической обстановке. Многие почитают садхви как проявления Деви. В современной Индии ряд харизматичных садхви, такие как Шри Анандамайи Ма, прославились как религиозные учителя.

Выбор стать садху

Садху становятся немногие. Принятие отречения является четвёртой стадией в жизни индуиста, после прохождения обучения как монах-послушник брахмачари, семейную жизнь грихастхи и стадию подготовки к отречению ванапрастхи.

Садху ведут трудный образ жизни. Считается, что садху умерли для себя и официально умерли для Индии как её граждане. Часто садху проходят через особый ритуал, во время которого присутствуют на своих собственных похоронах, после чего они принимают гуру и следуют за ним в течение многих лет, служа ему и перенимая необходимый опыт.

Хотя в классической санскритской литературе индуистской традиции, санньяса, или жизнь в отречении, описывается как четвёртая, конечная стадия жизни, последователи многих течений принимают отречение в юности. Индусы, выросшие в брахманических семьях, в большинстве случаев следуют традиционной системе и, перед тем как стать садху, живут как домохозяева, выращивая своих детей. В редких случаях индусы выбирают жизнь садху, пытаясь избавиться от тяжёлого семейного или финансового положения, оказавшегося для них непосильным.

Перед тем как быть принятыми в ряды садху, кандидаты часто проходят через определённые ритуалы, которые разнятся в зависимости от группы или течения. Обычно, садху получает духовное посвящение от гуру, который даёт ученику новое имя и определённую мантру, которую тот должен повторять как часть медитативной практики. Гуру играет крайне важную роль в аскетических традициях, обычно его почитают на одном уровне с Богом, и служение гуру, даже самое простое, рассматривается как важная духовная практика.

Образ жизни

Садху совершает намасте в одном из храмов Мадурая, Тамил-Наду.

Крайняя аскетичность жизни садху удерживает многих от следования этому пути. Садху начинают день с обязательного утреннего омовения в холодных горных водах. После этого садху собираются вокруг священного огня и начинают свои ежедневные молитвы и медитацию.

Некоторые садху занимаются целительством, убирают сглаз и раздают благословения на свадьбах. Простым индуистам садху служат повседневным напоминанием о духовной жизни. Обычно садху разрешается бесплатный проезд на общественном транспорте.

Во время фестиваля Кумбха-мела, который проводится раз в три года в различных святых местах паломничества индуизма, огромное количество садху собираются вместе со всей Индии. В 2007 году Кумбха-мела состоялась в Нашике, Махараштра. Миллионы паломников участвуют в этом фестивале, который является самым большим собранием людей на земле.

Садху живут в ашрамах и храмах в больших городах, в хижинах на окраинах деревень, и в пещерах в отдалённых от цивилизации местах в горах. Другие ведут жизнь постоянного паломничества, непрестанно переезжая из одного святого места в другое. Одни садху-гуру живут с одним или двумя учениками; другие — в уединении, или наоборот, в больших общинах. Для одних, играет большую роль отождествления себя как садху, братство с другими аскетами, тогда как другие не придают этому особого значения.

Строгость духовных практик, которыми занимаются современные садху, бывает разных уровней. Помимо очень немногих садху, занимающихся крайне суровыми аскезами — такими как стояние на одной ноге в течение многих лет или выполнение обета молчания в течение десятилетий — большинство садху занимаются простыми духовными практиками, такими как поклонение, хатха-йога, посты и т. п. Для многих садху употребление гашиша и других разновидностей конопли[4] имеет религиозное значение[5]. В частности, курением марихуаны садху традиционно встречают праздник Маха-Шиваратри.[6]

Садху занимают особо важное место в индуистском обществе, в особенности в маленьких городах и деревнях, население которых более строго следует религиозным традициям. Садху дают религиозные наставления и благословляют простых людей, к садху часто обращаются за разрешением споров между отдельными людьми или семьями. Садху также рассматриваются как воплощение божественного, которые олицетворяют истинные ценности человеческой жизни согласно индуистскому мировоззрению: религиозное просветление и освобождение из круговорота рождения и смерти сансары.

Хотя некоторые группы садху имеют собственность, доходы от которой поддерживают их, большинство живут на пожертвования простых людей. Всё чаще повседневными реалиями жизни для многих садху является голод и глубокая нищета.

Галерея

Примечания

  1. Flood, Gavin. An introduction to Hinduism. — Cambridge: Cambridge University Press, 1996. — p. 92. ISBN 0-521-43878-0
  2. Arthur Anthony Macdonell. A Practical Sanskrit Dictionary. p. 346.
  3. Dolf Hartsuiker. Sadhus and Yogis of India Архивная копия от 15 октября 2007 на Wayback Machine.
  4. Dolf Hartsuiker. Holy Smoke Архивировано 11 октября 2007 года.. Sadhus and Yogis of India.
  5. Tim Leffel. Smokin' Sadhus: India’s wandering holy men make puffing hash their sacred ritual. GoNOMAD Network.
  6. Би-Би-Си: «Святым людям на празднике Шивы не дают торговать гашишем»

Литература

  • Jaini, Padmanabh S. (1991), Gender and Salvation: Jaina Debates on the Spiritual Liberation of Women, University of California Press, ISBN 0-520-06820-3, <https://books.google.co.in/books?id=GRA-uoUFz3MC>
  • Indian Sadhus, by Govind Sadashiv Ghurye, L. N. Chapekar. Published by Popular Prakashan, 1964.
  • Sadhus of India: The Sociological View, by Bansi Dhar Tripathi. Published by Popular Prakashan, 1978.
  • The Sadhu: A Study in Mysticism and Practical Religion, by Burnett Hillman Streeter, Aiyadurai Jesudasen Appasamy. Published by Mittal, 1987. ISBN 0-8364-2097-7.
  • The Way of the Vaishnava Sages: A Medieval Story of South Indian Sadhus : Based on the Sanskrit Notes of Vishnu-Vijay Swami, by N. S. Narasimha, Rāmānanda, Vishnu-Vijay. Published by University Press of America, 1987. ISBN 0-8191-6061-X.
  • Sadhus: The Holy Men of India, by Rajesh Bedi. Published by Entourage Pub, 1993. ISBN 81-7107-021-3.
  • Sadhus: Holy Men of India, by Dolf Hartsuiker. Published by Thames & Hudson, 1993. ISBN 0-500-27735-4.
  • The Sadhus and Indian Civilisation, by Vijay Prakash Sharma. Published by Anmol Publications PVT. LTD., 1998. ISBN 81-261-0108-3.
  • Women in Ochre Robes: Gendering Hindu Renunciation, by Meena Khandelwal. Published by State University of New York Press, 2003. ISBN 0-7914-5922-5.
  • Wandering with Sadhus: Ascetics in the Hindu Himalayas, Sondra L. Hausner, Bloomington, Indiana University Press, 2007. ISBN 978-0-253-21949-7
  • Naked in Ashes, Paradise Filmworks International — Documentary on Naga Sadhus of Northern India.

Ссылки

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.