Неприкасаемые

Неприкаса́емые — общее наименование ряда каст, занимающих самое низкое место в кастовой иерархии Индии. Неприкасаемые составляют 16—17 % населения Индии (более 200 миллионов человек по данным на 2018 год)[2]. Подобные сообщества также встречаются в остальной части Южной Азии, в Непале, Пакистане, Бангладеш и Шри-Ланке, и являются частью глобальной индийской диаспоры.

Вид на Дхарави — трущобный район Мумбаи, большинство жителей которого принадлежат к неприкасаемым[1]

Неприкасаемые не входят в систему четырёх варн. Они считаются способными осквернять членов более высоких каст, особенно брахманов[3]. Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространённые категории неприкасаемых — чамары (кожевники), дхоби (прачки).

Процент неприкасаемых согласно переписи 2011 года[4]

История

По одной из версий, группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племён, не включённых в общество завоевавших Индию ариев. Неприкасаемым предписывались такие «грязные» занятия, как уборка мусора, дворов и улиц, ассенизаторские работы, работа с кожей или глиной, добыча известняка, обработка строительного камня, убой скота, свиноводство, плетение циновок и верёвок и т. д.[5] Члены таких каст жили в отдельных кварталах или посёлках на окраине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах[3].

Неприкасаемые формально считались индуистами, но им запрещалось входить в индуистские храмы, участвовать в индуистских ритуалах, в связи с чем у них были свои боги, свои жрецы и ритуалы[3]. Некоторые неприкасаемые исповедовали гаудия-вайшнавизм[6]. Также они могли быть адептами тантрических и шиваитских традиций[7].

В XX веке началась борьба неприкасаемых за равноправие. Борьбу с неприкасаемостью активно вёл Ганди. Он стал называть их хариджанами («людьми Бога»)[5]. Борьбу за права неприкасаемых в 1930—40-е годы возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар. Он назвал неприкасаемых далитами (угнетёнными).

Ему удалось добиться закрепления ещё в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 года системы, по которой за членами каст, занесённых в особый список («списочные касты»), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. Практика неприкасаемости по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением[8].

Однако, несмотря на уголовный запрет практики неприкасаемости, далиты часто становятся жертвами притеснений, насилия и жестокости[5]. По сведениям неправительственной организации «Движение за обучение правам человека», расположенной в Мадрасе, в среднем каждый час двое далитов подвергаются нападениям, каждый день три далитские женщины становятся жертвами насилия, два далита оказываются убиты и два далитских дома сожжены. Например, в июне 2008 года толпа вооружённых погромщиков напала в городе Миапур (штат Бихар) на людей из низших каст и застрелила 35 человек, восемь из которых были далитами. Самые незначительные притязания далитов на права: далит зарегистрирован кандидатом в местный совет, юноша-далит ухаживает за девушкой из высшей касты, далит пользуется водой из колодца, принадлежащего высшей касте — могут спровоцировать насилие.

Миллионы далитов перешли в ислам, христианство или буддизм, чтобы вырваться из кастового индуистского общества. Но следы кастовой иерархии сохраняются и в христианских, и в мусульманских общинах (см. христианские касты, мусульманские касты).

Далиты ведут борьбу за равноправие. Они входят в чайные и бьют «отдельную посуду» (кастовая система принуждает далитов пить из «своих» чашек). Они проникают в храмы, нарушая древний индуистский запрет на вход далитов в священные места. По индуистской традиции, жених приезжает на свадьбу на лошади, но когда далиты пытаются поступать так же, то их подвергают жестоким преследованиям. В июне 2008 года в штате Раджастхан жених-далит впервые проехал на лошади под охраной 400 полицейских, машин «скорой помощи» и медицинских бригад.

В конце 1990-х — начале 2000-х годов по всей Индии появились далитские политические партии. Выборы 1998 года показали, что консолидация далитов с другими меньшинствами привела к созданию влиятельного избирательного блока во многих городах Индии. Наиболее ярким примером эмансипации далитов является К. Р. Нараянан, президент Индии в 1997—2002 гг. Кроме того, на должность премьера штата Уттар-Прадеш трижды избиралась Маявати — не просто далит, но представительница подкасты «кожевников», исторически одной из наиболее презираемых внутри далитов. В 2008 году первый далит стал судьёй Верховного суда Индии.

Хотя кастовая дискриминация была запрещена, а неприкасаемость запрещена Конституцией Индии, такая практика всё ещё широко распространена. Для предотвращения притеснений, нападений, дискриминации и подобных действий против этих групп в 1995 году правительство Индии приняло Закон о предупреждении злодеяний. Политические объединения низших каст — Республиканская партия (с кон. 1950-х гг.), организация «Пантеры далитов» (с нач. 1970-х гг.), Партия большинства народа (1980-е гг.) постоянно поднимали вопрос о замене наименования «хариджаны» на «далиты» и преодолении продолжающейся дискриминации бывших неприкасаемых[5].

Соответствия в других странах

В Японии к «неприкасаемым» («эта» — «осквернённые, грязные», хинин — «нелюди» или «буракумин» — «жители специальных поселений») относились в первую очередь люди, занимавшиеся разделкой туш животных и соприкасавшиеся с кровью. Ранее они проживали в специальных обособленных поселениях («токусю-бураку»), куда не могли входить другие люди.

В Йемене к «неприкасаемым» («аль-ахдам») относятся и по сей день потомки эфиопов, захвативших Йемен в VI веке н. э. Ныне этим людям, отличающимся от остальных жителей Йемена лишь более тёмным цветом кожи, не разрешается иметь каменный дом (им приходится жить в шатрах и палатках), так что они и по сей день ведут кочевой образ жизни либо живут на окраинах больших городов. Кроме того, из профессий им не позволяется заниматься чем-либо более достойным, нежели убирать и вывозить мусор.

См. также

Примечания
  1. Katia Savchuk, Matias Echanove. Dharpublisher=// urbantyphoon.com (недоступная ссылка). Дата обращения: 6 июля 2012. Архивировано 27 февраля 2009 года.
  2. India: Official Dalit population exceeds 200 million. idsn.org (29 мая 2013). Дата обращения: 18 сентября 2018. Архивировано 18 сентября 2018 года.
  3. Алаев, 1996, с. 308.
  4. Census of India 2011, Primary Census Abstract Архивная копия от 23 сентября 2015 на Wayback Machine, Scheduled castes and scheduled tribes, Office of the Registrar General & Census Commissioner, Government of India (October 28 2013).
  5. БРЭ, 2013.
  6. Bandyopadhyay, 2004, p. 86.
  7. Shingo Einoo, 2009, pp. 296—297.
  8. Алаев, 1996, с. 308—309.

Литература
на русском языке
на других языках
  • Sekhar Bandyopadhyay. Caste, culture and hegemony. Social domination in colonial Bengal. — New Delhi: SAGE Publications India, 2004. — 256 p. — ISBN 9788132104070.
  • Shingo Einoo. Genesis and Development of Tantra. — Tokyo: University of Tokyo, 2009. — 562 p. — ISBN 978-4-903235-08-0.

Ссылки
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.