Горские евреи

Предки горских евреев пришли на Кавказ предположительно в V веке н. э. из Персии, где они оказались в VIII веке до н. э.[1]

Говорят на диалекте татского языка иранской ветви индоевропейской семьи, называемом также горско-еврейским языком (джуури) и относящемся к юго-западной группе еврейско-иранских языков. Также распространены иврит, русский, азербайджанский, английский и другие языки, в диаспоре практически вытеснившие родной язык. Горские евреи отличаются от грузинских евреев как культурно, так и лингвистически.

Известен сидур «Рабби Ихиэль Сэви» — молитвенник, основанный на сефардском каноне, согласно обычаю горских евреев.

До массового выезда из СССР в 1970-х годах горские евреи жили преимущественно в Азербайджане (50 %) и на Северном Кавказе (50 %) в четырёх субъектах РФ: Дагестан, Чечня, Кабардино-Балкария, Ставропольский край.

Горские евреи Дербента с Теодором Герцлем. 1-й Сионистский Конгресс. Базель. Швейцария. 1897 г.

Северный Кавказ

• Дагестан: Дербент, Махачкала, Хасавюрт, Буйнакск, Нюгди (Мюшкюр).
• Чечня: Грозный.
• Кабардино-Балкария: Нальчик.
• Ставропольский край: Пятигорск.
• Республика Северная Осетия — Алания: Дигорский район, Ирафский район.

Вечерний класс в еврейской школе, основанной Шаулем Бар-Аврумом в Дербенте, 1925 год.

Еврейская община Дербентa

Согласно одной из версий евреи начали селиться в Дербенте ещё в античные времена и во время хазарского правления составляли важный элемент города[2].

Синагога Келе-Нумаз

В состав горских евреев вошли также более поздние переселенцы из Ирана, Ирака и Византии.

Широко известная история, подобная той, что показана в художественном фильме Багдадский вор, судя по легенде, произошла в Дербенте. В средневековый Дербент прибыли мошенники из Багдада. Убедив местных евреев в скорейшем приходе Мессии (Машиах) и дождавшись, пока люди вышли из своих домов и собрались на городской площади, гастролёры из Багдада прошлись по всем домам и обокрали их.

После завоевания Дагестана Россией многие евреи сосредоточились в Дербенте и город стал религиозным центром горских евреев. В 1897 году в городе проживало 2200 евреев (15 % населения), в 1903 году в городе проживало 3500 евреев, в 1989 году — 13 000. После распада СССР в 1991 году большинство евреев эмигрировало из города и в 2002 году в городе насчитывалось 2000 евреев.

В городе работает синагога и общинный центр.

Главный раввин Дербента Овадия Исаков находится на должности с 2004 года. 25 июля 2013 неизвестный совершил покушение на раввина возле его дома. Раввин был доставлен в больницу с огнестрельными ранениями в тяжёлом состоянии. Было установлено, что инцидент является террористическим актом, что привело к опасениям местных евреев относительно возможности повторного нападения.

Еврейская община Грозного

Еврейский квартал именовался Красная еврейская слободка, район назывался так потому, что крыши домов в этом районе традиционно были покрыты красной черепицей по контрасту с казачьими домами крытых соломой.

В 1869 году Грозному был присвоен статус города, и это повлияло на приток новых поселенцев в район. В 1874 году в Грозном проживало уже 1260 горских евреев (при общем населении города 8450 человек). Основным занятие жителей общины была торговля и выделка кожи. Район представлял собой несколько кварталов. Позже был построен Беликовский мост соединяющий слободку с центральной частью города, это повлияло на экономическое развитие района.

Что вы видите при въезде в Грозный. Проезжаешь мост: на мосту стоит группа горских евреев, переселившихся в Грозный из гор; несмотря на то, что горские евреи с незапамятных времен покинули Палестину (задолго до Рождества Христова), они сохранили типичные черты своих соотечественников, живущих в Польше и России; темновато-желтый цвет лица и грустные черные глаза. Прожив много веков среди гор, евреи не утратили присущего соотечественникам их коммерческого духа, и теперь они держат в своих руках торговлю Грозного и Нальчика. Некоторые из евреев носят европейский костюм, другие — черкески. Но жизнь в горах все-таки наложила на них отпечаток: многие из них прекрасные наездники и неустрашимые джигиты. (Харузин Н. Н. По горам Северного Кавказа. Путевые очерки // Вестник Европы, № 10. 1888.)

Азербайджан

Основная статья: Евреи в Азербайджане

Кавказские евреи. Гравюра Иллариона Прянишникова, 1881

Баку, Красная Слобода, Геокчай, Гусар, Гянджа, Огуз, Шемахы, Мюджи-Гафтаран, Хачмаз.

Горские евреи Азербайджана являются единственной еврейской общиной СНГ, демонстрирующей относительно благополучную демографическую ситуацию и в постсоветский период[3].

В поселке Красная Слобода в здании «Карчоги», исторической синагоги, в 2020 году был основан Музей горских евреев. Здание синагоги имеет квадратную форму, а высота потолков составляет 5 метров. Чтобы разместить на ее территории максимально возможное количество экспонатов, было сделано два яруса — высота потолков это позволила. Сегодня музейная экспозиция включает в себя одежду и украшения, рукописи и книги, ритуальную утварь и старинные предметы быта, религиозную еврейскую литературу и книги на языке джуури.[4]

Из горских евреев происходит Национальный Герой Азербайджана Альберт Агарунов.

Горские евреи, начало XX века

Hed Harim (Mountan Echo) a Zionist newspaper published by the Central Committee of Mountain Jews, Baku, 1920

По лингвистическим и историческим данным, евреи начинают прибывать из Ирана и Месопотамии в Восточное Закавказье не позже середины VI века н. э., где они селились (в его восточных и северо-восточных районах) среди населения, говорящего по-татски, и переходили на этот язык, вероятно, в связи с подавлением восстания Мар Зутры II в Иране (одновременно с движением маздакитов) и поселением его участников в новых укреплениях в районе Дербента.

Согласно Ю. Д. Бруцкусу, какая-то часть евреев начиная с V века н. э. переселилась из Персии в Дербент.

Известно, что правители Хазарского каганата перешли в иудаизм под влиянием евреев Восточного Кавказа (нынешних горских евреев) в начале IX века, к тому времени единственных носителей монотеистической религии в регионе[5].

Согласно легенде это произошло в ходе диспута, устроенного между представителями трёх религий. Через него в разное время проходили все кочевые каганаты Евразийских степей и все соседи Хазарии (Дунайская и Волжская Болгарии, Русь, Алания).

Хазарский случай уникален тем, что в качестве официальной религии был выбран иудаизм, который является национальной религией евреев. Кроме того, у евреев с эпохи Рассеяния не было своей государственности.

В состав горских евреев вошли также более поздние переселенцы из Ирана, Ирака и Византии.[6]

Горско-еврейская газета «Захметкеш („Труженик“)» на еврейском письме

Школа для горских евреев (губои). Город Куба в Азербайджане. 1920 г.

Наиболее ранние материальные памятники горских евреев (надгробные стелы в районе города Маджалис в Дагестане) относятся к XVI веку. Существовала сплошная полоса поселений горских евреев между Кайтагом и районом Шемахы. В 1742 году горские евреи были вынуждены спасаться от Надир-шаха, в 1797—1799 — от Казикумухского хана. Вхождение Кавказа в состав России спасло их от погромов в результате феодальных междоусобиц и насильственного обращения в ислам. В середине XIX века горские евреи поселяются за пределами первоначальной этнической территории — при русских крепостях и административных центрах на Северном Кавказе: Буйнакске (Темир-Хан-Шуре), Махачкале (Петровск-Порт), Андрей-ауле, Хасавюрте, Грозном, Моздоке, Нальчике, Джегонасе (окрестности Усть-Джегуты) и др.

В 1820-е годы отмечены первые контакты горских евреев с российскими евреями-ашкеназами, упрочившиеся в конце XIX века в процессе развития Бакинского нефтедобывающего района. В конце XIX века началась эмиграция горских евреев в Палестину. Впервые учтены как отдельная общность в переписи 1926 года (25,9 тыс. чел.).

В 1920—1930-е годы развивались профессиональная литература, театральное и хореографическое искусство, пресса. В середине 1920-х годов в Дагестане горские евреи проживали в селах — Ашага-араг, Мамраш (теперь Советское), Хаджал-кала, Хошмензиль (теперь Рубас), Аглоби, Нюгди, Джараг и Маджалис (в еврейской слободе). В это же время была предпринята попытка переселения части горского еврейского населения в Кизлярский район. Там были образованы два переселенческих посёлка: имени Ларина и имени Калинина, — но большая часть жителей этих посёлков покинула их[7]. Татский язык в 1938 году провозглашён одним из 10 официальных языков Дагестана. С 1930 года был создан ряд горско-еврейских колхозов в Крыму[8][9] и Курском районе Ставропольского края. Большая часть их жителей погибла во время холокоста в конце 1942 года. В то же время, горские евреи, проживающие на Кавказе, в целом избежали преследований со стороны нацистов[10].

В период Великой Отечественной войны у горских евреев вновь открываются синагоги. Они функционировали под контролем советских властей, которые вмешивались в том числе в обрядовую сторону. В частности, Уполномоченному Совета по делам религиозных культов по Кабардинской АССР Х. Т. Иванову были предписаны его руководством следующие действия на еврейской Пасхе 1949 года[11]:

• Не допускать раздачи мацы бедным;
• Выявить численность, социальный и половозрастной состав молящихся;
• Выявить факты националистической агитации;
• Охарактеризовать проповеди, которые будут произнесены в синагоге;
• Не допускать расширения помещений синагоги с помощью навесов;
• Не допускать использование радиорепродукторов ни внутри, ни снаружи синагоги.

В 1951 году советские власти вообще сняли с регистрации иудейскую общину Нальчика по следующим основаниям[12]:

в связи с тем, что исполнительный орган религиозной общины иудейского вероисповедания в городе Нальчике систематически нарушает закон о браке, семье и опеке, совершая религиозное бракосочетание несовершеннолетних граждан, периодически проводит денежные сборы среди населения указанного вероисповедания вне молитвенного дома-синагоги и не выполняет неоднократные требования Нальчикского Горисполкома и Уполномоченного Совета по делам Рел. Культов о прекращении данных незаконных действий

В послевоенное время преподавание и издательская деятельность на еврейско-татском языке прекратилось, в 1956 году в Дагестане возобновилось издание ежегодника «Ватан советиму». Тогда же началась поддержанная государством политика «татизации» горских евреев. Представители советской элиты, главным образом в Дагестане, отрицали связь горских евреев с евреями, регистрировались в официальной статистике как таты, составив подавляющее большинство этой общности в РСФСР. В начале XX века К. М. Курдов высказал мнение, что лезгины «…подверглись метисации со стороны представителей семитического семейства, главным образом горских евреев»[13].

Еврейское кладбище в Нальчике, 1993

В 1990-е годы основная часть горских евреев эмигрировала в Израиль, также переехала в Москву и Пятигорск. Сохраняются незначительные общины в Дагестане, Нальчике и Моздоке. В Азербайджане в посёлке Красная Слобода (в черте города Куба) (единственное в диаспоре место компактного проживания горских евреев) воссоздаётся традиционный образ жизни горских евреев. Небольшие поселения горских евреев появились в США, Германии, Австрии.

В Москве община насчитывает несколько тысяч человек[14].

Основные занятия горских евреев, известные ко второй половине XIX века[6][15]: садоводство, табаководство, виноградарство и виноделие (особенно в Кубе и Дербенте), выращивание марены для получения красной краски, рыболовство, кожевенное ремесло, торговля (главным образом тканями и коврами), работа по найму. По материальной культуре и социальной организации близки к другим народам Кавказа.

До начала 1930-х годов поселения состояли из 3—5 больших 3—4-поколенных патриархальных семей (свыше 70 чел.), каждая занимала отдельный двор, в котором каждая нуклеарная семья имела свой дом. Большие семьи, происходившие от общего предка, объединялись в тухумы. Бытовало многожёнство, помолвки в младенчестве, выплата калыма (калын), обычаи гостеприимства, взаимопомощи, кровной мести (в случае неисполнения кровной мести в течение трёх дней семьи кровников считались родственниками).

В городах жили в отдельных кварталах (Дербент) или предместьях (Еврейская, ныне Красная слобода г. Кубы). Существовали 2 ступени раввинской иерархии: рабби — кантор и проповедник в синагоге (нимаз), учитель в начальной школе (талмид-хуна); резник; даян — выборный главный раввин города, председательствовавший в религиозном суде и руководивший высшим религиозным училищем-иешивой. В середине XIX века российские власти признавали даяна Темир-Хан-Шуры главным раввином горских евреев Северного Кавказа, а даяна Дербента — южного Дагестана и территории нынешнего Азербайджана.

Сохраняются иудейские обряды, связанные с жизненным циклом (обрезание, свадьба, похороны), праздники (Песах — Нисону, Пурим — Гомуну, Суккот — Араво и др.), пищевые запреты (кашрут).

Фольклор — сказки (овосуна), которые рассказывали профессиональные сказочники (овосуначи), песни (ма’ани), исполняемые автором (ма’ниху) и передававшиеся с указанием имени автора.

Популярна как еврейская, так и кавказская кухня. Музыка и танцы в основном кавказские.

В советский период жизнь горских евреев нашла отражение в произведениях дербентского писателя Хизгила Авшалумова и Миши Бахшиева, писавших на русском и горско-еврейском языках. См.: Горско-еврейская литература.

Герои фильма Кантемира Балагова «Теснота», вышедшего в 2017 году, — горские евреи из Нальчика.[16]

В 2015 году в Азербайджане снят документальный фильм режиссера Руфата Асадова «Последний еврей в деревне», рассказывающий о Меире Манаширове, жителе горско-еврейского селения Мюджи-Гафтаран.

• Грузинские евреи

• Альтшулер М. Еудэй мизрах Кавказ = Евреи Восточного Кавказа. — Шаблон:Иерусалим, 1990.
• Агарунов Я. М. Большая судьба маленького народа. — М.: ЧОРО, 1995.
• Агарунов Я. М., Агарунов М. Я. Большой словарь языка горских евреев джуури. — Баку, 2010; Пятигорск, 2010.
• Горские евреи. История, этнография, культура / Сост. В. Дымшиц. — Шаблон:Иерусалим—М., 1999.
• Мурзаханов Ю. И. Горские евреи: Аннотированный библ. указатель. — М., 1994.
• Семёнов И. Г. Кавказские таты и горские евреи. — Каз., 1992.
• Семёнов И. Г. О происхождении горских евреев. — М., 1997.
• Членов М. А. Между Сциллой деиудаизации и Харибдой сионизма: горские евреи в XX в. // Диаспоры. Независимый научный журнал. — 2000. — № 3.
• Дымшиц В. Борьба за существительное // Народ Книги в мире книг. — 2004. — № 50.
• John M. Clifton, Gabriela Deckinga, Laura Lucht, Calvin Tiessen. Sociolinguistic Situation of the Tat and Mountain Jews in Azerbaijan. SIL International, 2005.

• The Khazars and the Mountain Jews: Tales from Jewish Azerbaijan