История евреев в Центральной Азии

В период Монгольской империи в Каракоруме проживала еврейская община. После падения Монгольской империи еврейская община исчезает.

До 1920 года прибывшие в Монголию евреи бежали от хаоса революций и гражданской войны в России. Некоторые из них были даже возведены в монгольскую знать, как это произошло в случае с Занзером, изменившим своё имя в честь Дзанабадзара, первого монгольского Богдо-гэгэна. После 1921 года евреи были депортированы из страны. В 1925—1926 годах русско-еврейский журналист наткнулся на общину из 50 недавно переселённых семей в отдалённом районе Внешней Монголии примерно в 200 милях от маньчжурской границы. В 1926 году в Улан-Баторе проживало 600 российских евреев, которые пытались покинуть Внешнюю Монголию, ставшую к этому времени советским сателлитом.

После распада СССР ряд евреев покинули Монголию в поисках лучших экономических возможностей. Некоторые уехали в Израиль после установления дипломатических отношений между Монголией и Израилем в 1991 году. Численность евреев в Монголии составляет менее 100 человек.

Ближайшая еврейская община с раввином расположена в Иркутске. Главный раввин Иркутска Аарон Вагнер стремится поддерживать тесные контакты с еврейской общиной в Монголии[1]. Еврейская община в Монголии официально зарегистрирована[2].

Различные исторические исследования дают разные оценки времени появления и периодов пребывания евреев на территории Центральной Азии. Очевидно, что евреи появились здесь не позднее эпохи активного функционирования Великого шёлкового пути.

В 1827 году российский император Николай I подписал указ о натуральной воинской повинности для евреев (кантонисты), в соответствии с которым ежегодно царскую армию должны были пополнять по 10 рекрутов возрастом от 12 до 25 лет с каждой тысячи еврейских мужчин. Совершеннолетних определяли на действительную службу, а малолетних направляли в кантонистские школы «для приготовления к службе» в отдалённые, зачастую с суровыми климатическими условиями регионы Российской империи. Таким образом, множество еврейских юношей оказались в Казахстане.

Примерно в 1870 году в городе Верном (нынешнем Алматы) сложилась первая еврейская община, состоявшая из николаевских солдат и их потомков. Их было немного — не более ста человек. Они открыли первую синагогу в простой деревянной избе в 1884 году и добились регистрации еврейского молитвенного общества в 1907 году.

В современной истории евреи массово прибывали в Центральную Азию в связи с разнообразными событиями исторического масштаба. Например, известно, что в царской России Казахстан был одним из мест ссылки неугодных власти лиц. Немало евреев, принимавших активное участие в общественной жизни того времени, оказались здесь по этой причине.

В ходе реализации грандиозных советских проектов, в числе которых строительство Турксиба, освоение Целины и другие, в Казахстан прибыли и остались на долгое время многочисленные специалисты с семьями.

Значительное увеличение численности евреев в Центральной Азии произошло во время Великой Отечественной войны. В Казахстан, так же как и в соседние республики, приехали люди, в большинстве своём имеющие высшее образование или обладающие различными профессиональными навыками. Они сыграли немаловажную роль в интенсивном развитии многих областей человеческой жизнедеятельности, в частности, промышленности, медицине, искусстве, кино, образовании, науке.

Наконец, в долгие годы сталинских репрессий в Казахстан были насильно переселены тысячи еврейских семей с Украины, из Белоруссии, Кавказа, России, Прибалтики.

Из таблицы следует, что все этносы, традиционно исповедующие иудаизм, в официально опубликованных материалах переписи о религиозном составе населения, учтены (совокупно с рядом других национальностей) в графе «другие национальности». При этом, хотя учтённая переписью численность этносов, традиционно исповедующих иудаизм, составляет почти 4 тысячи человек, число иудаистов в графе «другие национальности» составляет всего 1286 человек. Из указанного следует, что лица, при переписи декларировавшие принадлежность к этносам, которые традиционно исповедуют иудаизм, на вопрос о религиозной принадлежности в подавляющем большинстве случаев заявили о принадлежности не к иудаизму, а к другим религиям, либо заявили о том, что являются неверующими, либо вообще отказались давать ответ на вопрос об отношении к религии.

Таким образом, согласно данным переписи населения 2009 года, наибольшее число приверженцев иудаизма имеется среди казахов (1929 человек, то есть 36,5 % всех иудаистов Казахстана) и русских (1452 человека, то есть 27,5 % всех иудаистов Казахстана). Свыше 1 тысячи человек иудейского вероисповедания в материалах переписи учтены в категории «другие национальности», в которую входят все этносы численностью менее 23 тысяч человек, в том числе и почти 4 тысячи евреев. Следующей по численности этнической группой, исповедующей иудаизм, являются корейцы (211 человек), за ними украинцы (108 человек) и немцы (89 человек).

Иными словами, в Казахстане иудаистов (по данным переписи населения 2009 года) больше, чем евреев, но среди евреев подавляющее большинство себя к иудаизму не относят.

Неотъемлемой частью жизни еврейского народа является соблюдение заповедей, которое не зависит ни от материального, ни от социального, географического или иного положения. Поэтому во все периоды истории среди евреев существовали люди, считающие соблюдение религиозных традиций и оказание помощи другим в этом соблюдении главным смыслом жизни. Евреи всегда могли с помощью таких людей, вне зависимости от того, являлись ли они раввинами или нет, прильнуть к духовному источнику Торы. Еврейская религиозная жизнь не затухала, как в период существования Великого шёлкового пути, так и в годы борьбы советской власти с проявлениями религиозности.

Современный активный этап возрождения еврейской жизни в Казахстане начался в 1994 году с приезда раввина Ешаи Когена. Молодой посланник Любавичского Ребе прибыл в страну по просьбе казахстанской еврейской общины, чтобы возглавить общину и наладить полноценную религиозную жизнь.

Однако начало этого этапа, вероятно, правильнее будет отсчитывать с момента прибытия в Казахскую ССР раввина Леви-Ицхака Шнеерсона.

Раввин Шнеерсон родился на Украине в 1871 году. Многие годы являлся главным раввином г. Днепропетровска. Его старший сын раввин Менахем-Мендл Шнеерсон, — седьмой Любавичский Ребе. (Любавичский Ребе — лидер движения «Хабад», которое зародилось в конце XVIII в. в России в местечке Любавичи, глава нынешнего поколения хасидов «Хабад». Движение «Хабад» — всемирное еврейское движение, деятельность которого направлена на поддержание полноценной еврейской жизни во всех её сферах.) В период сталинских репрессий, несмотря на опасность быть арестованным, раввин Л.-И. Шнеерсон всячески поддерживал религиозную жизнь евреев Днепропетровска. В своих речах он призывал ни на йоту не отступать от законов иудаизма, оставаться верными тысячелетним традициям еврейского народа в любых условиях и в любых ситуациях.

Раввин Шнеерсон был арестован НКВД в марте 1939 года за религиозную деятельность, обвинён в антисоветской пропаганде, сослан в Казахстан, в посёлок Чиили Кызылординской области. Находясь в ссылке, несмотря на все страдания, до конца своих дней продолжал деятельность раввина, продолжал учиться Торе сам и обучал ей других.

Раввин Л.-И. Шнеерсон похоронен в г. Алматы. Он умер в 1944 году, вскоре после его перевода из п. Чиили. В 1989 году раввин Леви-Ицхак Шнеерсон был реабилитирован.

19 декабря 1999 года Президент Республики Казахстан Н. А. Назарбаев лично передал 3 тома материалов дела раввина Л.-И. Шнеерсона из архивов КГБ библиотеке Любавичского Ребе в Нью-Йорке. Раввин Шнеерсон поддерживал духовную жизнь евреев во время ссылки и умер, исполняя свою святую обязанность.

Город Алматы хорошо известен еврейскому сообществу благодаря находящейся здесь могиле великого праведника, являющейся местом паломничества и источником духовных сил. Имя раввина Леви-Ицхака Шнеерсона носит Центральная синагога Казахстана, построенная неподалёку от его могилы.

Сегодня казахстанская еврейская община, черпая силы в крепкой вере и мужестве раввина Шнеерсона, развивается быстрыми темпами. Налаживаются связи с общинами и еврейскими организациями других стран, строятся синагоги, издаётся собственная газета, налажено кашерное производство некоторых продуктов питания, нуждающиеся члены общины получают необходимую помощь, действует специальная группа, осуществляющая еврейские похороны, во всех казахстанских городах работают еврейские организации, открыты клубы для людей разных возрастов и интересов.

Согласно данным Евроазиатского еврейского конгресса в данное время в Казахстане проживает около 45 тысяч евреев[4].