Салафизм в Казахстане

Ислам — самая распространённая религия в Казахстане, мусульмане составляют 70 % населения страны. Большинство казахов причисляют себя к мусульманам, эта религия является частью национальной идентичности казахов[1]. Впервые ислам начал распространяться в городах на юге современного Казахстане в VIII веке. Тюрки-кочевники, обитавшие на территории Казахской степи номинально приняли ислам в 1043 году. Джучиды Керей и Джанибек, основавшие Казахское ханство в XV веке, причисляли себя к мусульманам и считались таковыми во всём исламском мире. Однако практикующими мусульманами была лишь малая часть казахов, которая обитала в городах (в основном — торговцы), а кочевники-скотоводы были знакомы с постулатами веры и мусульманскими практиками достаточно поверхностно[2].

Салафизм является пуританским, буквалистским и ультраконсервативным исламистским течением внутри суннитского ислама[3]. Термины «салафизм» и «ваххабизм» являются взаимозаменяемыми[4]. Салафиты призывают к ориентированию на образ жизни «праведных предков» (ас-салаф ас-салихун) и отвергают все позднейшие религиозные нововведения, квалифицируя их как бид’а (ересь)[5]. Салафиты Казахстана являются бескомпромиссными противниками суфийских течений, они резко осуждают почитание шейхов, посещение святых мест и другие суфийские практики, всё это расценивается ими как ширк (язычество) и бид’а[6].

Термин «салафиты» в современном Казахстане считается очень расплывчатым и так себя может назвать практически кто угодно. Из-за этого является затруднительным запретить столь трудно определимое течение[7][8]. Иногда те, кого именуют «салафитами», предпочитают называть себя «настоящими» или «молящимися» мусульманами в противовес мусульманам «этническим»[8].

В Казахстане помимо названия «салафия» (каз. сәләфилік, сәләфия), в отношении салафитов широко применяются термины «ваххабизм» (каз. уахабилік, уаһһабизм) и «ваххабиты» (каз. уахабилер, уахабистер, вахабистер, уаһһабшылар и др. варианты). Стоит отметить, что «ваххабитами» в Средней Азии называют любое исламское радикальное течение[9]. Разделение же между «салафитами» и «ваххабитами» является искусственным, ведь все они считают себя приверженцами так называемой «чистой веры» — традиционного ислама без местной специфики[10].

Движение салафитов в Казахстане зародилось в начале 1990-х годов и было обусловлено принятием закона «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях». Также на распространение салафии повлияла казахстанская молодёжь, получившая религиозное образование за рубежом[11].

По свидетельству бывшего главного имама Мангистауской области Дуйсена Хасниязова, первые салафиты появились в этой области в 1994 году. В 1994—2006 годах салафия получила наибольшее распространение в Мангистауской, Атырауской и Актюбинской областях[10]. Именно западные регионы страны считаются наиболее подверженными влиянию салафизма[12]. По мнению Серика Караманова (прокурор ЗКО в 2012—2016 годах), это обусловлено близким расположением Западного Казахстана к кавказским регионам Российской Федерации и развитой трудовой миграцией в связи с добычей нефти и газа[13].

Из-за неприятия салафитами официального духовенства в лице Духовного управления мусульман Казахстана продолжается открытый конфликт между ДУМК и силовыми органами — с одной стороны и салафитами — с другой[11].

Начиная с конца 1999 года казахстанские власти начали преследование членов салафитских групп. В последующие годы стали известны случаи незаконного содержания под стражей, преследования и физического насилия над салафитами[14].

В 2011 году произошли первые теракты в истории современного Казахстана. В последующие годы имели место ещё несколько инцидентов подобного рода. По словам председатель КНБ РК Владимира Жумаканова, почти все эти события в той или иной мере связаны с салафитами[15].

В 2016 году, спустя несколько дней после теракта в казахстанском городе Актобе, глава Казахстана Нурсултан Назарбаев выступил с заявлением по этому поводу, где сделал акцент на принадлежности террористов к салафитскому течению. После теракта в Алма-Ате в июле того же года, террорист был назван приверженцем салафизма, хотя до этого официальные власти предпочитали причислять террористов к неопределённым «радикальным течениям»[16]. После этих инцидентов вновь была поднята тема законодательного запрета салафизма на территории Казахстана. Комитет по делам религий Министерства культуры и спорта РК не исключил, что салафизм может постичь судьба таких запрещённых в стране организаций, как «Хизб ут-Тахрир», «Джамаат Таблиг» и «ат-Такфир валь-Хиджра»[17].

В 2017 году заместитель председателя Комитета национальной безопасности Нургали Билисбеков на заседании Правительства назвал салафитов «основой для формирования новых радикальных групп» и «социальной базы для распространения экстремистской идеологии». По его словам, за годы реализации программы по противодействию религиозному экстремизму и терроризму адресной профилактикой охвачено 90,7 % последователей «нетрадиционных религиозных течений», 70 салафитских лидеров и активистов были склонены к «лояльному отношению к ценностям казахстанского общества»[18].

В 2013 году Комитет национальной безопасности объявил, что в Казахстане насчитывается 24 «радикальных салафистских» джамаатов с 495 членами[19]. В 2016 году председатель Комитета по делам религий Министерства культуры и спорта Галым Шойкин рассказал, что в стране насчитывается около 15 тыс. приверженцев салафизма[20]. По мнению политолога Талгата Мамыраимова, салафиты составляют примерно 5—10 % от числа практикующих мусульман Казахстана[11].

Официальные власти Казахстана и духовенство негативно относятся к внешним атрибутам, которые можно идентифицировать как выражение причастности к салафитскому течению. В 2018 году Министерство по делам религий и гражданского общества внесло на рассмотрение Мажилиса парламента поправки по вопросам религиозной деятельности и религиозных объединений, среди которых был запрет на использование и публичную демонстрацию атрибутов и внешних признаков «деструктивных религиозных течений». По словам тогдашнего министра по делам религий и гражданского общества Нурлана Ермекбаева, к таковым можно отнести: одежду, закрывающую лицо; «характерную» бороду и укороченные штаны[21].

Официальная позиция Духовного управления мусульман Казахстана заключается в том, что отращивание бороды является суннатом (то есть необязательно), а о греховности бритья говорят только ваххабиты[22]. По словам доктора философских и теологических наук ЕНУ Досая Кенжетая, казахстанские мужчины, носящие бороды, и женщины, одевающиеся в хиджаб, которых можно встретить в каждом населённом пункте страны, как правило, являются приверженцами салафизма[23].

Стоит отметить, что исламский пророк Мухаммед, как и иудеи и христиане-монахи того времени, отращивал бороду[24]. Согласно хадисам, Мухаммед призывал мусульман отращивать бороду и не брить её: «Отличайтесь от многобожников — отпускайте бороды и подстригайте усы»[25], «Подстригайте усы и отращивайте бороду и не будьте похожи на огнепоклонников»[26].

По словам представителей Научно-исследовательского и аналитического центра по вопросам религий (НИАЦ), распространение салафизма ведётся путём привлечения молодых казахстанцев к учёбе в зарубежные исламские центры и издания религиозной литературы на казахском и русском языках. Такая деятельность якобы развёрнута во всех областях Казахстана, особенно в дальних районах страны[34].

К числу наиболее известных и популярных проповедников салафизма в Казахстане причисляются: братья Наиль (Абу Салих) и Ринат (Абу Мухаммад) Зайнуллины, Назратулла Абдулкадиров (Абу Марьям), Дильмурат Махамадов (Абу Мухаммад), Уктам Заурбеков (Абу Абдуррахман)[35].

• Кадыржан Смагулов. Современная религиозная ситуация в Казахстане // Центральная Азия и Кавказ. — 2011. — Т. 14, вып. 3. — С. 53—73.