Сунниты

В первые века распространения ислама абсолютное большинство хадисов, из которых состоит сунна, распространялось устным путём — от сподвижников, которые пересказывали слова пророка Мухаммеда или повествовали о его действиях, к ученикам, которые запоминали всё это и, в свою очередь, передавали эти знания своим ученикам. Однако когда сподвижники по мере распространения религии ислама стали разъезжаться по разным концам Халифата и в связи с общим уменьшением их количества, большое внимание стало уделяться записи хадисов и их сохранению в письменной форме. Первым сборником хадисов, в котором хадисы классифицированы согласно различным разделам фикха, стал сборник имама Малика «аль-Муватта». Первым же, кто начал классифицировать хадисы по именам их передатчиков, стал Абу Дауд.

Примерно через 200 лет после смерти пророка Мухаммеда были написаны шесть основных суннитских сборников хадисов, собранные исламскими богословами. Их назвали Кутуб ас-ситта («Шесть сводов [хадисов]») или ас-Сихах ас-ситта («Достоверная шестёрка»). Официально они впервые были собраны в XI веке исламским богословом Ибн аль-Кайсарани[6][7].

Карта распространения мазхабов

Кутуб ас-Ситта пользуются всеобщим признанием у суннитов. К ним относятся:

1. «Аль-Джами ас-Сахих» имама аль-Бухари;
2. «Аль-Джами ас-Сахих» имама Муслима;
3. «Сунан» имама Абу Дауда;
4. «Джами» имама ат-Тирмизи;
5. «ас-Сунан аль-Сугра» имама Ан-Насаи;
6. «Сунан» имама Ибн Маджа.

Что же касается достоверности хадисов Кутуб ас-Ситта, то сунниты достоверными считают хадисы, приведённые в сборниках аль-Бухари и Муслима, а относительно достоверности некоторых хадисов, упомянутых в других трудах, среди суннитских хадисоведов существуют разногласия.

Сунниты признают четыре богословско-правовые школы, именуемые «мазхабами»: маликитский, шафиитский, ханафитский и ханбалитский. Один суннитский мазхаб — захиритский — ныне полностью исчез. Все четыре школы признают правомерность друг друга. Мусульманин может выбрать любую из этих школ и следовать той, у которой есть достоверный довод из Корана и сунны в понимании сподвижников.

Маликитский мазхаб

Основателем маликитского мазхаба считается Малик ибн Анас. Для вынесения правовых предписаний и суждений имам Малик опирался на следующие источники: Коран, сунну, «деяния мединцев», мнения сподвижников Пророка, суждение по аналогии (кияс) и «независимое суждение ради пользы» (истислах).

Ученики Малика продолжили его дело и положили начало формированию мазхаба. Маликитский правовой толк распространился во многих странах. В самой Медине, а также Хиджазе этот мазхаб, правда, не обрёл популярности, но нашёл многочисленных последователей на западе мусульманского мира, в Северной Африке и мусульманской Испании, а также в Кувейте и Бахрейне.

Шафиитский мазхаб

Основателем шафиитского мазхаба является Мухаммад аш-Шафи‘и. Этот мазхаб сложился под сильным влиянием ханафитского и маликитского мазхабов и воспринял их особенности[8]. Для вынесения правового решения (фетвы) шафиитские правоведы используют Коран, сунну пророка Мухаммеда, единодушное мнение авторитетных правоведов, мнение сподвижников пророка Мухаммеда, суждения по аналогии и истихсаб.

Начиная с III века хиджры шафиитский мазхаб приобрёл большую популярность в Египте. Длительное время он преобладал в Иране и сохранил последователей, несмотря на то, что официальной идеологией государства является сегодня шиизм. В Ираке и Мавераннахре шафиитский мазхаб спорил в популярности с ханафитским. Сегодня он является доминирующим в Сирии, Ливане, Палестине и Иордании, имеет многочисленных последователей в Ираке, Пакистане, Индии, Малайзии и Индонезии, а также в Дагестане, Чечне и Ингушетии[9][10]. Положения шафиитского мазхаба легли в основу законодательства Сомали, Коморских Островов и других исламских государств[11].

Ханафитский мазхаб

Основателем ханафитского мазхаба является Абу Ханифа и его ученики Мухаммад аш-Шайбани, Абу Юсуф и Зуфар ибн аль-Хузайл.

Ханафитский мазхаб является самым распространённым среди всех правовых школ. Ханафиты живут в Средней и Центральной Азии, Южной Азии (Афганистан, Пакистан, Индия), Азербайджане, Турции, Сирии, Египте и других странах. В России ханафитами являются татары, башкиры, ногайцы[12], карачаевцы, адыги (адыгейцы, кабардинцы, черкесы), абазины, часть кумыков в Дагестане[13] и другие народы.

Ханафитский метод вынесения правовых предписаний основан на следующих источниках: Коран, сунна, единодушное мнение сподвижников, индивидуальные мнения сподвижников Пророка, суждение по аналогии с тем, что уже имеется в Коране, истихсан и местный обычай.

Почти все наследие Абу Ханифы было передано им в устной форме ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба. В сохранении, систематизации и распространении школы Абу Ханифы выдающуюся роль сыграли два его наиболее известных ученика (сахибайн) — Абу Юсуф и Мухаммад аш-Шайбани.

Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе — четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа, Абу Юсуф, аш-Шайбани, другие). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кияса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдаётся истихсану. В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдаётся наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях. В основном отдаётся предпочтение над ними истихсану.

Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства. Абу Юсуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьёй (кадием) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. В Османской и могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус.

Ханбалитский мазхаб

Основатель ханбалитского мазхаба — Ахмад ибн Ханбаль. Ханбалитский мазхаб является самым малочисленным мазхабом по числу приверженцев. Догматическо-правовая школа ханбализма является официальной в Саудовской Аравии и Катаре, значительное число ханбалитов проживают на территории ОАЭ, султаната Оман и других государств Персидского залива. Общины ханбалитов имеются в Ираке, Сирии, Египте, Палестине и Афганистане.

Ханбалитство сформировалось во время острого социально-политического кризиса в Аббасидском халифате в IX веке, когда признание принципа мутазилитов о «сотворённости Корана» стало тестом на лояльность к правящему халифу аль-Мамуну. Ахмад ибн Ханбаль отказался соглашаться с этим тезисом и стал жертвой т. н. михны. Ханбализм выразил взгляды наиболее консервативной части мусульманского общества, которые видели угрозу в распространении рационалистических идей калама[14].

В политическом плане учение ибн Ханбаля, согласно ортодоксальным нормам ислама, проповедует политическую терпимость к власть имущим, даже если правитель мусульман является явным нечестивцем и грешником. Он призывал к воздержанию от публичной критики халифов и от восстания против них, ибо обратное могло привести к неприемлемому расколу в мусульманском обществе и анархии в государстве[15].

Последователи ханбалитского мазхаба, отличавшиеся категорическим неприятием религиозных новшеств и буквалистской интерпретацией священных текстов, были непримиримыми противниками ашаритов, которые пытались скрестить мутазилитскую рационалистическую философию с исламскими догматами. Из-за неприятия монгольских завоевателей ханбалиты к XIII веку в значительной мере потеряли влияние в мусульманских странах[16].

На сегодняшний день ханбалитский мазхаб является официальной правовой школой Саудовской Аравии[17] и Катара[18]. Ханбалиты проживают в ОАЭ (в Шардже, Рас эль-Хайме, Эль-Фуджайре), Кувейте, Бахрейне и Омане (Джаалан, регион Эш-Шаркия). Незначительное число ханбалитов живёт в Ираке, Сирии, Египте, Палестине и Афганистане[19].

К источникам ханбалитского права относятся: Коран, сунна пророка Мухаммеда, правовые решения (фетвы) сподвижников пророка Мухаммеда, мнения сподвижников по различным вопросам, хадисы-мурсал и хадисы-даиф, кияс, истислах, иджма и истисхаб[20].

Захиритский мазхаб

Основатель захиритского мазхаба — Давуд ибн ‘Али аз-Захири. Согласно Ибн ан-Надиму, Давуд ибн ‘Али был первым факихом, кто в правовой практике опирался исключительно на «внешнее», буквальное понимание Корана и сунны, отрицая всякую возможность видеть в текстах скрытый смысл (батин) и толковать их аллегорически или рационально. В вопросах методологии права (усуль аль-фикх) захиритские факихи были противниками использования логико-рационалистических приёмов (ар-рай, истихсан, истисхаб и др.). Позже было допущено применение в очень ограниченных пределах кияса и иджмы[21].

Этот мазхаб был широко распространён в мусульманском мире в X—XIII веках. Представители его имелись как на востоке Халифата (в частности, в Хорасане), так и на западе (в Андалусии жил захиритский богослов ибн Хазм). В XII веке при Альмохадах захиритский мазхаб был признан официальной правовой школой. После XV века захириты постепенно исчезли[21].

Ашариты

Основатель ашаритской школы — выдающийся мусульманский мыслитель и философ Абуль-Хасан аль-Ашари (873 или 874—935). Идеи ашаритов получали распространение преимущественно в среде шафиитов и маликитов[22].

После X века ашаризм стал основной школой калама. Ашаризм представлял решение теологических вопросов между позицией мутазилитов и асаритов, сторонников свободы воли (кадаритов) и сторонников предопределения (джабаритов), номинализма и реализма в осмыслении божественных атрибутов, направленных на смягчение последствия деятельности «абсолютного разума» мутазилитов. Ашариты отвергали таклид (слепое следование религиозным авторитетам без предварительного сомнения в истинности их суждений) и отрицали существование естественных причинно-следственных связей между явлениями.

Ашаризм, как и калам в целом, отличается рационализмом, антиавторитаризмом и выделением внимания к философской проблематике. Начиная с деятельности аш-Шахрастани и ар-Рази происходит сближение ислама и восточного перипатетизма, завершившееся в конечном счёте их слиянием.

Матуридиты

Эпонимом матуридизма является Абу Мансур аль-Матуриди (ум. 994), который использовал «доводы разума» и каламические доказательства в спорах с мутазилитами и джахмитами[23].

Матуридизм окончательно сформировался в XIII веке, а наибольшее распространение и влияние получил во времена османского господства в мусульманском мире. Матуридизм принят большинством ханафитов в качестве доктринальной основы веры[24].

Философия аль-Матуриди и его взгляды в целом близки к убеждениям Абуль-Хасана аль-Ашари (эпоним ашаритов), который был его современником. Оба философа разработали свои доктрины в ответ на еретические взгляды мутазилитов. Различия между этими школами заключается в вопросах о «бытие Божьем», в котором аль-Матуриди разрешал, помимо откровения, опираться на разум, однако в то же время он признавал, что Божьих повелений разумом постичь невозможно[24].

Асариты

Суннитская школа вероубеждения (акиды), отличающаяся приверженностью строгому традиционализму и текстуализму в толковании Корана и Сунны. Приверженцы асарии отрицают иносказательное толкование Корана (та’виль), оставляя смысл неясных аятов о божественных атрибутах и не размышляя о них и при этом не придавая им буквальный смысл. Название образовано от слова асар, означающего «след», «отпечаток», «предание», «цитату». Основными источниками вероубеждения у асаритов являются Коран и сунна пророка Мухаммеда. При объяснении смыслов неясных сообщений они считают, что только Бог владеет их правильным пониманием, а люди должны принимать сообщения «не спрашивая, как» (би-ля кайфа), не пытаясь придумать им рациональное объяснение. Ярким представителем данной школы является Ахмад ибн Ханбал.

Верховная власть в системе теократического исламского государства (халифате), по воззрению суннитов, должна принадлежать правителям (халифам), избираемым или назначаемым из числа курайшитов[15][25][26]. Впрочем, последующая традиция признавала законным переход власти в рамках одной семьи, правящей династии, и для назначения наследника требовалось прежде всего решение самого правящего халифа, как это было во время халифатов Омейядов и Аббасидов. Шииты же признают лишь власть духовных лиц (имамов), которые являются потомками Мухаммеда по линии его двоюродного брата Али ибн Абу Талиба.