Дзанабадзар

Дзанаба́дзар (монг. Гомбодоржийн Занабазар, тиб. ཛྙཱ་ན་བཛྲdz+nyA na badzra, также тиб. ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ — ye shes rdo rje; 1635 25-е 9 лун. мес. — 1723 14-е 1 лун. мес.) — первый монгольский Богдо-гэгэн, правитель Халхи под сюзеренной властью империи Цин; выдающийся скульптор, основатель монгольской портретной живописи, изобретатель письма соёмбо.

Дзанабадзар
Гомбодоржийн Занабазар

Танка Дзанабадзара, выполненная на основе его графического автопортрета, сделанного им по просьбе матери
Богдо-гэгэн I
Халха-Джебдзун-Дамба-хутухта
1691  1723
Избрание 1640 Лхаса (тулку)
1650 Лхаса (Джебдзун-Дамба)
1691 Долоннор (Богдо-гэгэн)
Церковь школа гелуг
Предшественник Таранатха
Преемник Лувсандамбийдонмэ

Рождение 1636(1636)
Смерть 1723(1723)
Отец Тушэту-хан Гомбодорж
Мать Хандожамцо
Принятие монашества 1640
 Медиафайлы на Викискладе

Биография

Дзанабадзар родился в 1635 году 25-го числа девятого лунного месяца (20 ноября) в местности Есензуйлэ (ныне аймак Уверхангай), в семье халхаского Тушэту-хана Гомбодоржа, принадлежащего к роду Борджигинов. Гэгэн-Сэцэн-хан Шолой, приехавший навестить родителей, «подарил» ему часть своего титула — «Гэгээн» (монг. светлый, святой, возвышенный) и высказал мнение, что из него смог бы выйти хороший лама. Было решено отправить к Далай-ламе V и Панчен-ламе IV посланника, чтобы прояснить эту возможность[1].

Дзанабадзар

Признание перевоплощением

Когда посольство прибыло в Лхасу, Далай-лама V и Панчен-лама IV объявили мальчика перерождением их недавнего политического противника Таранатхи Джебдзун-Дамба-хутухты, после смерти которого в 1634 году возникли ненужные пересуды. Государственный оракул Тибета, Чойджонг-лама, подтвердил правильность опознания, а сам Далай-лама V обратился по этому поводу к народу со следующей речью:

Джэбдзун-Таранатха был великий святой, помогавший религии и живым существам. Ныне он закончил дело по привлечению народа нашей страны к высшей стезе религии, и наступило время для осуществления им руководства жёлтой религией в северной стране. Его последователи в «нижних» равнинных царствах, имеющие связи с нами, предопределённые древними предсказаниями, ожидают ламу, не сводя своих блестящих глаз с нашей страны. Мы, сжалившись над этими бедными, слабыми существами, отправляем Его Святейшество Джэбдзун-Таранатху к его последователям на севере. Кажущиеся раздоры между нашими хутухтами существуют только в водянистых глазах обывателей, в действительности же их нет.[2]

Таким образом, в 1640 году в возрасте 5 лет он был заочно признан в качестве перерождения Таранатхи, получив во время посвящения в монахи имя Джнянаваджра (санскр. ज्ञानवज्र, IAST: Jñānavajra — «Алмаз знания»; в монгольской транскрипции — Дзанабадзар (Занабазар)). Примечательно, что широкое употребление получил именно санскритский вариант имени: имя его предшественника, «Таранатха» (санскр. Защищаемый Тарой), — также санскритское.

Контакты с Панчен-ламой и Далай-ламой

Монастырь Панчен-ламы Ташилунпо (1938 год)

Далай-лама V отправил к Дзанабадзару учителя Джамбалын-номун-хана, а Панчен-лама IV — Бэнса-хутухту Лубсанданзана. В 13-летнем возрасте, в 1647 году, Дзанабадзар принял участие в освящении кочевого монастыря Брайбунгаджигандан Шаддублин (также Баруун-хурэ, Шанх-хийд) близ основанного его прадедом Абатаем монастыря Эрдэни-Дзу, в котором и проучился около года[3].

В возрасте 15 лет, в конце 1649 года, Дзанабадзар отправился в Лхасу. Пробыв в тибетской столице около полугода, Дзанабадзар принял посвящение Ваджрапани у Далай-ламы V, который официально провозгласил его хубилганом Джебзун-Дамбы и даровал ему шёлковый балдахин с личной печатью. Затем, в монастыре Ташилунпо в Шигадзе Дзанабадзар был представлен Панчен-ламе IV, который и стал его основным учителем. Также Дзанабадзар посетил монастырь Ганден Пунцоглинг, основанный Таранатхой и в 1642 году захваченный школой гелуг[4]. По окончании пребывания в Тибете Дзанабадзар в сопровождении тибетских и тангутских лам вернулся на родину.

В начале 1653 года Дзанабадзар пересёк пустыню Гоби и где-то во Внутренней Монголии встретился с Далай-ламой V, возвращавшимся из империи Цин после встречи с императором Шуньчжи, а также, предположительно, сопроводил его до монастыря Эрдэни-Дзу[5].

Осенью 1655 года Дзанабадзар вновь отбыл в Тибет к своему учителю Панчен-ламе. Встретившись с ним, а также с Далай-ламой, осенью 1656 года он вернулся в Халху.

Участие в подчинении Халхи империи Цин

Смута в Халхе началась из-за конфликта Тушэту-хана Чимид-Дорджи (Чихуньдоржа) и Дзасагту-хана Цэнгуна по поводу перебежчиков. В 1684 году цинский император Канси вмешался во внутренний конфликт халхаских князей, отправив письмо на имя Далай-ламы V с просьбой отправить в Халху своего представителя с тем, чтобы примирить враждующие стороны. После двух неудачных попыток примирения съезд князей всё же собрался осенью 1686 года; от Далай-ламы прибыл Цултрим Даргье — настоятель центрального монастыря Ганден, формальный глава школы Гелуг. Помимо него, а также высокопоставленного цинского чиновника Арни, присутствовал и Дзанабадзар, специально приглашённый по настоянию Канси и также настаивавший на том, чтобы его старший брат Чимид-Дорджи вернул перебежчиков Дзасагту-хану[6]. Несмотря на возникший протокольный спор о старшинстве Дзанабадзара и Галдан-ширету, спровоцированный присутствовавшим на съезде джунгарским ханом Галдан-Бошогту, было принято соглашение о примирении Тушэту-хана и Дзасагту-хана.

Однако практически сразу же Тушэту-ханом, при поддержке Джэбцзун-Дамбы Дзанабадзара, вновь была развязана война, в которой, помимо Дзасагту-хана, погиб и брат Галдан-Бошогту-хана Дорджежаб. Вину Тушэту-хана в возобновлении войны признавал и Канси. Это вызвало вторжение ойратов в Халху, и тут Тушэту-хан стал терпеть поражения. Галдан-Бошогту разрушил личный монастырь Дзанабадзара, и он бежал сначала в Эрдэни-Дзу, а затем, преследуемый ойратами, перебрался в Унгши[7]. Это вынудило Чихуньдоржа вместе с Дзанабадзаром в 1687 году обратиться за военной помощью к цинскому двору. Государственный совет при пекинском дворе решил, что это — удобный случай для признания цинского господства над Халхой.

1 октября 1688 года, после очередного крупного поражения, Чихуньдорж и Дзанабадзар официально обратились к цинским властям с просьбой о принятии их в подданство Цин. В мае 1691 года на Долонноре собрался съезд халхаских ханов, который должен был одобрить включение Халхи в состав империи Цин. На съезде князьям был зачитан указ маньчжурского императора о том, что он становится их сюзереном. Халха была административно включена в Цинскую империю, но на несколько других условиях, чем Внутренняя Монголия. Последняя находилась под прямым управлением Палаты по делам внешних народов (Лифаньюань) в Пекине, а Халха — под управлением военного губернатора (цзяньцзюня) в г. Улясутай, ему же подчинялся Урянхайский край. Хотя внутренние дела Халхи оставались в руках монголов, Канси создал 72 новых князя, и позже их число возрастало, чтобы ослабить власть Богдо-гэгэна и монгольских ханов[8].

Смерть

Главный храм, рядом с которым находилась[прояснить] усыпальница Богдо-гэгэна I Дзанабадзара в монастыре Амарбаясгалант

Дзанабадзар скончался на 89-м году жизни во время своего визита в цинскую столицу, в Жёлтом храме близ Пекина, 14-го числа первого весеннего месяца (18 февраля) 1723 года. Его тело было перевезено сначала в Их-Хурэ, а в 1726 году помещено в Амарбаясгалант, специально построенный в качестве его усыпальницы по приказу цинского императора Юнчжэна и по предварительно сделанному самим Богдо-гэгэном проекту.

Духовный и политический преемник первоиерарха, Богдо-гэгэн II, родившийся в 1724 году, также происходил из семьи Тушэту-ханов и был внучатым племянником Дзанабадзара.

Религиозная деятельность

Основание монастырей в Халхе

  • По возвращении на родину после первого визита в Тибет Дзанабадзар объявил, что не желает далее жить около монастыря, связанном со школой сакья — Эрдэни-Дзу, и для него была организована кочевая резиденция-монастырь Их-Хурэ, которой придали в подчинение семь аймаков. Кочевой монастырь, неоднократно переезжавший с места на место, в конечном итоге осел и впоследствии стал столицей Халхи. Также вскоре после возвращения в Халху Дзанабадзар основал храмы Базардара-хурэ и Табун-идзаагурту.[9]
  • В 1654 году в горах Хэнтэй (совр. аймак Туве) Дзанабадзар основал монастырь Рэбугежээгандан-шадувлин-номын их-хурэ.
  • В том же 1654 году, в местности Шивэт-Уул (совр. аймак Уверхангай), на девятнадцатилетие Дзанабадзара был основан «Храм счастливого одиночества, место творчества Ундур-гэгэна» (Тувхен-хийд), ставший его личным затвором и мастерской на ближайшие 30 лет.

Разработка письма Соёмбо

Имя Дзанабадзара на изобретённом им письме Соёмбо

В 1686 году Дзанабадзар разработал новое письмо, названное «Соёмбо», основываясь на индийском парадном шрифте «ланча», тибетском письме и на «квадратном письме» Пагба-ламы. Новое письмо, призванное в полной мере отражать фонетические особенности трёх языков — санскрита, тибетского и монгольского, до сих пор используется, в том числе и в декоративных целях, монгольскими буддистами. Сам же символ, давший название этой системе письменности, с конца XVII века стал символом монгольской государственности, и по сей день присутствует на государственном флаге Монголии.

Скульптура

Дзанабадзар известен литыми скульптурными изображениями будд, бодхисаттв и деятелей буддизма. Скорее всего, впервые Дзанабадзар познакомился с техникой литья скульптур во время своего пребывания в Лхасе в 1650 году, наблюдая за работой непальских скульпторов на строительстве дворца Поталы.[10] Исследователями неоднократно отмечалось сходство работ Дзанабадзара именно с непальской, а не тибетской скульптурной традицией.

Наиболее широко известны его Белая и Зелёная Тары, будда Ваджрадара. Женственность и чувственность в изображении Зелёной Тары, которая считается одной из лучших работ скульптора, роднит Дзанабадзара со скульпторами европейского Возрождения; так, проф. Б. Ринчен называл Дзанабадзара «монгольским Микеланджело». Шедевры Ундур-гегена дважды подвергались опасности уничтожения и частично были повреждены. Первый раз это было во время джунгарского нашествия в Халху в конце XVII века, второй — в 30-е годы XX века во время чойбалсановских репрессий против духовенства.

Впоследствии специфический стиль Дзанабадзара получил развитие в рамках т. н. «школы Дзанабадзара».

Дань памяти

Примечания

  1. Кронер Д. Жизнь Занабазара — первого монгольского Богдо-гэгэна  (англ.) Архивная копия от 24 февраля 2009 на Wayback Machine
  2. Цит. по: Эрдэнипэл. Конечная причина религий в Монголии // История в трудах учёных лам. М., КМК, 2005. — с. 243
  3. Кронер Д. Жизнь Занабазара — первого монгольского Богдо-гэгэна  (англ.) Архивная копия от 17 октября 2008 на Wayback Machine
  4. Кронер Д. Жизнь Занабазара — первого монгольского Богдо-гэгэна  (англ.) Архивная копия от 28 мая 2010 на Wayback Machine
  5. Кронер Д. Жизнь Занабазара — первого монгольского Богдо-гэгэна  (англ.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 9 февраля 2010. Архивировано 17 октября 2008 года.
  6. Джамбадорджи. «Хрустальное зерцало» // История в трудах учёных лам. М.: КМК, 2005. — с. 118
  7. Джамбадорджи. «Хрустальное зерцало» // История в трудах учёных лам. М.: КМК, 2005. — с. 119
  8. Tang P.S.H. Russian and Soviet Policy in Manchuria and Outer Mongolia 1911—1931. Durham: Duke Univ. Press, 1959, p. 283)
  9. Кронер Д. Жизнь Занабазара — первого монгольского Богдо-гэгэна  (англ.) (недоступная ссылка). Дата обращения: 9 февраля 2010. Архивировано 17 октября 2008 года.
  10. Кронер Д. Жизнь Занабазара — первого монгольского Богдо-гэгэна  (англ.) Архивная копия от 28 мая 2010 на Wayback Machine
  11. Богдо-гэгэн IV. Гуру-йога Дзанабадзара. Уртон (15 января 2021).
  12. Г. Туяа Монголын хамгийн том соёмбо бүтээнэ
  13. Ч. Дамдиндорж Эргэн төрсөн энэ цагийн уран Занабазар Архивная копия от 5 июня 2014 на Wayback Machine // «УЛААНБААТАР ТАЙМС» 2008.09.24 ¹194
  14. Ломакина И. И. Монгольская столица, старая и новая. — М., Тов-во научных изданий КМК, 2006. — ISBN 5-87317-302-8 — c. 282.

Литература

  • Цултэм Н. Выдающийся монгольский скульптор Дзанабадзар. — Улан-Батор: Госиздательство, 1982.

Ссылки

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.