Тибетский буддизм

Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, были цяны, жившие на территориях, в настоящее время входящих в юго-западные провинции Китая. Это произошло в конце IV века н. э., что, однако, не оказало влияния собственно на Тибет.

В первой половине VII века состоялись первые контакты Тибета с буддизмом махаянской традиции, пришедшим из Хотана (южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане). Эти события происходили во время правления царя Сонгцен Гампо (627—649), который правил в центральном и восточном Тибете, в Шанг-Шунге (Западный Тибет), в северной части Мьянмы (Бирмы) и некоторое время — в Непале. Он женился на китайской и непальской принцессах, привёзших с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым следовали. Царь направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности; существовавшее в Тибете письмо было заимствовано из Шанг-Шунга, и также испытало некоторое влияние хотанской письменности. В это же время начали переводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большого масштаба.

Между этим периодом и известным диспутом в монастыре Самъе в конце VIII века, когда во время правления царя Трисонг Децена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская (в форме Чань), а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестана, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно царь Трисонг Децен завоевал и в течение короткого времени удерживал китайскую столицу Чанъань. Хотя на этом диспуте китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние китайской традиции Чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, кто достигает всего сразу, и о тех, кто проходит путь постепенно. Первая школа напоминает учение Чань о стремительном просветлении, однако в Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому.

Добуддийская тибетская религия бон достигла расцвета в царстве Шанг-Шунг. Самый западный район её распространения — Тазик. Трудно сказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Эту религию не следует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом, хотя они и имеют общие черты. В тибетском буддизме присутствует некоторое влияние шаманизма, преимущественно в таких ритуалах, как привязывание к деревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с целью умилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Бон существует и в наши дни и, хотя сильно обогатился элементами буддизма, остаётся отдельной религией. В этой традиции используются другие терминология и названия священных образов, однако основные техники имеют очень много общего с буддийскими техниками, развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.

Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям Падмасамбхавы, или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма («старая школа»).

В середине IX века имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно; многие тексты были спрятаны в пещерах и были обнаружены лишь спустя несколько столетий[2][3].

В Киргизии были обнаружены руины буддийских монастырей, датируемые VI — X веками. Неясно, принадлежат ли они традиции западных тюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь влияние Тибета. В долинах рек Или и Чу, расположенных в районе озера Иссык-Куль, найдено множество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых этим и более поздним периодами, что свидетельствует о присутствии тибетской буддийской культуры в этих районах.

После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с X века, из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период «новых переводов», когда получили развитие четыре главные традиции (школы): Сакья, Кагью, Джонанг и Кадам.

В XIV веке традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг.

Миларепа, Танка (живопись), Темпера, хлопок, 21 x 30 см, Отгонбаяр, Эршу (2008)

Монастырь Сакья был основан в 1073 году Контаном Кончок Гьялпо (1034—1102), что сделало эту традицию первой в линии Сарма. Ученик Миларепы (1040—1123) Гампопа (1079—1153) позже основал Горный Монастырь Гампо в 1121 году, давая начало традиции Кагью. Затем, в 1294 году Кунпанг Чодже Цондру (1243—1313), прибывший в Джомонанг, дал начало традиции Джонанг. Более века спустя, в 1407 году, Дже Цонкапа (1357—1419) дал иное толкование доктринам существовавшей тогда школы Кадам и основал монастырь Ганден в Центральном Тибете, положив начало школе Гелуг.

Традиция Сакья идёт от великого индийского мастера махасиддха Вирупы.

В традиции Кагью существуют две главные линии. Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12 линий, одна из них — Карма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа. Наиболее важными из этих двенадцати линий являются Друкпа Кагью, Дрикунг Кагью и Таглунг Кагью. Вторая главная линия Кагью, Шангпа Кагью, восходит к индийскому учителю Кхьюнгпо Налжор. Традиция Джонанг восходит к индийскому мастеру Соманатхе, а Кадам — к индийскому мастеру Атише, который прежде чем отправиться в Тибет, совершил путешествие в Индонезию с целью возрождения некоторых линий Махаяны, попавших туда из Индии.

Традиция Новая Кадам, или Гелуг, была основана Цонкапой. Одной из величайших фигур в тибетском буддизме является Далай-лама; Далай-лама I был учеником Цонкапы. Когда его Третье «воплощение» прибыло в Монголию, ему присвоили титул «Далай», по-монгольски «океан», а предыдущие его рождения были задним числом признаны Далай-ламами I и II. Далай-лама IV родился в Монголии; Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только духовным, но и политическим лидером. Неверно полагать, что Далай-лама является главой традиции Гелуг; её возглавляет Ганден Трипа. Далай-лама является покровителем всего тибетского буддизма. Панчен-лама I был одним из учителей Далай-ламы V. В последующем тот из них, кто старше, становится учителем, кто моложе — учеником.

Тибетский буддизм содержит в себе множество заимствований из коренной тибетской религии Бон и Несторианства, при этом Будда Майтрейя по мнению ряда исследователей ассоциируется с Христом.[4][5][6].

Под влиянием Тибета буддизм в Средние века распространился в других районах Гималаев, таких как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал.

Монголы познакомились с тибетской буддийской традицией в XIII веке, когда сын Угэдэй-хана Годан пригласил главу школы Сакья Кунга Гьелцена в качестве своего духовного наставника. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья — Пагба-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. Примерно в это же время в страну пришла также традиция Карма Кагью. Помимо Хубилая, тибетский буддизм был принят некоторыми другими наследниками Чингисхана, а именно: ханами Чагатайского улуса, правившими в Восточном и Западном Туркестане, а также ильханами, правившими в Персии. В середине XIV века, незадолго до отделения Китая от монгольской империи Юань, влияние буддизма в ней ослабело.

Новая волна буддизма пришла в Монголию в XVI веке благодаря усилиям западномонгольских ханов и первых Далай-лам, официально принявших этот титул от монгольского хана (Далай-лама III, Далай-лама IV и Далай-лама V), когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. При этом незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились, несмотря на то, что эти школы не признавались официально.

В конце XVI века в Монголии стал формироваться особый стиль буддийской храмовой архитектуры, в частности, при постройке монастыря Эрдэни-Дзу на месте древней столицы монголов — Каракорума. В тот же период с тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Ганджура и Танджура. Крупнейшие монгольские учёные стали писать комментарии к буддийским сочинениям, иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. Из Тибета в Монголию перешла и монашеская традиция.

Ключевым событием в адаптации тибетского буддизма в Монголии стало появление на основе линии перерождений тибетского Джецуна Таранатхи линии Богдо-гэгэнов, или Халха-Джебдзундамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в стране. Резиденция Богдо-гэгэнов находилась в Урге (ныне Улан-Батор).

С течением времени тибетский буддизм естественным образом приспособился к условиям Монголии. Например, первый Богдо-гэгэн Дзанабадзар (конец XVII — начало XVIII вв.) создал специальную одежду монгольских лам для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал алфавит Соёмбо, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.

Путоцзунчэн — китайская копия лхасской Поталы

В XVII веке тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а после завоевания ими Китая — и в северные области Поднебесной. В Пекине был основан тибетский монастырь, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенной на северо-востоке от Пекина, были построены точные копии лхасской Поталы — Путоцзунчэн, и монастырей Самье и Ташилунпо. Канон Ганджур был полностью переведён с тибетского языка на маньчжурский, в основе письменности которого лежит адаптированный монголами уйгурский алфавит.

В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из тибетского монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Амдо. С целью ослабления позиций Богдо-гэгэнов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царское правительство в 1764 году дало настоятелям Тамчинского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Пандидо Хамбо-лам, чтобы сделать бурятскую традицию официально независимой от монгольской.

Обучение бурят в Тибете продолжалось, и многие из них делали карьеру и духовный рост в монастырях Лхасы и других центрах. Ценшапом — партнёром Далай-ламы XIII по философским диспутам, которые являются важной частью буддийского образования, был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 году был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.

В 1920-х годах часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила буддийские традиции, прерванные в Бурятии в период советской власти.

В XVIII веке тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркоязычному населению Тывы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла сюда ещё в IX веке от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы буддистов Тывы, получили титул Камбы-лама. Поскольку Тыва, подобно Монголии, до 1912 года находилась под маньчжурским правлением, тувинские Камбы-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгенам в Урге: буддизм здесь имел значительно более тесные связи с Монголией, чем буддизм Бурятии, и мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам.

К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII веке, однако не получил широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI — начале XVII веков, когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и, отчасти, из Монголии и была воспринята в Джунгарском ханстве в Восточном Туркестане (ныне Синьцзян-Уйгурский автономный район КНР, Восточный Казахстан, а также Алтай). Шаманизм в этих районах был запрещён Советом ханов.

Когда часть ойратов отделилась от Джунгарии в начале XVII века и переселилась в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, организовав новое Калмыцкое ханство, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал получивший образование в Тибете ойрат Зая-Пандита, Намкхай Гьяцо, который на основе монгольского письма разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царём и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Пандито Хамбо-ламе, он не входил в буддийскую иерархию Внешней Монголии. Вплоть до XIX века духовное руководство калмыки получали непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков имела традиция Гелуг, они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью[7][8].

В XVIII веке маньчжурская империя Цин завоевала Джунгарское ханство и во второй половине того же столетия многие калмыки вернулись из России в Джунгарию и присоединились к ойратам, ещё остававшимся в этой области, принеся с собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма в районах Урумчи и Турфана[2][9][10].

После подавления антикитайского восстания в Тибете Далай-лама XIV был вынужден оставить столицу Тибета Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии.

С этого времени живёт в Индии, в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.

Шамбала-буддизм — одна из первых организаций тибетского буддизма, которая начала преподавание в странах Запада.

В 1959 году, уже широко известный на родине как учитель буддизма, лама Кагью Чогьям Трунгпа Ринпоче бежал от китайского нашествия из Тибета в Индию пешком через Гималаи и начал проповедовать в 1968 году тибетский буддизм на Западе.

После его смерти в 1987 году, его сын Сакйонг Мипам Ринпоче продолжает традицию Шамбала-буддизма, соединяющей элементы школ Карма Кагью и Ньингма.

• Будон Ринчендуб. История буддизма (Индия и Тибет). Пер. с тиб. Е. Е. Обермиллера, пер. с англ. А. М. Донца. — СПб.: Евразия, 1999. ISBN 5-8071-0025-5
• Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя Летопись / Перевод с тибетского Ю. Н. Рериха, перевод с английского О. В. Альбедиля и Е. Ю. Харьковой. — СПб.: Евразия, 2001. — 768 с. Серия: «Пилигрим». ISBN 5-8071-0092-1
• Гунтан Данби Донме. Обучение методу исследования текстов сутр и тантр. Пер. с тиб. и монг., комм.: Е. Островская-мл. М: Ладомир, 1997. ISBN 5-86218-281-0
• Дже Гампопа. Драгоценное Украшение Освобождения. Перевод с тиб. Бориса Ерохина. СПб., 2001. ISBN 5-94121-005-1.
• Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. Пер. с тибет. А. Терентьева. М.: Нартанг, 1991 Архивировано
• Далай-Лама XIV. Мир тибетского буддизма. — СПб.: Нартанг, 1996. — 226 с.
• Сумба-кханбо Ешей-Балджор. Пагсам-джонсан: История и хронология Тибета. Пер. с тиб., предисл., комментарии: Р. Е. Пубаев. Новосибирск: Наука, 1991. ISBN 5-02-029730-5
• Соднам-Цземо. Дверь, ведущая в Учение. Перевод с тибетского, послесловие и комментарий Р. Н. Крапивиной. СПб, 1994
• Саджа Соднамджалцан. Тибетская летопись «Светлое зерцало царских родословных». Пер с тиб., вступ. ст.: Кузнецов Б.И. Л., 1961
• Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. Т. 1. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. СПб.: Нартанг, 1994. ISBN 5-87761-005-8
• Ba Salnang. dBa' bzhed: The Royal Narrative concerning the bringing of the Buddha’s Doctrine to Tibet. Transl. Wangdu, Pasang, and Diemberger, Hildegard. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000. ISBN 978-3-7001-2956-1.

• Аюшеева Д. В. Основные особенности и тенденции распространения тибетского буддизма на Западе // Религиоведение. — 2011. — № 4. — С. 74—80. — ISSN 2072-8662. Архивировано 3 июня 2013 года.
• Богословский В. А. Очерк истории тибетского народа. М.: ИВЛ, 1962
• Балагушкин Е. Г., Гуща И. А. Буддизма тибетского школы // Религиоведение: Энциклопедический словарь / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красикова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2006. — С. 147—150. — 1256 с. — ISBN 5-8291-0756-2.
• Владимирцов Б. Я. Буддизм в Тибете и Монголии // [Владимирцов Б. Я.] Работы по истории и этнографии монгольских народов. М.: Вост. лит., 2002. С. 125—140. ISBN 5-02-018184-6
• Востриков А. И. Тибетская историческая литература. — М.: Издательство Восточной Литературы, 1962. 2-е изд.: Сост., коммент. А. В. Зорина. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2007. — 336 с. ISBN 5-85803-347-9 (ошибоч.) .
• Жуковская Н. Л. Ламаизм // Буддизм: Словарь / Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
• Кочетов А. Н. Ламаизм. — М.: Наука, 1973. — 199 с. — 25 000 экз.
• Кочетов А. Н. Буддизм-ламаизм. — М.: Знание, 1976. — 63 с. — (Новое в жизни, науке, технике;). — 55 300 экз.
• Кузьмин С. Л. Скрытый Тибет. история независимости и оккупации. С.-Петербург: издательство А.Терентьева, 2010.
• Кузьмин С. Л. Буддизм и социализм: сравнительный анализ взаимодействий в СССР, ТНР, МНР и КНР // Религия и общество на Востоке, 2019, Вып. 3, с. 249—291.
• Кычанов Е., Савицкий Л. Люди и боги Страны снегов: Очерки истории Тибета и его культуры. М., 1975; Спб., 2006
• Молодцова Е. Н. Тибет: сияние пустоты. М.: Алетейя, 2001. ISBN 5-89321-080-8
• Островская-мл. Е. А. Тибетский буддизм. СПб.: Азбука-классика, 2008. ISBN 978-5-395-00237-2
• Религии и культура Тибета
• Тибетский буддизм: теория и практика. Новосибирск: Наука, 1995. ISBN 5-02-030756-4
• Торчинов Е. А. Буддийская традиция Тибета // Введение в буддологию. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С. 140—167. ISBN 5-93597-019-8
• Туччи Дж. Религии Тибета. Пер. с итал. О. В. Альбедиля. СПб.: Евразия, 2005. ISBN 5-8071-0168-5
• Цыбиков Г. Ц. Избранные труды. Т. 1. Буддист-паломник у святынь Тибета. Новосибирск: Наука, 1991. ISBN 5-02-029626-0
• Beyer, S. The Cult of Tara — Magic and Ritual in Tibet. L., 1973
• Beckwith, C. I.. The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press, 1987. ISBN 0-691-05494-0. First paperback edition, with a new afterword, 1993. ISBN 0-691-02469-3
• Snellgrove D. L., Richardson, H.A Cultural History of Tibet. London: Weidenfeld & Nicolson, 1968
• Snellgrove D. L. Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and their Tibetan successors. London: Serindia, 1987