Буддизм в России

Первые свидетельства о существовании буддизма на территории современной РФ относятся к VIII веку н. э. Они связаны с государством Бохай, которое в 698—926 занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья духовная культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

Как живая традиция буддизм в его тибетской форме существует в России с начала XVII века, когда некоторые калмыцкие племена приняли российское подданство.

С XVII века тибето-монгольская форма буддизма распространяется и в Бурятии, — сюда его принесли монгольские и тибетские ламы, по-видимому, спасавшиеся от политических событий у себя на родине. Известно, что только в 1712 году в поселения селенгинских бурят прибыло сто монгольских и пятьдесят тибетских лам[1].

Ко времени установления российско-китайской границы по Кяхтинскому договору 1727 года буддизм играл заметную роль в жизни бурятского общества. Посол России в Китае С. Л. Рагузинский-Владиславич утвердил пограничную инструкцию, запрещающую пропускать из Монголии монгольских лам в бурятские улусы, и приказ начать подготовку в бурятских родах своих лам, верноподданных российского императора.

В 1741 году буддизм в Российской империи получил косвенное признание благодаря распорядительному указу, изданному местным сибирским органом власти от лица верховного монарха. Сам указ носил по большей части ограничительный характер (он фиксировал количество буддийских монастырей и лам) и не являлся официальным признанием буддизма в Российской империи, но в то же время давал некоторые привилегии ламам и «фактически легитимировал буддийское духовенство». Как отмечает историк Н. В. Цыремпилов, представляется наиболее вероятным, что указ был написан в период регентства Анны Леопольдовны, а сведения о том, что указ был издан от лица Елизаветы Петровны, являются «либо ошибочными, либо обусловленными политической конъюнктурой»[2].

В 1764 году Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. Это событие считается признанием буддизма одной из государственных религий России.

В 1766 году бурятские ламы, в свою очередь, признали Екатерину Великую воплощением Белой Тары на Земле.

Манифестом императора Павла Петровича от 18 марта 1797 года и указом императора Александра Павловича от 22 июля 1822 года вновь было подтверждено разрешение свободного исповедания и распространения буддизма.

Доля буддистов по уездам и округам Российской империи по данным Первой всеобщей переписи населения 1897 года

В 1914 году под протекторат России перешёл Урянхайский край (ныне — Республика Тыва), где были давние буддийские традиции. Распространение буддизма в Туве началось ещё в XIII веке, после присоединения края к России власти в духовные дела территории не вмешивались, в 1917 году в Тыве проживало около трёх тысяч лам и послушников.

В 1917 году буддизм занимал одно из господствующих мест в духовной жизни народов Забайкалья. Его исповедовало почти всё проживающее здесь бурятское население (около 160 тысяч человек). Действовало 44 дацана, 144 малых храма, в которых насчитывалось около 16 тысяч монахов-лам.

В 30-е годы, в «пятилетку безбожия» правительство СССР предприняло меры, направленные на борьбу и с буддизмом. К началу 1941 года в стране не сохранилось ни одного действующего дацана, большая часть духовенства была репрессирована. Храмы разрушались, священные изображения и книги уничтожались.

В политических целях поводом массовых репрессий духовенства и верующих послужила борьба с японской разведывательной и диверсионной сетью[3], активно действовавшей в России ещё со времён Русско-японской войны 1904—1905 годов и японской военной интервенции в советскую Россию 1918—1922 годов. Согласно доктрине «Большого террора» милитаристическая Япония (проводившая в то время агрессивную экспансионисткую политику «Великой восточноазиатской сферы сопроцветания») развернула шпионскую сеть на территории СССР с целью подготовки к последующей оккупации советского Дальнего Востока и Сибири. В частности, большую агентурную работу японцы вели среди своих единоверцев — буддистских народов СССР, японская агентурная сеть существовала среди буддистского духовенства. В газете «Правда» писалось, что «…японская разведка выступает иногда в костюме религиозных проповедников, буддийских и иных священников. Японские агенты, основывая храмы и монастыри, создают хорошо замаскированные опорные пункты для организации шпионажа и диверсий»[3]. Япония позиционировала себя как покровителя буддийских народов и чтобы привлечь на свою сторону советских буддистов, особенно монголов и бурятов, предлагала образовать марионеточное панмонгольское буддистское государство на территориях бывшего СССР и передать в нём власть Джецун-дамбе — традиционному светскому и духовному главе монголов. В своих стараниях привлечь буддистские народы на свою сторону японцы дошли до того, что объявили Японию Шамбалой. Следовательно буддистские монахи, недовольные советской властью, участвовали в распространении японской пропаганды и сотрудничали с японской разведкой и армией[4].

Таким образом, к концу 30-х годов с буддизмом в СССР, как одной из официальных религией, было покончено.

В 1930—1932 годах часть монгольского буддистского духовенства участвовала в Монголии крупных народных восстаниях против власти МНРП (Хубсугульское восстание, восстание Тугсбуянтского, Улангомского и Буданчийского монастырей). В 1932 году Сталин был вынужден прекратить в МНР проведение прокоммунистического «левого курса», вызвавшего недовольство народа, чтобы прекратить восстания[5].

Частичное возрождение буддизма в СССР началось в 1945 году, после поражения Японии в Советско-японской войне, когда по просьбе верующих был построен и начал действовать Иволгинский дацан, а в 1946 году правительством СССР было принято «Положение о буддийском духовенстве в СССР», в соответствии с которым этот дацан стал резиденцией главы буддистов СССР.

В период конца 1960-х начала 1970-х годов сформировалась и стала известной община Бидии Дандарона, в которую, кроме бурятов, вошли буддисты многих национальностей. Исповедание буддизма в данной общине формально не нарушало принцип свободы совести конституции СССР. Но государственные органы готовы были терпеть только буддистов, являвшихся по национальности тувинцами, бурятами и калмыками. К новым буддистам прочих национальностей государственные органы относились резко негативно, видя в них опасность и вред, и такие буддисты вынужденно находились в подполье вплоть до конца 1980-х годов[6].

В 1972 году Б. Дандарон был арестован и обвинён в «организации буддийской секты». Вместе с ним были арестованы его четверо учеников, у остальных взяли подписку о невыезде. В 1974 году Дандарон умирает в лагере в возрасте 60 лет.

В общей сложности он провёл в заключении около 18 лет, в том числе по обвинению в шпионаже на Японию в 1937 году.

Через 30 лет в Бурятии был создан и освящён посвящённый Дандарону мемориальный субурган. Лозунгом Дандарона стал призыв «Тантра на Запад!», а учениками Дандарона, в дальнейшем формировавшими собственные школы, были многие русские, украинцы и жители Прибалтики[7][8].

В июне 1988-го года в Ленинграде прошла первая встреча подпольных русских буддистов с учителем Бакулой Ринпоче. В том же месяце он в Иволгинском дацане даровал посвящение класса ануттара-йога тантры — дженанг «Тайной практики Дамдина» русским буддистам, а в 1990 году провёл первую проповедь в возвращённом буддистам Буддийском храме[9].

Последующая либерализация религиозной политики властей СССР и РФ позволила российским буддистам различного происхождения выйти из подполья и открыто заниматься религиозной деятельностью. В 1990 году за короткий срок открылось более 10 дацанов и велось строительство ещё нескольких.

В 1996 году был принят новый Устав, в соответствии с которым Центральное духовное управление буддистов РФ было переименовано в Буддийскую традиционную Сангху России (БТСР). БТСР является членом Всемирного братства буддистов. БТСР является одной из буддийских общин России, наряду с рядом других[10]. БТСР также является правопреемником Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ), существовавшего в период СССР[11]. Также была создана и действует централизованная религиозная организация «Центральное духовное управление буддистов», не являющаяся правопреемником организации ЦДУБ в СССР. Она объединила в себе некоторые буддийские религиозные организации, общины и центры Бурятии, Калмыкии, Москвы, Санкт-Петербурга и других городов. Помимо БТСР и ЦДУБ, базирующихся на Бурятии, в России действуют другие территориально-ориентированные централизованные буддийские организации — «Объединение буддистов Калмыкии» и «Объединение буддистов Тувы». В настоящее время централизованная организация, которая бы объединяла всех буддистов России, отсутствует. Кроме того, действуют централизованные организации разных буддийских традиций — тхеравады, дзэн, школ тибетского буддизма и пр.

Российская буддология

Наличие трёх буддийских регионов в составе империи и непосредственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX — начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире востоковедческих школ.

Буддийский храм в Санкт-Петербурге

В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В. П. Васильева (1818—1900), Ф. И. Щербатского (1866—1942), Е. Е. Обермиллера (1901—1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образцом для учёных всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Доржиев (духовный наставник и посол Далай-ламы XIII) в 1915 году построил Буддийский храм в Санкт-Петербурге.

В 1930-е годы наступил период гонений как на буддизм, так и на буддологию. Почти на два десятилетия в России прекратились буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 1950-е и в 1960-е годы, но на официальном уровне они были реабилитированы лишь на рубеже 80—90-х годов. Бидия Дандарон смог в семидесятые годы организовать среди учёных-буддологов небольшую буддийскую группу, против которой начался судебный процесс. В 1972 году Дандарон был осуждён, и власти стали относиться к буддологии с большой подозрительностью.

Вместе с тем, дзен (чань-буддизм), как прежде всего эстетическое направление, стал популярен уже к середине 70-х годов, особенно в кругах интеллигенции, ленинградской и московской. Этому во многом способствовала мода на Западе тех лет, современное искусство, музыка фильмы, творчество таких известных авторов как Дж. Д. Сэллинджер и Джек Керуак. Работы Д. Т. Судзуки, Алана Уотса и других авторитетов были относительно доступны в самиздате. Академия Наук издавала классическую литературу в этой области, чань-буддизм продолжал оставаться в сфере исследования современной буддологии, а популярность дзен до начала 80-х не воспринималась властями как «опасность», в силу своего узко элитарного характера.

В 1989 году создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения РАН под руководством В. И. Рудого — первое со времен Щербатского официально оформленное буддологическое направление. С тех пор появились отделения и кафедры буддологии в нескольких университетах, и процесс восстановления востоковедческой науки идёт быстрее.

В 1997 г. БИОН СО РАН переименован в Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения Российской Академии наук (ИМБТ СО РАН).

В России буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Забайкальского края, Калмыкии, Тувы, Алтая. Численность этнических буддистов данных регионов составляет около 900 тысяч человек[15]. В последние десятилетия буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге, Самаре и некоторых других наиболее крупных российских городах, не связанных с традиционными регионами буддизма. Число буддистов в данных городах, согласно опросам, составляет около 1 % их жителей. Такой же процент составляет число буддистов в масштабе всей страны[16]. Численность российских буддистов, выполняющих практику, составляет не более 500 тысяч человек[17].

Российские власти признают буддистское духовенство и в некоторых случаях оказывают ему содействие. По состоянию на 1 января 2011 года в системе ФСИН официально действовали 9 дуганов и 6 молитвенных комнат для буддистов[18].

• Буддизм
• Буддизм по странам
• Буддизм в Бурятии
• Буддизм в Калмыкии
• Буддизм в Тыве
• «Буддизм России» — журнал

• Абаев Н. В., Тапышпан О. Д., Мендиярова Г. С. Некоторые проблемы культурно-образовательной безопасности России и почитание учителя-наставника в тибетском буддизме // Электронный журнал «Знание. Понимание. Умение». — 2009. — № 4 - Культурология.
• Варнавский П. К. «Национальная» религия в контексте глобализации: традиционный буддизм в современной Бурятии // Антропологический форум. — 2011. — № 14. — С. 192—211.
• Вашкевич В. В. Ламаиты в Восточной Сибири. — СПб.: Тип. Мин-ва внутр. дел, 1885. — 144 с.
• Корнев В. И. Буддизм в России // Буддизм: Словарь / Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
• Кузьмин С. Л., Оюунчимэг Ж. Вооруженное восстание в Монголии в 1932 г.. — М.: Издательство МБА, 2015. — 212 с.
• Кузьмин С. Л. Буддизм как традиционная религия России: историческая основа и перспективы // Буддизм в третьем тысячелетии: тенденции и перспективы развития. Т. 1. Материалы Международной научной конференции (7-9 сентября 2016 г.). — Кызыл: Изд-во ТувГУ, 2016. — С. 24—31.
• Кулаков А. Е. Религии мира. — М.: Астрель, 2003. — ISBN 5-17-017645-7.
• Мартышин О. В. Государство и религия в постсоветской России (статья вторая) // Государство и право. — 2015. — № 8.
• Митыпов В. М. Взаимоотношения советского государства с буддийской церковью (конец 1960-х — 1980-е гг.) // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2010. — № 7. — С. 45—50. — ISSN 1994–0866.
• Нестеркин С. П. Основные тенденции развития буддизма в социокультурном пространстве России // Вестник Бурятского государственного университета. — Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2009. — № 6а. — С. 16—20. — ISSN 1994–0866.
• Пореш В. Ю. Дзен-буддизм (чань-буддизм) в России // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005. — Т. III. — С. 298—301. — 464 с. — ISBN 5-98704-044-2.
• Сафронова Е. С. Буддизм в России (российские буддологи о буддизме в России) // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2010. — № 1. — С. 140—164. (недоступная ссылка)
• Сафронова Е. С. Современный буддизм в России как часть буддийской цивилизации // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2009. — № 1. — С. 73—79. (недоступная ссылка)
• Сафронова Е. С. Современный буддизм в России на нетрадиционных территориях распространения // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом. — 2006. — № 1—2. — С. 175—188.
• Сафронова Е. С. Буддизм в России. — М.: Изд-во РАГС, 1998. — 172 с.
• Семотюк О. П. Буддизм: история и современность. — Ростов н/Д., Харьков: Феникс; Торсинг, 2005. — 320 с. — (Религии мира). — ISBN 5-222-05852-2, ISBN 966-670-375-0.
• Синицын Ф. Л. Антибуддийская пропаганда в СССР в 1925—1946 гг // Вопросы истории. — 2012a. — № 7. — С. 65—76. — ISSN 0042-8779.
• Синицын Ф. Л. "Искусство поражать и устрашать": Советская политика по отношению к буддийской культуре // Родина. — 2012b. — №  2. — С. 107—110.
• Синицын Ф. Л. Воздействие «буддийского фактора» на внешнюю политику СССР в Дальневосточном регионе (1925—1945 гг.) // Вестник Дальневосточного отделения РАН. — 2012c. — № 1. — С. 53—59.
• Синицын Ф. Л. К истории возникновения теории общности буддийского учения и коммунистической идеологии // Вопросы философии. — 2012d. — № 6. — С. 106—115.
• Синицын Ф. Л. Советская политика в отношении буддийской системы здравоохранения в 1920–1930-е гг.: реформы и репрессии // Вестник Российского университета дружбы народов. Серия История России. — 2012e. — № 2. — С. 91—104.
• Синицын Ф. Л. Советская политика по отношению к буддийской системе образования // Образование и общество. — 2012f. — № 2. — С. 111—114.
• Синицын Ф. Л. Красная буря. Советское государство и буддизм в 1917-1946 гг. — СПб.: Издание А. Терентьева, 2013a. — 528 с. — ISBN 978-5-90194-138-6.
• Синицын Ф. Л. Советское государство и буддисты // Российская история. — 2013b. — № 1. — С. 62—76.
• Синицын Ф. Л. Советская политика в сфере литературы и «буддийский фактор» (1920–1950-е годы) // Вопросы литературы. — 2013c. — № 5. — С. 327—346.
• Терентьев А. А. Буддизм в России : история и современность // Земля Ваджрапани. Буддизм в Забайкалье: науч. изд. / сост. и науч. ред. Ц. П. Ванчикова; рук. проекта Б. Б. Жамсуев; под общ. ред. П. С. Вайшрамана; Адм. Агин. Бурят. авт. окр.. — М.: Изд-во Феория, 2008. — С. 14—27. — 359 с.
• Уланов М. С. Буддизм в истории русской философии XIX — первой половины XX вв.. — Элиста: Изд-во КалмГУ, 2003. — 178 с.
• Уланов М. С. Буддизм в русской культуре конца XIX — первой половины XX века. — Элиста: Изд-во КалмГУ, 2006. — 115 с.
• Уланов М. С. Буддизм в социокультурном пространстве России. — Элиста: Изд-во КалмГУ, 2009. — 236 с.
• Филатов С. Б., Лункин Р. Н. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность // Социологические исследования. — 2005. — № 6. — С. 35—45. — ISSN 0132-1625.
• Цыремпилов Н. В. Буддизм в христианской империи: трансформации бурятской буддийской сангхи в имперской России // Вестник Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук. — 2011a. — № 1. — С. 88—99.
• Цыремпилов Н. В. «Чужие» ламы. Российская политика в отношении заграничного буддийского духовенства в XVIII — начале XX в. // Буддийская культура: история, источниковедение, языкознание и искусство: четвёртые Доржиевские чтения «Буддизм и современный мир»: материалы конф.. — СПб., 2011b. — С. 142—153.
• Цыремпилов Н. В. Буддизм в России: прошлое и настоящее // Власть. — 2013. — № 4. — С. 84—87.
• Цыремпилов Н. В. Когда Россия признала буддизм? В поисках указа 1741 г. императрицы Елизаветы Петровны об официальном признании буддизма российскими властями // Гуманитарный вектор. Серия: История, политология. — Чита: Забайкальский государственный университет, 2014. — № 3 (39). — С. 96—109. — ISSN 2307-1842.
• Янгутов Л. Е. Буддизм в России и Монголии: проблемы исследования // Вестник Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук. — 2013. — № 2. — С. 124—129.

• Ассоциация Буддизм в Интернете
• Журнал «Буддизм России»
• Сайт «Возрождение буддизма в России»