Буддизм в Таиланде

В соответствии с В. И. Корнев «Словарь Буддизма»

Храмовый комплекс Большого Дворца,Бангкок

Представители различных школ буддизма обосновались на территории современного Таиланда задолго до её заселения тайскими народами. Местная буддийская традиция связывает распространение буддизма с миссионерами царя Ашоки (III век до н. э.)

Археологические раскопки свидетельствуют о появлении здесь буддийских общин во II веке н. э., когда была создана огромная ступа в Након-Патоме.

С VII века начинается переселение тайских народов с территории Южного Китая. Кхмерские цари использовали таи в качестве наёмников, предоставляя им земли в долинах р. Менам.

В XI—XII веках возникают крупные военные поселения таи: Чиангсен, Саванкалок, Питсанулок, Сукотаи и др., ставшие впоследствии столицами тайских государств. Волей судьбы тайские народы оказались в центре исторических событий Индокитая, вступив в контакты с представителями различных буддийских школ махаяны, тхеравады, сарвастивады, которые обосновались на Суматре, Яве, Ланке, полуострове Малакка, в Паганской и Ангкорской империях, в государствах Пегу, Дваравати и др.

В XIII веке появились первые тайские государства, из них Сукотаи (XIII—XIV века.) становится одним из крупнейших религиозных центров Юго-Восточной Азии.

Будды в храмовом комплексе Сукотаи

Культура Сукотаи представляла собой синтез многих культур: через Паган и Дваравати таи восприняли буддийские концепции толка тхеравады; у монов заимствовали иконографию; у кхмеров — искусство зодчества и эпос «Рамаяна». В результате такого синтеза в Сукотаи сложилась новая школа буддийского зодчества и изобразительного искусства, которая стала доминирующей на всей территории Таиланда.

В 1350 году появилось тайское государство Аютия (Сиам), а с середины XV века в нём был установлен культ дева-раджи («бога-царя») — индо-буддийский синкретический культ брахманизма, шиваизма, вишнуизма и тантризма, сложившийся в Камбодже. На практике это означало перенесение индо-буддийских космологических и космографических представлений в сферу административных и сословных отношений, сочетание мощи и силы «бога-царя» с вечным моральным законом — дхармой. В королевском декрете 1740 года подчёркивалось, что «только король — наивысший на земле, он подобен богу. Он может заставить большого человека подчиниться маленькому, и наоборот. Приказ короля подобен небесному топору. Если им ударить по деревьям или горам, последние не выстоят и будут уничтожены».

В 1767 году Аютия была захвачена и разрушена бирманцами, а после изгнания последних к власти пришла бангкокская династия Чакри (с 1782 года до настоящего времени), при которой буддизм толка тхеравады стал государственной религией. Буддийские монастыри стали главными институтами в сельских районах, в них скапливались богатства, они были чаще всего единственным местом, где крестьяне могли получить образование, медицинскую помощь, приют для престарелых. Поэтому королевский дом уделял много внимания вопросам управления, контроля и реорганизации сангхи (буддийской монашеской общины) в национальном масштабе.

При Раме III (правил в 1824—1851) контроль за сангхой (буддийской монашеской общиной) стал осуществляться с помощью экзаменов, проводившихся один раз в три года.

Рама IV (правил в 1851—1868) разделил сангху на две секты: Маха-никая и Тхаммают-никая; для последней характерно строгое соблюдение монашеского образа жизни.

К концу XIX века концепция «бога-царя» была заменена на концепцию «просвещённого монарха» — защитника и покровителя сангхи. В 1902 был обнародован декрет о создании административной системы сангхи, тождественной государственной системе. В 1941 религиозное образование было отделено от светской системы просвещения.

Статуя Будды на территории дворцового комплекса в Бангкоке, обклеенная листочками сусального золота в качестве подношения верующих

В настоящее время управление сангхой делится на администрацию провинции, района и тамбона. Тамбон состоит из десяти — двадцати деревень и включает минимум 5 монастырей. Около 50 тыс. деревень сведены в 5100 тамбонов. Самой мелкой административной единицей является монастырь, которых в стране более 32 тыс. Ответственность за монастырь несёт настоятель, назначаемый буддийским комитетом района или провинции. Провинциальный комитет отвечает за состояние буддизма в провинции, его пропаганду, организует общественные работы по строительству и ремонту монастырских зданий. При каждом монастыре имеется религиозный совет, в состав которого входят старшие монахи, представители деревенской элиты, в их числе богатые меценаты. При такой системе религиозными активистами оказываются не только 400 тыс. членов сангхи, но и сотни тысяч уважаемых граждан страны. Ведущую роль в подготовке кадров играют буддийские университеты Махамакут и Университет Маха Чулалонгкорн, расположенные в Бангкоке. Там же находится штаб-квартира международной организации «Всемирное братство буддистов» (ВББ).

В стране функционируют две крупные организации: Ассоциация буддистов Таиланда и Ассоциация молодых буддистов, в которые входят буддийские организации государства, обществ, и части, предприятий и учреждений, учебных заведений, воинских подразделений. Эти ассоциации и их многочисленные филиалы занимаются пропагандой буддизма через ТВ, радио, печать, организуют семинары, фестивали, праздники, конкурсы и т. д.

В конце 1970-х годах появились новые буддийские общества в университетах и вузах, ставящие целью обновление буддизма. Новое идеологические направление буддизма имеет историческую перспективу и, вероятнее всего, станет политическим.

• Буддизм по странам
• Пиндапата
• Талапоин

В. И. Корнев. Буддизм и общество в странах Юго-Восточной Азии. М. 1983.

В. И. Корнев. Тайский буддизм. М. Главная редакция восточной литературы. 1973.

Буддизм. Словарь. М. Издательство «Республика».1992.

Западова Е. А. «В стране где течет Иравади…» М. Глав. редакция восточной литературы. 1983.