Юдифь

Православная церковь почитает Юдифь в числе праведных ветхозаветных жен как праматерь[5]. Её память совершается в неделю праотец (предпоследнее воскресение перед Рождеством Христовым).

В еврейской традиции история отражена в пении в первую и вторую ханукальные субботы пиюта (пиют — песнопение, сопровождаюшее молитвы во время богослужений) «Ми камоха аддир айом ве-нора» («Кто, как не Ты, велик непревзойденным величием»), — обычай, сохранившийся и поныне в некоторых общинах. Он представляет собой сокращенное изложение содержания книги Иудифь[6].

В католической литургии «Кантик Юдифи» («Химнус кантемус Домино», Иудифь. 16:15-21) исполняется в ходе вечернего богослужения в среду[7].

Юдифь и Олоферн (картина Караваджо), 1599

История в средневековье трактовалась как символизирующая торжество Девы над дьяволом и как победа чистоты и смирения над похотью и гордыней[7]. Как и многие другие библейские жены, Иудифь стала типологическим предшественником Девы Марии.

Была составлена следующая типология, объединённая общей темой. Во 2-й и 3-й историях главными действующими лицами являются женщины, через которых Бог оказал помощь Израилю, в других она также является орудием победы[8]:

1. Дева Мария побеждает дьявола
2. Юдифь обезглавливает Олоферна
3. Иаиль убивает Сисару
4. Томирис обезглавливает царя Кира (история из Геродота)

Она входит в число Mulier sancta — святых жен, персонифицирует Церковь и многие добродетели — Смирение, Правосудие, Мужество, Целомудрие. Олоферн, в свою очередь символизирует пороки — Гордость, Распутство, Тиранию. Женский пол сделал её примером типичного библейского парадокса «силы в слабости», через это она соотносится с Давидом, победившим Голиафа и спасшим родной город от вражеской армии.

Навуходоносор рассматривается не как исторический персонаж, действующее лицо истории, а лишь как человек, бросивший вызов Богу, а военачальник Олоферн является его орудием[8].

Иудифь становится символом сопротивления, иудейского в частности, позже — вообще патриотического. В эпоху Возрождения история вдовы стала примером мужества местных жителей перед лицом иностранной интервенции.

Иудаизм. Хотя «Книга Иудифь» не является частью официального иудейского религиозного канона, она стала частью концепции ортодоксального иудаизма, представители которого относят время его действия к тому периоду, когда Иудея боролась с Селевкидами в эллинистический период. История Юдифи расценивается как событие, связанное с фактами военных действий того периода, и считается, что она имеет отношение к второстепенным обстоятельствам еврейского праздника Ханука (см. также 1-ю и 2-ю книги Маккавеев).

Шаляпин в роли Олоферна, постановка оперы Александра Серова «Юдифь». Картина А. Головина (1908)

«Книга Юдифи» — в православии и католицизме ветхозаветная библейская книга, в протестантизме относящаяся к апокрифическим[9]. В славянской и русской Библии относится к неканоническим книгам, в католицизме — второканоническим. В католицизме признана богодухновенной, в православии — небогодухновенной (но полезной и назидательной).

Хотя Блаженный Иероним, переводя на латынь Библию, не переводил книги, не имеющие ивритского оригинала, он, тем не менее, сделал для неё исключение (и для книги Товита). Он объяснил это тем, что «Никейский собор говорил о ней как о части Священного писания». Подобного факта, однако, нет в постановлениях Никейского собора[6], и непонятно, имел ли Иероним в виду то, что на Никейском соборе на эту книгу ссылались в дискуссиях, либо же его ввели в заблуждение о существовании подобного постановления. Однако, несмотря на это, считается, что ранние Отцы Церкви расценивали эту книгу как каноническую. Например, по некоторым предположениям, апостол Павел цитирует некоторые фразы из греческих строк в 1-м послании Коринфянам: Иудифь. 8:14 в 1Кор. 2:10, Иудифь. 8:25 в 1Кор. 10:10. Также как часть Писания она цитируется в раннехристианских текстах Климента Римского, Климента Александрийского, Оригена, Тертуллиана[10], Амвросия Медиоланского. Аврелий Августин и вся африканская Церковь^{[уточнить]} также признавали эту книгу канонической[6].

Первым комментатором книги был Рабан Мавр в IX веке.

Греческий текст. Книга сохранилась лишь в греческом переводе — Септуагинте, оригинала на иврите нет. Книга дошла в 4 основных греческих версиях, восходящих к одному оригиналу на иврите. Главные — (1) Codex Vaticanus и (2) Codex Alexandrinus, Codex Sinaiticus[10]. «Многочисленные гебраизмы в греческом тексте с определённостью свидетельствуют, что греческий текст восходит к оригиналу на иврите. Более того, в греческом переводе содержится транслитерация слов на иврите, отражающая характерную для Эрец-Исраэль орфографию»[7].

Латинский текст. С греческого текста был сделан перевод на арамейский язык (этот перевод, называемый Иеронимом «халдейским», утрачен[6]). Именно эта версия легла в основу латинского перевода блаженного Иеронима — Вульгаты (IV—V вв.)[7]. Греческая версия на 84 стиха длиннее латинской. Иероним пишет, что он сделал перевод «с халдейского» второпях, за одну ночь, стараясь передать ощущение, а не переводить дословно (magis sensum e sensu, quam ex verbo verbum transferens)[11]. Он добавляет, что его версия отличается и что он передал на латыни только то, что он точно понял на халдейском. Арамейской версии, по которой работал Иероним, не сохранилось. У Иеронима очевидна путаница в именах старейшин (Иудифь, 6:11, 8:9, далее в 15:9 — Иоахим превращается в Элиахима), изменён список предков Иудифи, напутаны географические названия (2:12-16). В Вульгате Навуходоносор правит 13 лет, в Септуагинте — 18. В греческом тексте есть длинное обращение Олоферна к царю[10].

Ивритский текст. Существующие 2 еврейские версии (полная и сокращенная) были сделаны в Средние века (вероятно, обратный перевод). Полная практически дословно совпадает с греческой, короткая в корне отличается. Переводы появляются начиная с X—XI вв., причём делаются они преимущественно с латыни. Короткая версия была обнаружена недавно^{[когда?]} и имеет всего 40 строк, она весьма любопытна для объяснения загадок текста (подробнее см. подраздел Версии датировки). Записанная длинная версия имела хождение в иудейской среде и была очень популярна, став частью Танаха и оказав влияние на мидрашистскую литературу. Затем книга была включена в Септуагинту. Но через некоторое время при окончательном отборе книг для канона Ктувим она была отброшена из-за моральной оценки[12] подвига Юдифи — ведь героиня совершила его, пойдя на притворство и обман, убив доверившегося ей врага.

Также известны древние переводы книги — сирский и латинский, известный под именем италийского (Vetus Latinus)[6].

Французская миниатюра XI века

Католические теологи в большинстве своем воспринимали «Книгу Иудифи» как фактическое повествование, не аллегорический текст. Даже такой скептик, как И. Ян, считал, что перечисление предков Иудифи в 15 коленах не имеет цели для создания вымышленного персонажа[13]. Отцы Церкви всегда воспринимали книгу как историческую; так, блаженный Иероним, хоть и исключал её из еврейского канона, без сомнений считал её реальным персонажем[10][14].

Однако «Книга Иудифи» содержит ряд исторических анахронизмов[6], и большинство учёных оценивают её как вымысел — притчу, или даже первый исторический роман[10]. Как в историческом романе, сцены книги оживлены, им придана конкретика обозначением определённого времени и места действия (пусть и не точных), и, как во всех исторических романах, она расцвечена именами важных исторических личностей. В данном случае это царь Навуходоносор, фигурирующий также в «Книге Даниила». Самые первые строчки — это не классические «Однажды давным-давно», а строго конкретные «В 12-й год царствования Навуходоносора, царствовавшего над Ассириянами в великом городе Ниневии…». Известный католический экзегетист дом Август Келмет (1672—1757) указывает, что восприятие истории как реального факта сталкивается с очень серьёзными трудностями, в первую очередь, из-за запутанных указаний текста. Исторические и географические факты часто ошибочны[10].

Зенон Косидовский относит историю к числу назидательных сказаний и пишет: «одним словом, наивно было бы утверждать, будто это историческая книга». Также он уточняет, что поскольку книга была написана вернее всего в период повстанческой борьбы Маккавеев на основе устных преданий, когда, борясь с превосходящими силами Селевкидов, евреи создавали подобные легенды, желая доказать на исторических примерах, что Яхве не покидает свой народ в трагические и переломные моменты. «Следовательно, это была своего рода пропагандистская литература, назначение которой состояло в том, чтобы поддерживать дух у восставших и побуждать к стойкому сопротивлению»[12].

• главной погрешностью истории является утверждение о том, что подвиг Юдифи остановил вторжение Навуходоносора и разгром Иудеи, в то время как Навуходоносору на самом деле эту страну завоевать удалось. Кроме того, в действительности Навуходоносор был вавилонским, а не ассирийским царём.
• родной город Юдифи называется Ветилуя, о нём говорится, что он занимает важное стратегическое место на пути в Иудею. Это место — загадка. По описанию текста — это большой город с улицами и башнями (7:22,32), способный противостоять долгим осадам. Находился он в долине Ездрилона и охранял путь к Иерусалиму. Ни следа подобного поселения не сохранилось. Скорее всего — вымышленный географический пункт[8], хотя некоторые отождествляют его с городом Meselieh, Mithilia[15]. Место, где разбил свой лагерь Олоферн, отождествляют с районом Шхема.
• поход Навуходоносора в Иудею был успешным, завершился взятием Иерусалима и разграблением Иерусалимского храма. Поход царя Ассирии Синаххериба (в Библии — Сеннахирим) на Иерусалим действительно закончился чудесным спасением иудеев и поражением ассирийского войска, но эта история описана в Библии совсем иначе (4Цар. 18:13-19:35).
• излагаемые события приурочены ко времени возвращения из пленения вавилонского, когда уже не существовало ни Мидии, ни Ассирии[7]. Хотя эпоха — время Навуходоносора, то есть времени царей иудейских, по 5:22, 8:18-19 можно предполагать аллюзию на время после реставрации. При этом царя над Палестиной нет (6:5), только первосвященник Иоахим (Элиахим), а в 4:8, 11:14, 15:8 упоминается синедрион.
• Гидасп (Ύδάσττης) — река, упоминающаяся в книге Иудифь, I, 6 рядом с Евфратом и Тигром и страной Эламом. Полагают, что Гидасп тождествен с эламитской рекой Choaspes (Хоасп), которая, по мнению некоторых комментаторов, соответствует реке «Medus Hydaspes», упоминаемой у Вергилия (Georgica, IV, 211). — Ср.: Bl.-Che., II, 2137; Fritzsche, в Bibellexicon, III, 151[16].
• книга полна смеси персидских, греческих и иудейских имён.
• Ахиор, царь Елимейский (1:6) — упоминание сомнительное, человек с аналогичным именем есть в книге Бытия (14:1).
• Вагой, евнух Олоферна — имя, взятое из «Иудейских древностей» Иосифа Флавия (XI, vii, 1), так звали осквернителя Храма.
• собственно имена (Иудифь — «иудейка», Ахиор — «брат света», Ветилуя — возможно «святое место» («Bethel» — дом Господень, Иерусалим (?) или от ивритского «дева» бетула) — звучат как символические имена, а не реальные. В речи Иудифи к Олоферну (9:12,15) очевидна путаница между Ветилуей и Иерусалимом.
• упомянутая выше генеалогия Иудифи в трёх основных греческих кодексах варьируется[10].

Согласно рассказам «Книги Иудифи», события подвига Юдифи относятся к восемнадцатому году царствования Навуходоносора и периоду первосвященства Иоакима. Библейская энциклопедия архимандрита Никифора датирует эти события около 589 года до н. э.[3]

• IV век до н. э. Одни исследователи предполагают, что хотя данная история — поэтический вымысел времен Хасмонеев, общее историческое ядро событий относится ко времени персидского царя Артаксеркса III, когда в 352 году до н. э. каппадокийский правитель по имени Холоферн действительно воевал — с египтянами (Диодор Сицилийский 17:6[17]), а его помощником был евнух Багой[12]. Это значит, что перепутано имя царя (Навуходоносор вместо Артаксерса) и нация (ассирийцы вместо персов). На это возражают, что книга не обнаруживает греческих влияний, а рисуемая в ней географическая и этническая картина не соответствует такой датировке[7].
• VI век до н. э. Упоминаемые в книге имена (Олоферн, Багоаз), ряд других элементов повествования (персидский царь как «царь всей земли», «выдача земли и воды» как знак капитуляции, «акинаке» — кинжал, «Бог небес» как обозначение Бога Израиля) — персидские. Поэтому предполагают, что историческим фоном повествования служит война персидского царя Дария I (522—486 гг. до н. э.) против мидийского правителя Фраорта во время упоминаемого в книге возвращения вавилонских изгнанников. Именно с этим предположением связана версия о написании книги в годы великого восстания (362 год до н. э.)[7].

Взятие ассирийцами города

Католические комментаторы предлагают выходить из путаницы несколькими способами. Консервативный критицизм предполагает, что книга все же описывает исторические факты. Ошибки же в географии и именах вызваны переводчиками и переписчиками оригинального текста, которые жили долго после событий и не разбирались в реалиях. Келмет, таким образом, предполагает, что с Навуходоносором ошибки нет, а под именем царя Арфаксада подразумевается царь Мидии Фраорт, чьё имя, как доказал Вигоро, легко искажается таким образом. Сам Вигоро, однако, согласно с ассирийскими находками, отождествляет упомянутого Навуходоносора с Ашшурбанипалом, современником Фраорта. Это позволяет ему соотнести события с периодом плена Манассии (2Пар. 33:11). Эта кампания, которую возглавлял Олоферн, описана в источниках времени Ашшурбанипала. Это позволяет объяснить аллюзии на пленение — реставрация действительно была, но Манассии, а не Ездры. Упоминания синедриона сомнительны[10].

Таким решением дилеммы не удовлетворены некоторые комментаторы, они считают, что ошибки передаточного звена не могут быть явственным объяснением проблемы. Эти авторы, как католические, так и протестантские, не намереваясь утверждать, что это целиком вымысел, предполагают, что реальная историческая подоплёка есть. Юдифь — не мифический персонаж, её подвиг долго жил в памяти потомков, однако в письменном виде он был запечатлён много времени спустя, когда большинство реальных фактов были забыты. Информация расплывчата, стиль же композиции, речей напоминает книгу Маккавеев, а также псалмы Второго храма (ср. 7:19 и Псалтырь, 105:6, 7:21 и Пс 78:10, 93:2; 9:6, 9, и Пс 19:8; 9:16 и Пс 146:10; 13:21 и Пс 105:1). Первосвященник Иоахим должен быть отождествлён с отцом Элиашиба, значит, жил во времена Артаксерса Великого (464—424 до н. э., «Иудейские древности», 11:6-7)[10].

Короткая ивритская версия, обнаруженная доктором Гастером и датируемая им XI веком н. э., отчасти решает проблему: в ней всего 40 строк, нет множества подробностей и имен, в том числе Олоферн, Ветулия и Ахиор, а враги больше не ассирийцы, а Селевкид Антиох Эпифан, современник Маккавеев, осаждающий собственно Иерусалим. Иудифь там не «вдова», а «дева», букв. «ветилуя», что могло потом превратиться в название города. Есть версия, что этот «конспект» мог быть оригиналом, на базе которого расцвечена вымышленными подробностями полная версия. Это объяснило бы и маккавейскую расцвеченность стилистики, и тему эффективности молитвы (ср. 6:14-21; 7:4; 2 Мак 15:12-16)[10]. В иудаистической традиции история Юдифи вообще связывается с борьбой против эллинистической Сирии, а не Ассирии, и относится ко временам Хануки.

В европейском искусстве принято было иллюстрировать несколько эпизодов этой истории, но чаще всего Юдифь изображалась с мечом в правой руке и головой Олоферна в левой. За её плечами обычно пишут служанку, для того, чтобы отличать её от Саломеи, которая обычно держит отрубленную голову Иоанна Крестителя на серебряном блюде. (Тем не менее, в северноевропейской традиции можно найти Юдифь и со служанкой, и с блюдом — это знаменитый пример, приведённый Э. Панофским, о том, что эрудиция необходима для изучения иконографии.) Либо же Юдифь может быть написана в активном действии — опускающей голову Олоферна в корзину, прикрытую тканью, которую держит служанка. Собака — символ преданности — иногда её сопровождает.

Намного реже, начиная с XVI века, она изображается в процессе убийства.

• 
  Кристофано Аллори, «Юдифь с головой Олоферна», ок. 1580 — спокойное позирование с головой врага
• 
  Андреа Мантенья, «Юдифь и Олоферн», ок. 1495 — голову Олоферна прячут в мешок

Впервые образ Юдифи встречается в Средние века как пример добродетели, побеждающей порок. В таком случае она ассоциируется с аллегорической фигурой Смирения[2].

Один из ранних циклов — миниатюры Библии Сан Паоло фуори ле Мура (Рим, IX в.). Затем несколько эпизодов изображены на северном портале собора в Шартре (XIII век) и Сен-Шапель (XIII век).

В эпоху Возрождения картина её победы являлась парной к сюжетам «Самсон и Далила» и «Аристотель и Кампаспа». Это сопоставление доказывает, что тогда эта тема являлась также аллегорией несчастья мужчины, оказавшегося в руках женщины, замышляющей коварство, так же как и история Томирис[2].

В живописи Нового времени эта тема популяризируется с «Возвращения Иудифи» Сандро Боттичелли (ок. 1470). Донателло изваял знаменитую бронзовую скульптуру «Юдифь и Олоферн», используя её как аллегорию борьбы флорентийской коммуны против тирании. Принадлежность Олоферна к ассирийцам ассоциировалась у итальянцев с их извечным врагом — турками — и делала изображение расправы над ним особенно приятным для их глаз.

Микеланджело изобразил Юдифь в углу Сикстинской капеллы, на восточной надсводной части арки (1509). Эта тема интересовала Джорджоне, Тицианa, Веронезе, Караваджо («Юдифь и Олоферн»), Артемизию Джентилески, Доменико Беккафуми, Кристофано Аллори (якобы моделями послужили его возлюбленная Маццафирра и её мать), Рембрандта, Рубенса (ок. 1616) и т. д.

• 
  Неизвестный художник XVI века (ренессансное толкование темы)
• 
  «Юдифь», картина Артемизии Джентилески (экспрессивное толкование темы в эпоху барокко под влиянием Караваджо)
• 
  Рубенс (барочное любование роскошной красавицей)

Знаменитые картины:

• Юдифь (картина Джорджоне)
• Юдифь и Олоферн (картина Караваджо)

На ренессансных и более поздних полотнах Юдифь иногда изображена обнаженной. Уже картина Джорджоне имеет явные эротические черты, далее эта тенденция заметна в гравюре Альбрехта Дюрера «Сон доктора»[8]. Широко распространились и гравюры, сочетающие вечные темы секса и насилия, на которых Юдифь часто изображалась обнажённой. Из крупных мастеров гравюры на этот сюжет создавали Пармиджанино и Жак Калло, а также по рисункам Мантеньи.

В эпоху Контрреформации сюжет неожиданно становится также прообразом аллегории Кары — выражение победы над грехом[2].

В XIX веке известна картина Августа Риделя в духе историзма. Более поздние примеры, в связи с появлением на рубеже XX века типа роковой женщины[8] — «Иудифь» Климта (ок. 1901), обнаженная героиня у Франца Штука (1927).

• 
  «Юдифь», картина Климта
• 
  «Юдифь», картина Франца фон Штука

Образ Юдифи распространился в европейской литературе. Около 1000 года о ней написал проповедь англосаксонский аббат Эльфрик (см. «Judith»), поэма «Judith» на староанглийском языке в манускрипте Cotton Vitelius A XV (это сложное обозначение расшифровывается следующим образом: рукопись из коллекции сэра Роберта Коттона, находится в Британском музее, в шкафу, на котором помещалось изображение императора Вителлия) следует за «Беовульфом».

В эпоху Возрождения история вдовы стала примером мужества местных жителей перед лицом иностранной интервенции. Далмацкий гуманист Марко Марулич (1450—1524) обработал эту историю в ренессансный роман «Judita», вдохновляясь современной ему героической борьбой хорватов против Оттоманской империи.

Как символ гордости и сластолюбия Олоферн упоминается в «Кентерберийских рассказах» Чосера и в «Божественной комедии» Данте, где помещён в чистилище на Уступе Гордыни. С XVI века сюжет становится популярным среди протестантов, которые интерпретируют историю Юдифи как аллегорию победы праведности над пороком. Мартин Лютер особо рекомендовал этот сюжет для драматургов[7]. Также любят его ренессансные авторы. Образ сохранил свою популярность в XVII—XIX вв.

• Одна из ранних пьес — драма (1489 г.), поставленная в городе Песаро (Италия) местной еврейской общиной.
• Поэма о Юдифи Лукреции Торнабуони (вторая половина XV в.).
• Религиозная эпическая поэма «Юдита», Марко Марулич (1521).
• Пьеса «Юдит», Сикст Бирк (1536).
• Драма «Юдифь и Олоферн», Лука (Джарафелло) де Калерио (1540).
• Поэма «Юдит», Ганс Сакс (1551 и 1554).
• Трагедия «Олоферн», Дж. Франческо Альберти (1594).
• Мартин Бёме (1618).
• В 1674 г. пьеса «Иудифь», или «Олоферново действо» (в семи актах) была одной из первых пьес на библейскую тему, поставленных в Москве.
• Анонимное сочинение на иврите «Сефер Иехудит ве-сефер Иехуда ха-Маккаби» («Книга Юдифь и книга Иехуды Маккавея»), Амстердам (1674).
• «Освобожденная Ветилуя», духовная оратория Пьетро Метастазио (1734).
• Поэма «La Betulia liberata» («Освобожденная Ветилуя»), Луиджи Дуклу (1832).
• Трагедия «Юдифь» Кристиана Фридриха Геббеля (1841). Образ сильно отличается от библейского. Юдифь слышит рассказы о грозном Олоферне, которого никто не может победить. В лагерь полководца её ведёт не только долг, но и интерес к незаурядному мужчине. Увидев Олоферна, она забывает о своей миссии и влюбляется в него. Однако он опережает события и насилует её, после чего она его убивает. Дома она хочет, чтобы сограждане убили её. Последние слова: «Я не хочу родить Олоферну сына».
• «Юдифь и Олоферн», одноактная драма Иоганна Нестроя, пародирующая трагедию Геббеля (1849).
• «Юдифь» Натале Фальчини (1862).
• Комедия «Еврейская вдова», Георг Кайзер (1911).
• Пьеса «Юдифь», Т. С. Мур (1911). Модернистское толкование истории: героиня, прежде чем убить тирана, становится его любовницей.
• Лассель Аберкромби использовал образ Юдифи для выражения идеалов суфражистского движения (1912).
• «Юдифь», Жан Жироду (1931).
• «Юдифь, героиня Израиля» Б. Понхолцера (1927).
• «Юдифь» Г. Бернштейна (1922).
• «Юдифь» Р. Морица (1938).

• Александр Пушкин «Когда владыка ассирийский…» (неоконченное стихотворение).
• Лев Мей, стихотворение «Юдифь» (1855).
• Николай Гумилёв. «Юдифь»
• Константин Бальмонт «Песнь Юдифи»: «Пусть кимвалы поют, // Пусть тимпаны звучат». Поэтическое переложение библейского текста (в оригинале также поэтического, в синодальном переводе — проза).
• Анна Ахматова, «Юдифь» (1922): «В шатре опустилась полночная мгла, // Светильник задула, лампады зажгла…».
• Осип Мандельштам. «Футбол»: «Неизъяснимо лицемерно.// Не так ли кончиком ноги. //Над теплым трупом Олоферна.// Юдифь глумилась…»
• Марина Цветаева — «Облака» (1923): «Целое море — на два! Бо — род и грив. … Шествие морем Чермным! Нет! — се — Юдифь — Голову Олоферна!»

• 1913: «Юдифь из Бетулии» (англ. Judith of Bethulia) — художественный фильм режиссёра Дэвида Гриффита
• 1929: «Юдифь и Олоферн» (итал. Giuditta e Oloferne) — итальянский немой фильм 1929 года режиссёра Бальдассарре Негрони; в роли Юдифь — Я Руская.