Яхве

Я́хве, Йа́хве, Я́гве, альтернативное прочтение Иего́ва (др.-евр. ‏יהוה‏‎) — одно из имён Бога в иудаизме и христианстве, наиболее принятые толкования имени — «Тот, Кто есть, существует», или «Дающий жизнь, бытие»[1][2][3][4][5][6][7][8].

Яхве

Драхма (четверть шекеля) IV века до н.э. из персидской провинции Йехуд Медината, предположительно с изображением Яхве, сидящего на крылатом и колесном троне Солнца.
Мифология иудаизм, христианство, западносемитская мифология
В иных культурах Бог в христианстве, Аллах, Иегова, Бог в исламе, Саваоф и Бог в иудаизме
 Медиафайлы на Викискладе

В течение I тысячелетия до н. э. в иудаизме закрепилась традиция не произносить это имя вслух, транскрипция «Яхве» — это общепринятая научная реконструкция[1][4].

Впервые встречается в Торе — в Книге Брейшит (Бытие) (Быт. 2:4). На протяжении всей Библии (Танаха) упоминается более 7000 раз, что намного чаще, чем какие-либо другие имена Бога.[9] Имя Яхве встречается в первой и четвёртой из десяти заповедей (Исх. 20:2, 3 и Исх. 20:10), согласно Библии, раскрытых еврейскому народу через пророка Моисея на горе Синай. В современном русском языке принято произношение с ударением на первый слог. Имя служит обозначением Бога, как Существа благостного и милосердного[10].

Другие наименования Бога — Эль; Элохим, Элион, Адонай, Саваоф, Шаддай. В Синодальном переводе тетраграмма «YHWH» (Иегова) передаётся словом «Господь».

Имя

Реконструкция произношения
Основная статья: Тетраграмматон

Тетраграмматон (ЙХВХ) — транслитерация на русский язык Божьего имени, четырёх согласных букв древнееврейского языка — יהוה (Йуд-Хей-Вав-Хей) — в отличие от других имён Бога в иудаизме, в Ветхом Завете (Танахе).[11]

Произнесение имени Бога в иудаизме табуировано, что, в частности, основывается на толковании еврейскими мудрецами отрывка Торы «...Вот имя Мое на веки...» (Исх. 3:15), где слово «на веки» (לעלם) толкуется в значении «скрыть, утаить»[12]. Поэтому истинное (тайное) произношение имени знал только первосвященник Иерусалимского храма, в молитвах используется обращение Адонай (ивр. ‏אדוני‏‎, «Господь», «Владыка», «Вседержитель»), в быту — А-шем (ивр. ‏השם‏‎, «Это Имя»).

Широко известная библейская третья заповедь «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх. 20:7) рассматривается в иудаизме как запрет на произнесение ложной клятвы именем Бога[13], а не как запрет на произношение этого имени вслух.

Поскольку в древней письменности (древнееврейский язык) не обозначались гласные, то истинное произношение имени Бога остаётся предметом гипотез, достоверно известны лишь буквы Йуд-Хей-Вав-Хей (ивр. ‏יהוה‏‎, в латинской транскрипции YHWH). Буквенным обозначением этого древнееврейского имени является тетраграмматон.

«Краткая еврейская энциклопедия» придерживается русского произношения Яхве[4].

Самаритяне сохраняют произношение Yahwe или Yahwa до настоящего времени[14].

Произношение Yahweh с вариантами Yahwoh, Yehwoh реконструируется также по независимым древнесемитским источникам[15].

Транслитерация тетраграмматона у древних авторов

Древние авторы, слышавшие произношение тетраграмматона от евреев в древности, а порой непосредственно владевшие еврейским или арамейским языками (Ориген, Епифаний Кипрский, Иероним Стридонский, Феодорит Кирский), дают транслитерацию этого слова в своих сочинениях, описывая нравы и обычаи иудеев.

Диодор Сицилийский (90 — 30 гг. до н. э.) Иао́ (Ἰαὼ)[16]
Ириней Лионский (II век) Иао́ (Ἰαὼ)[17]
Климент Александрийский (II век) Иаоу́ (Ἰαού)[18][19]
Ориген (III век) Иа́ (Ἰὰ)[20][21] Аиа́ (Ἀῐά)[22] Иао́ (Ἰαὼ)[20][21] Иаве́ (Ἰαβέ)[22]
Епифаний Кипрский (IV век) Иа́ (Ἰά)[23][24] Иаве́ (Ἰαβέ)[23][24]
Иероним Стридонский (IV век) Иа (Ia)[25][26] Иахо (Iaho)[27]
Феодорит Кирский (V век) И́а (Ἰα)[28][29] Аиа́ (Ἀῐά)[30][31] Иао́ (Ἰαὼ)[32][33] Иаве́ (Ἰαβέ)[30][31]
Порфирий, цитируемый Евсевием Кесарийским (IV век) Иэво́ или Иэуо́ (Ἰευώ)[34][35]
Порфирий, цитируемый Феодоритом Кирским (V век) Иао́ (Ἰαὼ)[36]

По мнению караимского гебраиста Нехемии Гордона, такие греческие транслитерации, как «Иа» и «Аиа», на самом деле могут транслитерировать не столько сам тетраграмматон, сколько его сокращенный вариант, состоящий из первой и последней буквы: (יה), как «Иа» и (איה), как «Аиа», в последнем варианте в начало могла быть добавлена протетическая буква «алеф» (א) для облегчения произношения. Самаритянское же произношение «Иаве» могло также произойти не от самого тетраграмматона, а от варианта замены табуированного имени на другое слово, в частности на Йафэ (יפה), что означает прекрасный, где средняя буква «Фей» (פ) согласно самаритянскому ивриту часто произносилась как «β», таким образом получалась греческая транслитерация, читаемая как «Иабе» или «Иаве»[37].

Генри О. Томпсон в «The Anchor Yale Bible Dictionary» отмечал: «Произношение ЙХВХ как Яхве — это научная догадка».[11]

Огласовка «Иегова»
Основная статья: Иегова

Широко распространена и вошла в ряд европейских языков огласовка тетраграмматона «Jehowah» (в русской традиции — Иегова). До современного произношения «Яхве» она была наиболее распространённой.

Известный антиковед и востоковед Илья Шифман по поводу использования слова Иегова писал:

Когда в середине I тысячелетия н. э. хранители иудейской ветхозаветной традиции изобрели специальные знаки для обозначения гласных, они к согласным имени Яхве присоединили гласные от слова Адонай. Тем самым они сигнализировали, что следует читать не Яхве, но Адонай. В результате получилось никогда в действительности не существовавшее и не читавшееся Иехова (в традиционном написании: Иегова). Одно из таких выражений — Восхваляйте Иаг!, более известное в русском языке как Аллилуйя!, что является русской транслитерацией еврейского выражения халелу-Йа́х или греческого халлелуиа́ (Пс. 104:35; см. также Отк. 19:1).

— И. Ш. Шифман. Во что верили древние евреи? // Атеистические чтения: Сборник. - М.: Политиздат, 1988. - 343 с., ил. (С. 182-183)

Хотя на самом деле в самых древних масоретских текстах, таких как «Ленинградский кодекс» и «Кодекс Алеппо», в большинстве случаев отсутствует средняя огласовка (холам), произносимая как «о», поэтому утверждение, что в вариант «Иегова» были вставлены огласовки от слова «Адонай», не более чем недоказанная версия.

Этимология и значение имени
См. также: Иегова

Не существует общепринятого толкования значения этого имени.

Наиболее вероятна связь имени с глаголом hwh/hyh (др.-евр. ‏הוה‏‎/др.-евр. ‏היה‏‎; «быть»), распространено прочтение др.-евр. ‏יהוה‏‎ как третьего лицо единственного числа будущего времени. Возможные значения имени на основе «быть»: «Он есть», «Он будет», «Он жив», «Он есть (Бог) живой», «Он даёт жизнь», «Тот, Кто заставляет быть» или «Тот, Кто является причиной бытия»[1][2][3][4]; а так же — «Сущий»[38] (старослав. «Сый»[39])

В самой Библии имя Яхве объясняется в Исх. 3:14 с помощью оборота «אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה», где использована форма первого лица единственного числа др.-евр. ‏אהיה‏‎ — «Я есмь Сущий» (в других переводах — «Я Тот, Кто Я Есть», «Я — Сущий»), возможно толкование «Тот, Который жив»[2][40]. Это объяснение может рассматриваться как народная этимология[4].

Предлагались и другие интерпретации, например «роняющий молнии и дождь» или «Бог говорящий»[3]. Выдвигается версия происхождения с древнеарабского языка, в котором происходит от фразы «он дует», что подкрепляется также происхождением культа Яхве с Синайского полуострова и пустыни Негев[1][41].

Также в Египте (откуда евреи вышли, согласно библейскому повествованию, под предводительством Моисея) существовало лунное божество Ях.

Происхождение

Происхождение Яхве является предметом многочисленных дискуссий[кого?]. Его имя не фигурирует ни в одном тексте до 1200 года до нашей эры, хотя можно предложить идентифицировать его имя на клинописных табличках бронзового века в Угарите, Месопотамии или Эбле. Но эти интерпретации являются дискуссионными. В Эбле (2400—2250 гг. до н. э.) конечный элемент -Я появляется в именах собственных (в более поздних еврейских именах, например, как в имени Илия, что в переводе с иврита «мой бог — Яхве», где «-я» (yahu) и есть сокращение от имени Яхве), но вряд ли это сокращенная форма Яхве. Кроме того, в Эбле не известно ни одного божества по имени Я. Есть и другие попытки интерпретировать имена как имеющие элемент, относящийся к Яхве в Мари, Алалахе или в Угарите, но эти предположения не кажутся удовлетворительными[42]. В Угарите (1200 г. до н. э.) отрывок из «Цикла Ваала» приводит имя Yw. Иногда предлагается увидеть в нём сокращенную форму Яхве.[43]

Несмотря на предыдущие предложения, Яхве, по-видимому, отсутствует в западных семитских эпиграфических источниках. Его имя не фигурирует ни в одном клинописном тексте. Он не входит в число божеств, общих для сирийско-палестинской зоны. Его культ засвидетельствован только в Израиле с железного века. За пределами Палестины нет никаких свидетельств того, что его культ был широко распространен. Только текст, относящийся к району Хамаф, свидетельствует о его культе на севере Сирии в VIII веке до нашей эры. Правитель по имени Азри-Яу, что эквивалентно библейскому имени Азария, входит в арамейскую коалицию против Теглаф-Фаласара III, но такое присутствие Яхве в Сирии представляется единичным случаем.

Археология предлагает искать его происхождение на юге Палестины, в североарабской пустыне. В XIV веке до нашей эры культ Яхве, по-видимому, практиковался эдомитскими или мадианитскими группами. В двух египетских текстах, датируемых Аменофисом III (XIV век до н. э.) и Рамзесом II (XIV век до н. э.), действительно говорится о «Яху в земле Шасу». Первая надпись находится на колонне храма Амона в Солебе в Нубии. Вторая, настенная — на Западной Амаре. Эти надписи составляют список городов страны Шасу. Бедуины Шасу населяли Южную Иорданию и Негев во время поздней бронзы и раннего железного века, начиная с 1500 года до н. э. В этих списках Яху (Yhw) — это топоним, который может указывать на город со святилищем, возможно, первоначально Бэйт-Яху, дом Яху. Среди других упомянутых топонимов — «срр», который можно сблизить с Сеиром, и «смт», который можно сблизить с библейскими шимеанитянами из Библа, предками кенитов. Таким образом, «Яху в земле Шасу» следует искать на территории Эдома или Мадиана. Согласно Уильяму Г. Деверу, племена Шасу могли быть предками израильтян.

В Библии Яхве воспринимается[кем?] как пришедший с юга. Четыре отрывка описывают его как пришедшего из Идумеи, Темана, Синая, Сеира или Парана. Эти топонимы позволяют приблизительно определить происхождение Яхве в горах центрального Негева или восточного Синая. «Яхве из Темана» известен также по надписям Кунтиллета Ажруда на Синае рядом с «Яхве из Самарии» (IX—VIII вв. до н. э.). Яхве — это, вероятно, первоначально импортированный бог, бог грозы (и плодородия) и, как и все другие божества грозы (такие как хурритский бог Тешуб, семитский бог Баал/Адад или египетский бог Сет), бог-воин, почитаемый группами, обитающими в засушливых районах и находящимися в военных конфликтах с другими группами. Яхве также, возможно, первоначально был степным богом, отмечаемым как тип «хозяина животных», как это предполагает сигиллярная иконография X—IX веков до нашей эры. Найдены в Негеве и Иудее (печати в виде скарабеев с изображением Яхве, укрощающего страусов).

Если Яхве действительно происходил из Северной Аравийской пустыни, это может объяснить молчание еврейской Библии о боге Кос, главном идомитском божестве. Поскольку оба божества происходят из одной и той же области и имеют близкие черты — бога грозы, возможно, что Библия предпочитает избегать упоминания о Косе, который слишком похож на национального бога Израиля[44].

Кенитская гипотеза

Ещё в конце XIX века немецкие исследователи выдвинули гипотезу, что Яхве изначально был пустынным божеством, почитаемым мадианитами. Согласно «кенитской гипотезе», названной также «мадиано-кенитской гипотезой» и впервые сформулированной теологом Фридрихом Вильгельмом Гиллани, его культ был якобы введён у израильтян через Моисея при посредничестве кенитов во время их пребывания в пустыне. Хобаб, тесть (или зять) Моисея представлен как мадианитский жрец, почитающий Яхве и принадлежащий к племени кенитов, ветви мадианитян. Это предположение объясняло бы связь между Моисеем и его мадианитянской роднёй, положительное описание кенитов в Библии и связи Яхве с топографией Южной Палестины[45].

Эта гипотеза соответствует воззрению археологии, которая ставит Яхве вне западно-семитских божеств. Однако она придает слишком большое значение роли Моисея и пребыванию евреев в пустыне. Хотя библейские традиции представляют действие Моисея и исход из Египта как основополагающие элементы политической и религиозной идентичности израильтян, археологические исследования установили, что появление израильтян является результатом внутренней эволюции ханаанского общества бронзового века. Большинство израильтян родом из Ханаана. Поэтому они не могли принести культ Яхве из-за пределов Палестины. С другой стороны, культ Яхве могли ввести купцы, принадлежавшие к кенитским или мадианитским группам. Он мог распространяться с торговых путей, проходящих на юг и Восток Палестины[46].

Яхве — Бог откровения?

Несколько отрывков из Библии свидетельствуют о том, что Яхве был открыт израильтянам, и что существовал период их истории, когда Яхве не был известен. Два текста книги Исход (исход 3 и исход 6) указывают на то, что Яхве впервые открыл себя Моисею. Среди имён современников Моисея имя Яхве не фигурирует как составная часть собственных имён, лишь только в конце жизни Моисея. Впервые отмечается в имени Иисуса Навина: Yĕhošuaʿ или Иегошуа, где «Иего» — имя Яхве[47].

Яхве также не появляется в генеалогиях книги Бытия. Однако такое чтение представляет трудности. Отсутствие Яхве можно объяснить стремлением сохранить внутреннюю последовательность повествования при его окончательном редактировании. Оба текста глав Исхода 3 и 6 датируются не ранее VI века до нашей эры, и трудно использовать эти отрывки для восстановления древней истории Яхве. Однако эти данные свидетельствуют о том, что израильтяне воспринимали Яхве как божество, которое было ими введено[47].

Функции Яхве

Яхве занимает центральное место в религии израильтян в Израильском царстве и в Иудейском царстве. Первое чёткое упоминание Яхве вне Библии показывает, что его поклонение практикуется в Израиле. Она изображена на стеле Меша IX века до нашей эры. Моавитский царь Меша рассказывает о своих военных успехах против Израильского царства во время правления Ахава. Напав на Нево, город, расположенный к северо-западу от Моава, он выносит «сосуды Яхве» перед своим богом Кемошем. Яхве предстает здесь как официальный Бог Израиля, чье поклонение практикуется вплоть до города Нево на границе с Моавом. На печати VIII века до нашей эры, обнаруженной в Иерусалиме, есть надпись: «Микнейав слуга Яхве». Один Остракон из Кунтиллета Ажруд упоминает «Яхве из Темана» и «Яхве из Самарии». Амулеты Кетеф Хинном (Иерусалим, VII—VI века) призывают Яхве в тексте, близком к священническому благословению, приведенному в библейской книге Чисел[48].

Первоначальные черты Яхве трудно определить. Некоторые исследователи предполагают, что это бог грозы. Возможно, эта связь с грозой унаследована от его божественного соперника Ваала. Яхве выражается через молнии. Он использует огонь, чтобы показать свое присутствие. Возможно, он тоже бог горы. Он контролирует воду моря, рек и дождь. Он также имеет черты бога пустыни. Он связан с пустынными районами на окраинах городов и деревень. Эта особенность связана с израильской традицией, согласно которой евреи первоначально были кочевыми пастырями, которые эволюционировали в поисках пастбищ.

Для библейских авторов Яхве — прежде всего бог союза, поскольку он заключил союз с патриархами, сынами Израиля, царем Давидом и иудейской монархией. Согласно преданию, Яхве сначала устанавливает свой союз с патриархами, делая его[кого?] «богом Авраама, Исаака и Иакова». Тем самым он инициирует личные отношения с израильтянами. Среди политеистического культурного фона Яхве — бог, защищающий израильтян, племенной защитник. В свою очередь, они признают его власть и признают его суверенитет. Это взаимное обязательство является добровольным. Отношения сопровождаются альянсом, задуманным как своего рода договор, в котором участвуют обе стороны. Народ обязуется соблюдать заповеди Яхве. Эти предписания регулируют их гражданскую и религиозную жизнь. Соблюдение законов и обрядов гарантирует гармонию между человеческим и божественным миром[49].

Ономастика предполагает, что Яхве занимает особую роль в древнем Израиле. Наличие собственных имен, включающих элемент Яхве или его сокращения, является характерной чертой Израиля и иудеи, если сравнивать с соседними регионами. Из корпуса 738 израильских имен, взятых из печатей и других надписей, удалось установить, что 351 включает имя Яхве, то есть почти большинство. Из оставшихся имен большинство (339) не относятся к богам. Помимо Яхве, другие составные имена используют элемент «Эл» (или в православном варианте еврейских имён -Ил) только в 48 случаях и лишь в некоторых — элемент «Ваал», главным образом в Самарии. Другие боги, изображенные в израильской ономастике, заимствованы из Ханаанской традиции (ʿnt «Анат», ym «Ям», mwt «Мот», ršp «Рэшеп») или египетской (ʿmwn «Амон», HWR «Гор», bs «Бес»). Господствующее использование Яхве в ономастике древнего Израиля — совсем иное использование по сравнению с соседними царствами. На территории Аммона, где ономастические данные достаточно многочисленны, чтобы сделать статистический анализ, национальный бог Милком, например, представлен гораздо меньше, чем 'ēl.[50]

Связи с ханаанским пантеоном

Яхве в «Собрании богов»

Несколько отрывков из Библии, по-видимому, указывают на то, что Яхве не всегда стоял во главе израильского пантеона. В свое время Яхве можно было считать божеством среди других. Несколько библейских отрывков упоминают идею «Божественного собрания» и позволяют предположить, что Яхве мог быть подчинен великому ханаанейскому богу Эль или богу Эль-Элиону. Таким образом, псалом 81 представляет Элохима в собрании Эла и напоминает о том, что все боги земель Леванта — сыновья Эла (Элиона). В Псалме 88 Яхве всё ещё сын богов, но он величайший из них. Во Второзаконии 32:8 написано, что Бог Элион делит людей по числу сыновей Эл. Этот отрывок содержится в греческом тексте Септуагинты и в одной из еврейских рукописей Кумрана. С другой стороны, массоретский текст, носящий выражение «сын Израиля», а не «сын Эла», по-видимому, не соответствует еврейскому тексту, на котором основана Септуагинта. Масоретский текст является более поздним изданием, которое, по-видимому, было переработано, чтобы заменить одно проблемное выражение другим с менее политеистическими акцентами, сохраняя при этом число семидесяти. Таким образом, каждый из семидесяти богов является богом нации. Среди сыновей Эла, Яхве — Бог Иакова. Богословие, изложенное в этом тексте, состоит в том, что все народы имеют своего бога-опекуна, а среди народов Яхве является особым Богом Израиля.

Даже после принятия Израилем Яхве продолжает сожительствовать с другими западно-семитскими божествами. Как и в других семитских пантеонах, Яхве стоит во главе божественного собрания (1 Царей 22:19). Сначала это собрание состоит из божеств низшего ранга. Когда эти традиции позже будут перечитаны в соответствии с монотеистическим богословием, тогда эти божества будут интерпретированы как ангелы[51]. В отличие от мифологии, разработанной в Угарите в XIV—XII веках до нашей эры, члены Собрания Яхве не имеют индивидуального имени, роли или собственной воли.

В отличие от других религиозных традиций Древнего Ближнего Востока, еврейская Библия не сообщает больших мифологических повествований, ориентированных на Яхве. Не существует эпических повествований, в которых он предстает перед другими божествами или перед лицом космических сил. Хотя цикл Ваала написан во славу Ваала или Энума Элиша — во славу Мардука, подобных текстов у Яхве нет. Однако библейские повествования повторяют мифологические темы и образы, известные в других местах, особенно в текстах Угарита. В Библии Яхве сражается с морскими чудовищами, как это делает Ваал перед лицом бога Ям. Он борется с силами Хаоса, такими как Левиафан, Таннин или Рахаб. Эти немногочисленные мифологические темы являются лишь редкими пережитками древних верований, которые сохранились, когда окончательная форма Библии приняла монотеистическую точку зрения. Древние мифы переосмыслены. В повествовании о бытии силы Хаоса уже не играют никакой роли в творении.

Яхве и Эль

Эль — ханаанское божество. В конце бронзового века он особенно почитается в Угарите, где его ставят во главе пантеона, хотя его авторитет, по-видимому, снижается до профиля[уточнить] бога Ваала. В Библии имя 'ēl появляется 230 раз. Его использование двояко: оно служит как для обозначения чужеземного бога, так и для обозначения бога Израиля. В древнем Израиле Эль, по-видимому, почитался в святилище Шило и, возможно, в Сихеме и Иерусалиме в формах Эль-берит и Эль-Элион. Яхве впоследствии мог быть отождествлен с Элем и затем унаследовать эти титулы. Местные формы бога Эль могли стать эпитетами для Яхве. В Книге Исхода 6:2 Яхве отождествляется с Эль-Шаддаем. Согласно преданиям Иакова, вытекающим из библейских повествований, бог Эль представляется богом патриархов. Эта связь с повествованием о Патриархах, вероятно, отражает древнее богословие религиозной истории Израиля.[52]

Некоторые аспекты личности Яхве, вероятно, происходят от личности Эла, черты которой он перенял. Подобно Эль, Яхве описывается как пожилой бог (Исайя 40:28) во главе Божественного совета. Представление о Яхве как о старом Боге сохранилось до поздней библейской литературы. Он возглавляет божественное собрание, члены которого называются кедошимами, «святыми». В монотеистической корректуре члены этого собрания становятся членами ангельского, а не божественного собрания. Описание места проживания Яхве в шатре ('ōhel) (Псалом 15,1, Псалом 27,6) напоминает шатёр, в котором проживает Эл. Термин, используемый для балок скинии (qerāšîm) построен на том же корне, что и термин qrš (« павильон»), обозначающий резиденцию Эль.[52]

Яхве и Ашера

Яхве также связан с Ашерой в двух надписях, Кунтиллет Аджруд на Синае и Хирбет эль-кум к западу от Хеврона. Эти надписи относятся к «Яхве и его Ашера». Они прямо не упоминают богиню, а скорее культовый предмет, символизирующий Ашеру. С точки зрения филологии грамматическое построение означает, что ашера здесь — общее имя, а не собственное. Эти надписи датируются концом IX века до н. э. и второй половиной VIII века до н. э. В Библии Ашера предстаёт как божество и как объект (h’ašērâ или 'ašērîm), который является культовым деревом. Его поклонение совершается вплоть до Иерусалимского храма (4 Царей 23:4).

Вопрос о том, была ли Ашера паредрой Яхве, породил различные мнения. Большинство исследователей полагают, что Ашера, вероятно, была богиней-консортом Яхве. Культ «Яхве и его Ашера», безусловно, практикуется очень долго. Когда Яхве присваивает себе черты бога Эль, он, очевидно, также берёт на себя роль консорта богини Атират, родственной формой которой является Ашера. В нововавилонскую эпоху евреи Элефантинской военной колонии также связывали парредру со своим богом «Яхо». Список указывает на божества, почитаемые в святилище. В ней упоминаются богини Анат Яху и Анат Вефиль. Если Божественная пара Яхве-Ашера могла быть поручена[что?] Пантеону, то это видение затем переходит к описанию, где фигура Яхве сама по себе является центральной, а остальные силы, включая Ашеру, занимают лишь более низкий ранг.[52]

Яхве и Ваал

В древнем Израиле культ Яхве не является исключительным. Похоже, что Яхве и Ваал почитались там бок о бок, особенно в Израильском царстве (северном еврейском царстве). В Самарийских остраках, (остракон — черепок глиняного сосуда, а также реже морская раковина, яичная скорлупа, осколок известняка или сланца) (IX век до нашей эры) говорится, что в собственных именах фигурируют как элемент Яхве, так и элемент Ваал. В нём пять человек с именами, включающими Ваал, против девяти с Яхве. Это впечатление встречается в Библии, где оба элемента также появляются в именах собственных, хотя элемент bōšet, (стыд) часто заменяется именем Ваал в полемических целях. Таким образом, сына царя Саула Ишбаала также называют Ишбошет. Эта подмена сделана в книге Самуила, но первоначальные имена правильно сохранены в книгах Хроник.[53]

Однако культ Ваала представляется менее распространённым. Если его имя встречается в нескольких собственных именах, то имя Яхве гораздо более распространено в израильской эпиграфии. В Библии царь Израиля Ахав и его финикийская жена Иезавель представлены как великие сторонники культа Баала. Однако Яхве часто присутствует в повествовании о царствовании Ахава. Его первого министра зовут Овадия («слуга Яхве»), а его сыновей — Азария («Яхве помогает») и Иехорам («Яхве вознесен»). Во второй Книге Царей Царь Израиля Ииуй представлен в ней как защитник дела Яхве против Ваала, Яхве окончательно становится самым важным божеством в Израиле в это время.[53]

Яхве и Баалшамин

Начиная с царствования Ииуя, Яхве почитается на манер Ваала Сидонского или Баалшамина. Он стал Ваал-шамемом, «владыкой неба», богом династии Давида и национальным богом Иудеи, объединив черты бога Эль, царственной фигуры, и черты Ваалшамина, сочетания бога грозы и бога солнца.[54]

Яхве в древнееврейской религии

В период политеизма
Основная статья: Яхвизм

Многобожие — характерная черта обществ Ближнего Востока. В отличие от библейского дискурса монотеизм — позднейшее развитие религии израильтян. Поклонение израильтян другим божествам засвидетельствовано, по крайней мере, до изгнания в Вавилон как в самой Библии, в её критике многобожия, так и археологией (эпиграфией и статуэтками). Многочисленные фигурки, в том числе «статуэтки столпов», указывают на сильное присутствие женских божеств в религиозной деятельности израильтян в VIII—VII веках до н. э. Однако Библия не дает полного описания религии древних израильтян. При окончательном редактировании текстов Библии был проведён отбор. Сохранились лишь некоторые остатки информации, подтверждающие эту политеистическую ситуацию. В книге Второзакония монотеистические отрывки (Второзаконие 5:35) находятся рядом с отрывками, которые принимают существование других богов (Второзаконие 5:7 и 6:4). Если Яхве, по-видимому, имеет статус национального бога, то его поклонение является лишь одной из форм преданности израильтян своей нации.

Яхве изначально является местным южным Богом, привязанным к определённой географии, вероятно, из племен Идума, которые понимают друг друга через посредника (Моисея), и вводят своего бога Яхве на территорию Вениамина и горы Ефремовой (Гризим), и Яхве становится богом-опекуном Израиля при царе Иеровоаме[55].

Отрывок из книги Царей иллюстрирует географическую укоренённость Яхве: после переселения жителей Израильского царства ассирийцами в VI веке до н. э. священник Яхве возвращается в святилище в Вефиле, чтобы организовать поклонение «богу места» для колонизаторов (2 Царей 17,27). Эти новоиспеченные поселенцы поклоняются как своим родовым богам, так и местному богу, привязанному к Земле, на которой они живут.

Столкнувшись с политеистической ситуацией, монотеистический дискурс Библии в значительной степени риторичен. Речь эта адресована прежде всего израильской общине и направлена на укрепление связи Яхве с народом, удерживая на расстоянии других божеств. Он не знаменует новую стадию в религии израильтян, но стремится выразить особое отношение Израиля к Яхве. Он выражает права Яхве на Израиль и верность Израиля Яхве. С появлением династии Давида «бог места» становится «богом царя».

В монархическую эпоху в Иерусалиме находилась и царская власть, и святилище Яхве. Укрепляя Божественную фигуру национального и династического Бога, политическая власть направлена на укрепление центральности Иерусалима. При монархии представления божеств, почитаемых в Израиле, складываются в фигуру Яхве, который приобретает божественную власть, превосходящую других богов. Важнейшее значение Яхве в израильском обществе может позволить квалифицировать его религиозную практику как «монолатрию». Пророки Амос, Осия и Илия, конечно, выступают против культов других божеств, но интересуются только культами, практикуемыми в самом Израиле, а не за его пределами. Однако их действие позволяет выдать их за представителей монотеизма, хотя на данном этапе существование других божеств не отрицается, отрицается лишь их власть над Израилем. Другие боги реальны, но они не способны управлять израильтянами, и их могущество исчезнет в конце времен.

Как и в Угарите, власть Яхве описывается в терминах конфликта, особенно с космическими силами. Но антропоморфизмы и териоморфизмы (атрибуции человеческих или животных признаков) гораздо меньше, чем в Угарите. В отличие от Ваала, мужественность не относится к характеристикам Яхве. Его вообще не касается ни смерть, ни сексуальность. Эти понятия кажутся исключенными, поскольку они несовместимы с концепциями ритуальной чистоты, свойственными священникам, которые, очевидно, несут ответственность за передачу и составление библейского корпуса.

В период монотеизма

Подлинно монотеистическая риторика возникает с VII—VI веков до н. э. Трудно понять точные причины этого, хотя структура израильского общества и исторические обстоятельства могли повлиять на него. С одной стороны, структура центрального божества, окруженного Божественным советом, выделяется из концепции Божественной семьи, как она встречается в Угарите. В израильском богословском воззрении во многом проявляется индивидуальность Яхве. Эта индивидуализация может отражать ослабление традиционной семейной структуры, поскольку возникает централизованная королевская власть и сопровождается новым классом землевладельцев. С другой стороны, исторические обстоятельства смогли изменить видение Яхве. С VIII—VII веков до нашей эры Израиль вступает в контакт с ассирийской и вавилонской империями. В то время как Израиль подчиняется могущественным империям и оказывается на дне политической лестницы, жрецы конструируют национальное божество на вершине божественной власти, власть которой распространяется на всю Вселенную. Ухудшение положения Израиля в истории сопровождается повышением статуса Яхве в литературе. Эта модификация богословского дискурса превращает Яхве из статуса национального бога в статус единственного бога, существующего в космосе. Начиная с VII века до нашей эры, дейтерономическая реформа царя Иосии направлена на укрепление сплочённости общин. Яхве становится единственным объектом почитания, идолопоклонство считается предательством. Возможно, как символ реформы царя Иосии и перехода к монотеизму, богиня Ашера больше не появляется в формулах благословения и защиты в остраках Лакиша и Арада. Вмешивается только Яхве.[47]

Йево в западносемитской мифологии

Ряд исследователей соотносит Яхве с языческим божеством некоторых семитских народов по имени Йево, Йехи (Йихави) или Йаву. Предполагается, что эти имена родственны имени Яхве.

Супруга Йево
Анат. Возможно, супруга Йево
Ашера. По некоторым источникам — супруга Йево.

По мнению некоторых исследователей, в период перехода к монотеизму у древних евреев Йево считался единственным богом, однако, имеющим супругу. По одним источникам (например, элефантинским папирусам) ею являлась Анат[56][57][58], по другим — Ашера[59][60]. В Ветхом Завете упоминается поклонение древних евреев «богине неба», против чего боролся пророк Иеремия[61]. Археологические данные (частая находка статуэток Ашеры) также говорят о широком распространении её культа в Палестине, по крайней мере, до VI века до н. э.[62] Однако среди исследователей наблюдается путаница между именами богинь Ашеры (жены бога Эла) и Ашторет (Иштар-Астарты), которые различаются в угаритской мифологии — так же как Яхве в древности мог отождествляться с Элом или сыном Эла.

Соответствия с другими божествами
  • У финикийцев он был известен под именем Йево и в Библе под именем Йехи (Йихави)[63]. Отвечал за морскую стихию и считался покровителем г. Бейрута[58], где были обнаружены тексты, посвящённые Йево, безусловно созданные под влиянием мифов о Баал-Хаддаде, боге грозы, сыне угаритского Илу. Имя последнего перешло в иврит в нарицательной форме, в значении «бог», а функции Илу (Эла) вобрал Яхве. В Палестине считался покровителем древнеизраильского союза племён и, вероятно, покровителем Эдома. Борется с Йамму (морем) и левиафаном и одерживает победу[58].
  • В Угарите и Ханаане (Йаву) называли Йамму — бога моря, побеждённого в борьбе с Баалом[63]. Кроме того, в угаритских ритуальных молитвах Йаву отождествляется с Элом или он называется сыном Эла[64][65]:

sm . bny . yw . ilt
Имя сына бога, Йаву

— KTU 1.1 IV 14

Впрочем, такая путаница типична для родственных, но не совпадающих мифологий, ср. Уран/Зевс у греков и Дьяус/Индра у индоариев).

Согласно иудаизму, Бога Израиля не следует сравнивать с древними языческими божествами только на гипотетическом сходстве имен, тем более что произношение «Яхве» в иудаизме считается ошибочным[66].

Яхве в Ветхом Завете

В Ветхом Завете Яхве (в большинстве переводов обычно заменяется словом «Господь») — личный монотеистический Бог народа Израиля, выведший евреев из Египта и давший Моисею божественный Закон. Служение Яхве противопоставляется в Ветхом Завете культам «богов иных». История взаимоотношений народа Израиля с Яхве составляют центральный сюжет Ветхого Завета.

Яхве в Библии деятельно участвует в судьбе Израиля и других народов, открывается пророкам, даёт заповеди, наказывает за непослушание.

Восприятие личности ветхозаветного Бога было различным в разных религиозных и философских учениях. Так, с христианской точки зрения подчеркивалась как преемственность по отношению к нему новозаветного понятия о Боге, так и различия между ними.

Иудаизм

В иудаизме нет ни одного авторитетного религиозного источника, подтверждающего произношение четырёхбуквенного имени Бога как Яхве.

Кроме того, пропущенная огласовка в середине любого слова после буквы «Хе» (Ях?ве) является нарушением грамматики иврита[37].

Ортодоксальный раввин Исраэль Зельман считает, что произношение Иегова «более или менее похоже (на произношение настоящего)»[67]

Согласно традиционному комментарию, в молитве и при чтении Торы закон обязывает заменять это имя на «Адонай» (в разговорной речи заменяется на «Ашем» (букв. Это Имя)). Как слово языка оно не имеет значения. Четыре буквы представляют собой наложение друг на друга трех слов: «был», «есть» и «будет». Таким образом, тетраграмматон указывает на извечное, непрерывающееся, не зависимое ни от кого существование. Любой перевод четырёхбуквенного имени на другой язык может рассматриваться только как приблизительное разъяснение смысла слова. Тора впервые употребляет четырёхбуквенное имя ЙХВХ только в конце акта творения потому, что это имя указывает на то, что речь идет о проявлении меры милости Всевышнего, в то время, как имя Элохим (Бог) — о проявлении меры суда. Мидраш рассказывает, что при сотворении мира Всевышний как бы рассуждал Сам с Собой: «Если Я создам мир, опираясь только на милость, — грех будет преобладать повсюду. Если Я создам мир, положив в основу только принцип суда, — мир не сможет устоять. Поэтому Я использую как меру милости, так и меру суда». В первой главе книги Берейшит, в которой описано мироздание в целом, употребляется имя Элохим. Во второй главе, где начинается рассказ о человеке, на первое место выдвигается имя Адонай. Существование человека невозможно, если не проявляется Божественная мера милости[68].

Христианство
Основная статья: Христианство

В ортодоксальном христианстве Яхве называют Отцом, так как Он — Творец, Законодатель, защитник, Божество, верховный и могущественный Владыка.

Синодальный перевод, как правило, передаёт тетраграмму (YHWH) словом «Господь».

Произношение «Иего́ва» используется в христианском мире уже более 200 лет, но в большинстве переводов Библии на русский язык встречается очень редко (Исх. 6:3, сноска, Исх. 15:3) и заменено на другие имена (в основном, Господь).

Свидетели Иеговы
Основная статья: Свидетели Иеговы

См. также

Примечания
  1. БРЭ, 2017.
  2. Имена Божии // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  3. Яхве. — Мифы народов мира, 1988, с. 687—688.
  4. Тетраграмматон — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  5. Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 1, стр. 151.
  6. Gérard Gertoux (Жерар Жерто). [The Name of God Y.eH.oW.aH which is Pronounced as it is Written I_Eh_oU_Ah ].
  7. Жерар Жерто. Имя Бога: его история и произношение. — Киев: Strelbytskyy Multimedia Publishing, 2018.
  8. Эрик Нюстрем. Библейский словарь Нюстрема. — С. Подзаголовок: Бог.
  9. Theological Lexicon of the Old Testament. — С. Т. 2. С. 523—524..
  10. «Ягве действительно служит обозначением Бога, как Существа благостного и милосердного, а Элогим заключает мысль о божественной справедливости.» / Филон Александрийский // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  11. Thompson, 1992, p. 1011.
  12. (В לעולם ) опущена буква «вав» (и слово можно прочитать как לעלם, скрывать, таить, а это) означает: сокрывай, утаивай его (ИМЯ), не произноси его так, как оно пишется [Пecaxuм50 а; Шемот раба 3]. (Раши)
  13. «Не возноси Имени Господа (не клянись им) напрасно…» Тора в переводе Ф. Гурфинкель.
    לשוא. Бессмысленно, напрасно (слово имеет также значение «ложь»). А что есть ложная клятва? (Когда человек) клянется, (заведомо) меняя известное, явное, (например), о каменном столбе (говорит), что он золотой [Шевyoт 29]. (Раши)
  14. Montgomery, Journal of Biblical Literature, XXV (1906), 49-51 (цит. по кн.: Encyclopedia Britannica (1911), P. 312 (сноска 11).
  15. Константин Петков. Ещё о подлинной сущности «Сущего»
  16. Диодор Сицилийский. Историческая библиотека (Ιστορική Βιβλιοθήκη) Ч.1; 94
  17. PG 7 (1) col. 481
  18. Климент Александрийский. Строматы. Книга 5 VI (4)
  19. PG 9 col. 60
  20. PG 11 col. 1345
  21. ἀπὸ δὲ τῶν ἑβραϊκῶν γραφῶν τὸν Ἰαὼ ἢ Ἰὰ παρ' Ἑβραίοις ὀνομαζόμενον καὶ τὸν Σαβαὼθ καὶ τὸν Ἀδωναῖον καὶ τὸν Ἐλωαῖον. Τὰ δὲ ἀπὸ τῶν γραφῶν ληφθέντα ὀνόματα ἐπώνυμά ἐστι τοῦ αὐτοῦ καὶ ἑνὸς θεοῦ· ὅπερ μὴ συνέντες οἱ ἐχθροὶ θεῷ, ὡς καὶ αὐτοὶ ὁμολογοῦσιν, ᾠήθησαν ἄλλον μὲν εἶναι τὸν Ἰαὼ ἕτερον δὲ τὸν Σαβαὼθ καὶ τρίτον παρὰ τοῦτον τὸν Ἀδωναῖον, ὃν λέγουσιν αἱ γραφαὶ Ἀδωναΐ, καὶ ἄλλον τὸν Ἐλωαῖον, ὃν οἱ προφῆται ὀνομάζουσιν ἑβραϊστὶ Ἐλωαΐ.
  22. PG 15 col. 359
  23. Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 2, стр. 117. Москва, издательство Готье, 1864.
  24. PG 41 col. 685
  25. PL 22 col. 429
  26. Творения блаженного Иеронима Стридонского. Том 1, стр. 153.
  27. PL 26 col. 838
  28. PG 80 col. 1776
  29. Творения блаженного Феодорита, епископа Киррского. Ч. 3, стр. 219. Издание 1906 года.
  30. Творения блаженного Феодорита, епископа Киррского. Ч. 1, стр. 99. Издание 1905 года.
  31. PG 80 col. 244
  32. Творения блаженного Феодорита, епископа Киррского. Ч. 6, стр. 733. Издание 1857 года.
  33. PG 80 col. 805
  34. PG 21 col. 72 col. 808
  35. Порфирий «Против христиан»
  36. PG 83 col. 840
  37. Неемия Гордон. `Произношение Имени`.
  38. Вступление — Сущий
  39. О священническом благословении
  40. Исход, глава 3 стих 14 // Собрание переводов Библии
  41. [Bert Dicou. (1994). Edom, Israel's Brother and Antagonist: The Role of Edom in Biblical Prophecy and Story, pp.167–181. A&C Black. "Gestalten der syrisch-arabischen Wettergottes, zu dessen Attributen der Bogen genauso gehört wie der Sturm." (p.177). ].
  42. [Dalley 1990, стр. 22 ].
  43. [van der Toorn 1999, p. 911 ].
  44. [E. A. Knauf, « Qôs », dans K. van der Toorn, B. Becking et P. W. van der Horst (dirs.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Leyde, Boston et Cologne, Brill, 1999 (ISBN 978-90-04-11119-6), p. 674-677 ].
  45. Thomas Römer. L'invention de Dieu, Éditions du Seuil (france) // Éditions du Seuil. — 2014.
  46. Karel van der Toorn. « Yahweh ». — С. 910—919.
  47. Grabbe, Lester L. Ancient Israel : what do we know and how do we know it?. — London: T & T Clark, 2007. — 1 online resource (xx, 306 pages) с. — ISBN 978-0-567-11012-1, 0-567-11012-5, 1-283-19255-1, 978-1-283-19255-2.
  48. Gabriel Barkay, Marilyn J. Lundberg, Andrew G. Vaughn et Bruce Zuckerman. The Amulets from Ketef Hinnom : A new edition and evaluation // Bulletin of the American Schools of Oriental Research. — № 334. — С. 41—71.
  49. Glenn S. Holland, Gods in the Desert. Religions of the Ancient Near East // Rowman & Littlefield. — 2009. — С. 208—210.
  50. Richard Hess, dans Meir Lubetski (dir.). Aspects of israelite personal names and pre-exilic israelite religion // New seals and inscriptions, hebrew, idumean, and cuneiform,Sheffield Phoenix Press. — 2007.
  51. [Lester L. Grabbe, Ancient Israel : what do we know and how do we know it?, Londres et New York, T&T Clark, 2007 (ISBN 978-0-567-03254-6) стр. 155 ].
  52. Mark S. Smith. The origins of monotheism : Israel's polytheistic background and the Ugaritic texts. — Oxford University Press. — 2001.
  53. Jean Louis Ska. Les énigmes du passé. Histoire d'Israël et récit biblique // Éditions Lessius. — 2001. — С. 102.
  54. Mark S. Smith. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel // Wm. B. Eerdmans Publishing. — 2002. — С. 68—73.
  55. [Norbert Lohfink, « Beobachtungen zur Geschichte des Ausdrucks ‘am Yhwh », in Probleme biblischer Theologie, Munich, Chr. Kaiser Verlag, 1971, p.275-305. ].
  56. Элефантинские папирусы, Bezalel Porten, with J.J. Farber, C.J. Martin, G. Vittman, editors. 1996. The Elephantine Papyri in English: Three Millennia of Cross-Cultural Continuity and Change, Brill Academic, 1996
  57. Анат // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — С. 76.
  58. Йево // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — С. 76.
  59. William G. Dever, Did God Have a Wife?, Eerdmans, 2005б ISBN 0-8028-2852-3
  60. Thomas L. Thompson, Salma Khadra Jayyusi Jerusalem in ancient history and tradition, p. 139. T.& T.Clark Ltd; illustrated edition, 2004, ISBN 978-0-567-08360-9
  61. Иер. 7:17, 18; 44:17
  62. Finkelstein, Israel, and Silberman, Neil Asher, The Bible Unearthed: Archaeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts, ISBN 0-684-86912-8
  63. Циркин Ю.Б. Мифы Финикии и Угарита. — М.: АСТ, 2003. — ISBN 5170022808.
  64. Ugarit and the Bible, site of Quartz Hill School of Theology.
  65. Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts (англ.). — Oxford: Oxford University Press, 2001. — ISBN 0195167686.
  66. Раввин Исроэль Зельман. Вопросы и Ответы.
  67. Раввин Исроэль Зельман. Вопросы и Ответы.
  68. Берешит 2:4 // Комментарии к Торе. — Сончино.

Литература
на русском языке
на других языках
  • Moor J. C. de. The rise of Yahwism: The roots of Israelite monotheism. Leuven, 1997
  • Thompson H. O. Yahweh // The Anchor Yale Bible Dictionary / Ed. David Noel Freedman. — New York, 1992. — Vol. 6. — P. 1011—1012. — (Anchor Bible Series).
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.