Индра

И́ндра (санскр. इन्द्र) — наиболее популярное по количеству упоминаний Божество «Ригведы»[1]. Царь богов и повелитель небесного царства в ведизме и индуизме. Он властелин Сварги (рая, так же известного как Индра-лока), где царит радость ментального и физического бытия и отсутствует смерть. Он также описывается как божество света, молнии, дождя, речных потоков и войны. Индра — предводитель воинства богов в их борьбе с асурами, его также считали покровителем варны кшатриев[2].

Индра
санскр. इन्द्र

Сидячий Индра. Непал, XVI век.
Мифология индийская
Местность Сварга, Амаравати
Пол мужской
Отец Кашьяпа
Мать Адити
Братья и сёстры Адитьи
Супруга Шачи
Дети Джаянти, Джаянта, Арджуна, Вали, Индрая, Мидхуша, Девасена, Ниламбара, Рибхус, по одной из версий Ришабха, Ситрагупта, Шаштхи
Вахана Айравата и Уччайхшравас
Мантра

oṃ devarājāya vidmahe vajrahastāya dhīmahi

tannaḥ indraḥ prachodayāt
В иных культурах Перун, Перкунас, Зевс, Юпитер, Тор
 Медиафайлы на Викискладе

Индру почитают за силу и за то, что он убивает символическое зло в образе демона Вритры, который препятствует человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и приносит дождь и солнечный свет.[3][4] Образ дождя в данном случае может символизировать очищение человеческой природы, которое является необходимым условием для достижения Сварги, находящейся, согласно Ведам, по ту сторону вод[5].

В Ведах Индра выступает как творческая сила, разрушающая мрак и хаос; силой он управляет Землей, Небом, Богами и всем сущим. Принцип, который представляет собой Индра, — это Ментальная Энергия, освобожденная от ограничений омрачённого сознания. Именно этот просветленный Разум творит совершенные формы мысли и действия, не искаженные ложностью чувств[6].

Индра разъединил Небо и Землю, которые пребывали до этого в неразделенном единстве, сотворил облик мира с его атмосферой, солнцем, горами, реками и прочим:

Без балок он укрепил высокое небо.

Он наполнил два мира, воздушное пространство.

Он удержал землю и расширил [ее].

В опьянении сомой Индра совершил эти [подвиги].

Он измерил мерами устремленные вперед [горы], словно [жертвенное] сиденье.

Ваджрой он пробил русла рек.

Он пустил [воды] весело течь по [их] долгобегущим путям.

В опьянении сомой Индра совершил эти [подвиги].Ригведа II, 15. К Индре

В гимнах Ригведы часто упоминается, что он опьянен сомой — божественным напитком, который дарует творческое вдохновение и несокрушимую силу. Ведийские риши выжимают нектар сомы при помощи давильных камней, которые этимологически связаны с молнией Индры. Ритуальное очищение Сомы символизирует собой освобождение человеческого сознания от узости и двойственности, чтобы принять в себя весь поток жизни и обратить его в чистый восторг истинного существования, в божественную Ананду.[7]

В Ведах Индра часто изображается в виде коровы или коня, его также называют Владыкой стад, что можно трактовать как намёк на более позднюю идею Пуруши. В гимне VI.28.5 Ригведы есть даже такие строки: «эти самые коровы, о люди, они и есть Индра; к Индре стремлюсь я всем своим сердцем и всем умом». Это отождествление коров с Индрой чрезвычайно важно, потому что коровы и кони — это не просто физический скот, это элементы богатства, обретаемого через жертвоприношение, символы духовных сокровищ.[8]

Значение слова «Индра»

Существуют несколько версий этимологии слова «Индра»:

  • Индру так называют, потому что он: распределяет еду (irā + dṛ) или ниспосылает еду (irā + dāraya) или же получает удовольствие от сомы (indu + ram). (данное Яской в Нирукте (одна из шести веданг), шлока 10.8)
  • Он так зовется, потому что видит все (idam. + dṛś), говорит Аупаманьява (Aupamanyava). Также это слово может происходить от глагола id, который означает «быть могущественным», то есть, будучи могущественным, Индра разрывает врагов на части или обращает их в бегство.
  • Шри Ауробиндо указывает на схожесть слова Индра со словами «луна» (indu), «блистающий», «солнце» (ina) и «зажигать» (indh).[9]

Гаятри-мантра Индры

СанскритТранскрипцияХудожественный перевод
oṃ devarājāya (или sahasranetrāya) vidmahe
vajrahastāya dhīmahi
tannaḥ indraḥ prachodayāt
ом девара́джая (саха́сране́трая) ви́дмахе
ваджра́хашта́я дхи́махи
танна́х индра́х прачо́дая́т
Ом, да постигну [я] Царя Богов (Тысячеокого),
медитируя [на Него,] держащего ваджру в своей руке,
пусть тот Индра вдохновит [меня].

Иконография

Индра изображается внушающим страх великаном с большим животом, наполненным сомой и четырьмя руками. В одной руке он держит ваджру, своё особое оружие, которым он убивает демонов и пробуждает к жизни убитых воинов, другая рука держит анкуш или копьё, третья — колчан со стрелами, а четвёртая держит сеть иллюзий и крючок наготове, чтобы ловить врагов и заставлять их ошибаться. Его лук — это радуга. Цвет его тела, как правило, красный или золотой. Его ездовое животное (вахана) — это белый небесный слон Айравата, небесный предок всех индийских слонов. Иногда рядом с ним изображается гончая Сарама.[10]

Легенды об Индре и их интерпретация

Убийство Вритры

Наиболее часто упоминается в Ведах история, где Индра своей молнией убивает могучего змея Вритру, перекрывшего реки своими девяноста девятью кольцами. Вритра, поглощая воду, рос с необычайной быстротой, оттесняя Западный и Восточный океаны. Каждый день змей пожирал огромное количество пищи, и намеревался поглотить всю Вселенную, Богов и живых существ. Индра возглавил небесное воинство и повел его в бой. Одним сокрушительным ударом ваджры он рассек голову демону. Воды, плененные чревом Вритры, вырвались на свободу и устремились к океану.[11] (Гимн Ригведы 1.32)

Миф об убиении Индрой Вритры получает разные истолкования, например, сам Вритра, согласно Ольденбергу, интерпретируется как демон засухи и победа над ним громовержца понимается как аллегория грозы, освобождающей проглоченные змеем воды. Хиллебрандт усматривает здесь отражение очень древнего мифа о победе Солнца над демоном зимы, сковавшим реки. Но тогда этот миф должен был сложиться в стране с более суровым климатом, то есть ещё до прихода ариев в Индию.[12] Кроме того, весьма популярно космогоническое истолкование, выдвинутое голландским ученым Ф. Б. Я. Кёйпером. Он указывает, что убиение Индрой Вритры составляет первую часть демиургического акта. Изначальный мир, в котором господствовал хаос, представлен первохолмом, который должен быть расколот до основания и срыт. Но в этом первохолме заключена сила сопротивления, олицетворяемая Вритрой, ибо само слово Вритра и означает «препятствие, сопротивление». Задача Индры сводится к тому, чтобы обеспечить возникновение двойственного мира форм из нерасчлененного хаоса.[13] Своей ваджрой Индра побеждает силу сопротивления косного хаоса. Поражая Вритру, Индра вместе с тем раскалывает холм, на котором он возлежит, и огонь и вода (Агни-Сурья и Апах-Сома) вынуждены покинуть недифференцированный мир косности и вступить в сонм небесных Богов (X.124.2, 6). Посредством убиения Вритры Индра также отделяет Небо от Земли (это уже вторая часть демиургического акта), и таким образом устанавливается дуализм небесного и подземного мира (представленный Богами-Дэвами и асурами).[14]

Возвращение небесных коров

Асуры Пани (могущественный род асуров) похитили небесных коров и угнали их на край Вселенной, спрятав в горной пещере у демона Вала. В мире воцарился мрак, ибо коровы были семью лучами зари. Индра послал на поиски божественную собаку Сараму. Но Пани подкупили её коровьим молоком, и та, вернувшись к Индре, сказала, что не нашла пропажу. Всеведущий Индра с мудрецами Ангирасами все же нашел коров. Демон пещеры Вала, охраняющий коров, был повержен огненной ваджрой Индры. Так небесные коровы были освобождены, рассеялся мрак и воссиял в небе свет Ушас, Богини Зари, и Солнце вернулось в мир.[15]

Интересную трактовку легенды о завоевании рек и возвращении небесних коров предлагает Шри Ауробиндо, который указывает также на сходство этих двух историй. Семь лучей или коров — это Адити, наша Высшая Природа, первоначальный источник позднейшей идеи Пракрити или Шакти. Лучи в Ведах символизируют знание или духовное озарение. Так же и семь рек являются потоками сознания, соответствующими семи мирам, перечисляемым в Пуранах. Их полное течение в человеческом сознании и составляет полное проявление его энергий. Или, согласно ведическому образу: его [сознания] коровы пьют воды семи рек.[16]

Легенда о проявлении Солнца

Индра (часто вместе с риши Ангирасами) описывается как тот, кто находит Свар или Солнце, проявляет или зажигает его, или же дает ему рождение, а также как тот, кто завоевывает и владеет им. Сурья есть Бог наивысшего Видения, безбрежный Свет, который в Веде символизирует знание или духовное озарение. Это рождение Солнца происходит из Ночи, которая символизирует наше затемнённое сознание, полное неведения и страдания; Свет есть приход озаренного высшего сознания, которое ведет нас к истине и счастью. Оно происходит посредством мантр и жертвоприношения, которые во многих гимнах описываются как результат работы Ангирасов. [17]

Связь Индры с другими божествами

Чтобы лучше понять, что же представляет собой Индра ведических времён, нужно подчеркнуть, что религия Вед по своей сути является монотеистической, а ведические Боги представляют собой различные описательные имена единого Божества, а также они есть проявления Его сил. Даже несмотря на то, что Индра в некоторых стихах провозглашён царём Богов, не существует постоянной субординации других Богов Индре. Согласно ведической мысли, все Боги и Божества являются ипостасями одного и того же вечного абстрактного Брахмана. Все боги повинуются Индре, но также они повинуются Варуне, Вишну, Рудре и другим, когда этого требует ситуация.[18]

Индра в разные манвантары

Согласно индуистскому учению, существует период времени, называемый манвантара - эпоха Ману. Каждая Манвантара состоит из 71 маха-юги, которая длится 4 320 000 лет. Причём 14 манвантар вместе составляют один день бога Брахмы - Кальпу, время, когда материальный мир существует. Причём каждая манвантара - это время жизни Индры: в конце её он умирает, но в начале следующей воскресает. Нынешний Индра - седьмой. Ниже приводится список Индр из Вишну-пураны:

Манвантара Индра
1 Сваямбхува Яджна
2 Сварочиша Випаскита
3 Уттама Сусанти
4 Тамаса Сиби
5 Райвата Вибу
6 Чакшуша Маноява
7 Вайвасвата Пурандара
8 Саварни Бали
9 Дакша саварни Адбута
10 Брахма саварни Санти
11 Дхарма саварни Виса
12 Рудра саварни Ритудама
13 Росиа Деваспати
14 Бути Суки

Эпитеты

  • Шатакрату (санскр. शतक्रतु, IAST: śatakratu) — «Принёсший 100 жертв»[19]
  • Шатаманью (санскр. शतमन्यु, IAST: śatamanyu) — «Стогневный»
  • Шакра (санскр. शक्र, IAST: śakra) — «Могучий»
  • Пурандара (санскр. पुरंदर, IAST: puraṃdara, purandara) — «Крушитель Твердынь»
  • Магхава (санскр. मघवा, IAST: maghavā) — «Щедрый»
  • Махендра (санскр. महेन्द्र, IAST: mahendra) — «Великий Индра»
  • Ваджрабхарт — «Громодержец»
  • Вритрахан — «Победитель Вритры»
  • Сахасракша — «Тысячеглазый»[20].
  • Балахан — «Победитель Балы»
  • Аджа (санскр. अज) — «Нерождённый»
  • Аджайкапада или Аджа Экапад — «Одноногий Овен» (полное название созвездия)
  • Васава (санскр. वासव, IAST: vāsava) — «Владыка Благих», родовое имя Индры.

См. также

Примечания

  1. JanGonda (1989). The Indra Hymns of the Ṛgveda.Brill Archive.p. 3. ISBN 90-04-09139-4.
  2. Edward Delavan Perry, «Indra in the Rig-Veda». Journal of the American Oriental Society.11.1885: 121. JSTOR 592191
  3. ThomasBerry (1996). ReligionsofIndia: Hinduism, Yoga, Buddhism. ColumbiaUniversityPress.pp. 20-21. ISBN 978-0-231-10781-5.
  4. Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda.MotilalBanarsidass. pp. 177—180. ISBN 978-81-208-0745-7.
  5. Шри Ауробиндо, 2004, с. 106—107.
  6. Шри Ауробиндо, 2004, с. 249.
  7. Шри Ауробиндо, 2004, с. 341—347.
  8. Шри Ауробиндо, 2004, с. 135.
  9. Шри Ауробиндо, 2004, с. 162.
  10. Alain Daniélou (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. InnerTraditions.pp. 108—111. ISBN 978-0-89281-354-4.
  11. Friedrich Max Müller (1903). Anthropological Religion: The Gifford Lectures Delivered Before the University of Glasgow in 1891. LongmansGreen. pp. 395—398.
  12. Hervey De Witt Griswold (1971). The Religion of the Ṛigveda.MotilalBanarsidass. pp. 180—183 with footnotes. ISBN 978-81-208-0745-7.
  13. Кёйпер, 1986, с. 28—30.
  14. Кёйпер, 1986, с. 48—49.
  15. Janda, M., Eleusis, dasindogermanischeErbederMysterien (1998).
  16. Шри Ауробиндо, 2004, с. 95—97.
  17. Шри Ауробиндо, 2004, с. 143—152.
  18. Arthur Berriedale Keith (1925). The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads.MotilalBanarsidass. pp. 93-94. ISBN 978-81-208-0645-0.
  19. Булич С. К. Шатакрату // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890—1907.
  20. Элиаде М. [www.gumer.info/bogoslov_Buks/comporative_bogoslov/eliade/02.php Очерки сравнительного религиоведения].

Литература

  • Булич С. К. Индра // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890—1907.
  • Топоров В. Н. Сравнительный комментарий к одному мотиву древнеиндийской мифологии — Индра-муравей // Древняя Индия. Историко-культурные связи. М., 1982. С. 326—341.
  • Кёйпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. — M.: ГРВЛ "Наука", 1986. — 196 с.
  • Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Том 2. Тайна Веды. СПб.: Aдити, 2004. — 560 с.
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.