Агни

Агни́ (санскр. अग्नि, «огонь», рус. огонь) — индийский бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. Главный из земных богов, основной функцией которого является посредничество между ними и людьми.

Агни
Санскр. अग्नि
Бог огня
Мифология индийская
Пол мужской
Отец Брахма
Мать Сарасвати
Супруга Сваха
Дети Агнея, Нила, Павака (электрический огонь), Павамана (огонь добытый трением) и Шучи (солнечный огонь)
Характерные черты две пылающие головы, красная кожа
Вахана баран
В иных культурах Сварожич
 Медиафайлы на Викискладе
Изображения Агни показывают широкие региональные вариации. Слева: Агни на баране, справа: Агни с богиней Сваха.

Гимны к Агни, которыми начинаются почти все 10 мандал Ригведы, восхваляют его как посредника между богами и людьми, домашнего жреца богов и бессмертного гостя смертных, щедрого подателя благ и защитника людей от демонов, нищеты и голода.

Уже в Ригведе он представлен в антропоморфном облике: агни-хотар, то есть жрец, совершающий обряд-хотру (Ригведа 1.1.5). Агни представлен в Ригведе как тот, кто принимает жертву, как тот, кто доставляет жертву другим дэвам (функция посредника).

Религиозно-эпические произведения — Пураны и Махабхарата — ещё более очеловечивают Агни. Позднее его значение умаляется: он становится одним из восьми богов-миродержцев, царящим на юго-востоке.

На рисунках Агни изображается в качестве старого двухголового мужчины с тремя ногами, семью руками, шестью глазами и четырьмя рогами, в красном одеянии и опоясанным «священным шнуром» в верхней части тела. Его знамя — дым, а сопровождающее его животное (вахана) — баран. Эта антропоморфизированная форма играет важную роль в первую очередь в мифологии, в обрядах персонаж Агни выступает в форме огня.

Этимология

Санскритское अग्नि (Агни) происходит от одного из двух основных терминов, обозначающих огонь, восходящих к реконструированному праиндоевропейскому *h₁n̥gʷnís, другие потомки которого включают латинский "ignis", литовский "ugnis", старославянский "огнь"[1] и его потомки: русский "огонь", польский "ogień" и т. д. Все эти слова означают «огонь».[2]

Древние индийские грамматики выводили его этимологию по-разному:

  • От корня aj, что на санскрите означает «водить», «шустрый, проворный».[3][4]
  • От agri, корень которого означает «первый», имеется в виду «тот, кто возник первым во вселенной» или «огонь» в соответствии с разделом 6.1.1 Шатапатха-брахмана. Брахмана утверждает, что от этого слова произошло имя Агни, потому что, как известно, все, включая даже богов, любят короткие сокращать имена.[5]
  • Согласно санскритскому тексту V века до н. э. Нирукта-Нигханту в разделе 7.14, мудрец Шакапуни утверждает, что слово Агни происходит сразу от трех глаголов - от «идти», от «сиять или гореть» и от «вести»; буква «а» (अ) происходит от корня «i», который, согласно тексту, подразумевает «идти», буква «g» (ग्) происходит от корня «añj», означающего «сиять», или «dah», означающего «сжечь», а последняя буква сама по себе может быть приставкой «ни» (नी).[6]

Следует отметить, что ни одно из трех приведенных выше объяснений не является правдоподобным в современной науке.

В ранней ведической литературе Агни в первую очередь означает огонь как бога, отражающего изначальные силы поглощения, преобразования и передачи.[7][8] Тем не менее, этот термин также используется в значении "Махабхута", одной из пяти стихий, которые ранние ведические мыслители считали составляющими материального существования, и что более поздние ведические мыслители, такие как Канада и Капила, отождествляли с Акашей (эфиром), Ваю (воздух), Апас (вода), Притхви (земля) и Агни (огонь).[9][10]

Слово "Агни" используется во многих контекстах, начиная от огня в желудке, домашнего огня, жертвенного огня на алтаре, огня кремации, огня возрождения, огня в энергетических соках, скрытых в растениях, атмосферный огонь в молнии и небесный огонь на солнце.[11][7][12] На уровне брахманов, например, в разделе 5.2.3 Шатапатха-брахмана, Агни представляет всех богов, все концепции духовной энергии, которая пронизывает все во вселенной.[13][14] В Упанишадах и постведической литературе Агни дополнительно стал метафорой бессмертного принципа в человеке, и любая энергия или знание, которые поглощают и рассеивают состояние тьмы, трансформируют и порождают просветленное состояние существования.[15][15][9]

Происхождение образа

Существует множество теорий о происхождении образа бога Агни, одни возводят его к реконструируемой древней праиндоевропейской мифологии, другие - к местным мифологиям Индии.[16][17]

Миф о происхождении огня, встречающийся во многих индоевропейских культурах, - это миф о птице или птицеподобном существе, несущем или приносящем огонь от богов человечеству. В качестве альтернативы, этот посланник приносит с неба на землю эликсир бессмертия. В каждом варианте птица возвращается к богам, но чаще всего пропадает. Агни сформирован с похожими мифическими темами, в некоторых гимнах с эпитетом «небесная птица, которая летает».[17][18]

Самые ранние слои ведических текстов индуизма, такие как раздел 6.1 Катхака-самхиты и раздел 1.8.1 Майтраяни-самхиты, утверждают, что вселенная началась с нуля, ни ночи, ни дня не существовало, существовал лишь Праджапати (также называемый Брахма).[16] Агни произошел из ума Праджапати, утверждают эти тексты. С сотворением Агни пришел свет, и с ним были созданы день и ночь. Агни, утверждают эти Самхиты, - это то же самое, что Брахман, истина, глаз проявленной вселенной.[16] Однако это не совпадает с более поздней мифологией. Вариант Самхит развиваются в более сложные истории о происхождении Агни из ведических текстов, таких как раздел 2.1.2 «Тайттирия брахмана» и разделы 2.2.3–4 «Шатапатха-брахмана».[16] Первоначально Агни представлялся как конечный источник триады «создатель-поддерживающий-разрушитель», а затем как тот, кто правил землей. Его брат-близнец Индра правил атмосферой как бог бури, дождя и войны, в то время как Сурья правил небом.[19]

Существуют в индуистской мифологии сюжеты, что уже было три предыдущих Агни, а нынешний - четвертый в из них серии. Теперь тот Агни, которого боги сначала выбрали на должность жреца Хотри, скончался. Ушел из жизни и тот, кого они выбрали во второй раз. Ушел из жизни и тот, кого они выбрали в третий раз. Нынешний Агни этого испугался и спрятался под водой. Его обнаружили боги и насильно увели от вод, запретив больше в них входить.[20]

Эпитеты
  • Вайшванара — всенародный.
  • Павака — очищающий.
  • Хавйавахана — тот, кто приносит богам жертвы.
  • Саптаджихви — семипламенный.
  • Вахни — двигающийся по ветру.
  • Анала — как один из Васу, иногда - самостоятельный бог.
  • Хуташана.
  • Читрабхану — красочный свет.
  • Джвалана — сияющий.
  • Вибхавасу — тот, чей свет - богатство.

В текстах

Веды

Один из мудрецов в Ригведе (Сукта IV.iii.11) утверждает, что Солнце стало видимым только тогда, когда родился Агни.

В ведическом пантеоне Агни занимает самое высокое положение после царя богов Индры.[11] Агни занимает видное место в гимнах Вед и особенно брахманов. В Ригведе более 200 гимнов, восхваляющих Агни. Его имена встречаются почти в трети из всех 1028 гимнов Ригведы.[21] Ригведа начинается с гимна, призывающим Агни, к которому позже в гимне обращаются как к хранителю Риты (Дхармы).[22][23][lower-alpha 1]

Веды описывают родителей Агни как два зажигающих предмета, чья любовь и трение создаёт его. Только что родившийся, он поэтически представлен нежным младенцем, к которому нужно большое внимание, чтобы он не погиб. С осторожностью он горит и дымит, затем вспыхивает и становится сильнее своих родителей, наконец, настолько сильным, что поглощает тех, кто его родил.[25]

Гимны в этих древних текстах обращаются к Агни с многочисленными эпитетами и синонимами, такими как Джатаведас (тот, кто знает все поколения), Вайшванара (относящийся ко всем людям), Танунапат (сын самого себя, самопорождённый), Нарасамса (который олицетворяет людей), Трипатсья (с тремя жилищами) и многие другие.[25][26]

В ведической мифологии Агни также представлен как таинственный человек со склонностью играть в прятки не только с людьми, но и с богами. Он прячется в странных местах, таких как воды, где в одном мифе он наполняет жизненной силой живые существа, обитающие в них, а в другом, где рыбы сообщают о его присутствии богам.[27]

Агни присутствует в гимне 10.124 Ригведы, где вместе с Индрой и Сурьей составляет ведическую триаду божеств.[28]

Агни отождествляется со всеми богами ведической мысли и мифологии, которая легла в основу различных недуалистических и монистических теологий позже возникшего индуизма.[21] Эта тема эквивалентности неоднократно представлена ​​в Ведах, например, в следующих словах в Мандале 1 Ригведы:

Индрой, Митрой, Варуной, Агни (его) называют,

А оно, божественное, – птица Гарутмант.

Что есть одно, вдохновенные называют многими способами.

Агни, Ямой, Матаришваной (его) называют.Ригведа, 1.164.46[29][30][31]

Упанишады

Агни занимает видное место в основных и второстепенных Упанишадах - ещё одних священных писаниях индуизма. Среди самых ранних упоминаний - легенда о мальчике по имени Сатьякама, родившегося от незамужней матери. В главе 4 Чандогья-упанишады (около 700 г. до н.э.) он признает свою бедность и то, что его мать не знает, кем был его отец. Эта честность приносит ему место в ведической школе (гурукула).[32] Во время учебы мальчик встречает Агни, который затем становится для него основным направлением, мировым телаом, глазом и знанием, а также абстрактным Брахманом, который, как утверждает Упанишада, находится во всем и везде.[33][34][35] Агни также появляется в разделе 1.13 Чандогья Упанишады.[36]

В стихе 18 Иша-упанишад к Агни обращаются со следующими словами: «О Агни, ты знаешь все пути, веди меня к успеху добрым путем, удержи меня от неправильного пути греха».[37][38] В разделах 4.5–6 Майтри-упанишады ученики спрашивают своего гуру (учителя) о том, какой бог является лучшим среди богов, которых они называют, и в этот список входит Агни.[39][40] Гуру отвечает, что все они высшие, все лишь формы Брахмана, весь мир есть Брахман. Он предлагает выбрать любого, медитировать и поклоняйться ему, затем медитировать на них всех, потом отрицать индивидуальность каждого из этих богов, включая Агни, таким образом сливаясь с единым Брахманом, Пурушей.[41][42]

Разделы 3 и 4 Кена-упанишады, еще одной крупной древней Упанишады, представляют собой аллегорическую историю, в которую входят боги Агни, Ваю, Индра и богиня Ума. После битвы между добрыми богами и злыми демонами, где Брахман помогает добру одержать победу, боги задаются вопросом: «Что это за Брахман, чудесное существо?» Агни идёт первым на поиски ответа, но терпит неудачу. Ваю тоже не находит ответа.[43] Затем следовала очередь Индры, и он встречает богиню, которая уже осознаёт Брахмана, она объясняет, что такое Брахман и как добро достигло победы благодаря нему.[44][45] Индра делится этим знанием с Агни и Ваю. Кена-упанишада завершает эти разделы, заявляя, что Агни, Ваю и Индра почитаются сильнее других, потому что они были первыми среди дэвов, осознавших Брахмана.[43][44] Легенда, как утверждает Пауль Деуссен, направлена ​​на то, чтобы научить, что все ведические боги и природные явления имеют свою основу в вневременном универсальном монистическом принципе, называемом Брахманом.[43]

В другом древнем крупном индуистском писании под названием Прашна-упанишада Агни упоминается во второй Прашне (разделе вопросов).[46] В этом разделе говорится, что Агни и другие божества проявляются как пять грубых составляющих, которые объединяются, чтобы создать всю вселенную, и что все божества существуют в храме вместе Агни.

Агни упоминается во многих второстепенных упанишадах, таких как Пранагнихотра, Йогататтва, Йогашиха, Тришихибрахмана и других.[47] В синкретическом и монистическом тексте шиваизма, а именно в Рудрахридая-упанишаде, говорится, что Рудра тождественен Агни, а Ума тождественна Свахе.[48][49]

В Мундака-упанишаде (2.4) семь языков Агни упоминаются как кали, карали, маноджава, сулохита, судхамраварна, спхулингини и вишваручи.[50]

Значение

Ещё едические ритуалы включают в себя Агни. Он участвует во многих важных индуистских обрядах, таких как празднование рождения (на него зажигают лампы), молитвы (рядом с лампой аарти), на свадьбах (яджна, где жених и невеста семь раз ходят вокруг огня) и при смерти (кремация). Согласно Атхарваведе, именно Агни уносит душу умершего из погребального костра, чтобы ей переродиться в следующем мире или жизни. Однако эта роль была в послеведических текстах отнесена к роли бога смерти Ямы. Агни играет важную роль в храмовой архитектуре, обычно присутствует в юго-восточном углу индуистского храма.

Саптапади, индуистская свадебная беседа, вокруг небольшого огня.

В свадебной церемонии

Самый важный ритуал индуистских свадеб проводится вокруг огня. Он называется Саптапади (санскр. «семь шагов») или Сат Пхере, он представляет собой юридическую часть индуистского брака.[51][52] В ритуале пара совершает семь кругов небольшими шагами вокруг огня-Агни, который считается свидетелем клятв, которые они дают друг другу. Каждый круг вокруг огня возглавляется либо невестой, либо женихом, в зависимости от общины и региона. В каждом круге пара дает особую клятву установить некоторые аспекты счастливых отношений и домашнего хозяйства друг для друга, с Агни как божественным свидетелем этих взаимных обетов.[53] В Центральной Индии и Суринаме невеста возглавляет только первые три или четыре круга, остальные - жених.

Ритуалы
Основные статьи: Агнихотра, Яджна и Шраута

Риткал Агнихотра включает в себя огонь, и этот термин относится к ритуалу поддержания огня дома и, в некоторых случаях, к «жертвенным подношениям», таким как принесение молока и семян этому огню.[54] В шраутах говорится, что долг человека - совершать Агнихотру. Широкий спектр процедур Агнихотры можно найти в Брахманистском слое Вед, начиная от самого обычного простого поддержания священного огня и его символики до более сложных процедур искупления вины и ритуалов, якобы дарующих бессмертие исполнителю.[55] В Джайминия-брахмане утверждается, что жертвоприношение Агнихотры освобождает исполнителя от зла и смерти.[56] Но Шатапатха-брахмана сообщает, что Агнихотра является ритуалом направленном к Солнцу, где хранителю огня напоминают о тепле, создающем жизнь, огне в существах, тепле в утробе, огне стоящем вне жизни.[57]

Фестивали
Основные статьи: Холи и Дивали

Агни-огонь является частью ритуалов многих индуистских праздников. Два основных праздника в индуизме, а именно Холи (фестиваль красок) и Дивали (фестиваль огней), включают Агни как символ божественной энергии.[58][59] Во время осенних празднований Дивали включают традиционные маленькие огненные лампы, называемые Дия, чтобы отметить праздник. Для Холи индусы жгут костры, так как это по легенде делал Холика в ночь перед весенним праздником. Костер обозначает бога Агни, и в сельской Индии матери носят своих детей вокруг огня по часовой стрелке, тем самым взаимодействуя с Агни.[60]

Символизм

Агни - это символ психологических и физиологических аспектов жизни, о чём говорится в Маха-пуране[уточнить], в разделе LXVII. 202–203. В этом тексте говорится, что внутри каждого человека есть три следующих вида Агни:

  • Кродха-агни — «огонь гнева»,
  • Кама-агни — «огонь страсти и желания»,
  • Удара-агни — «огонь пищеварения».

Соответственно, если человек желает духовной свободы и освобождения, им необходимы добровольные подношения прощения, непривязанности и посты.

Агни означает природный элемент огня, сверхъестественное божество, символизируемое огнем, и внутреннюю природную волю, стремящуюся к высшему знанию.[61][62][63]

Тепло, сгорание и энергия — это владения Агни, которые символизируют трансформацию из грубого в тонкое; Агни — это живительная энергия.[64] Агнибиджа — это сознание тапаса, агни, Солнца, Брахмана и Истины (Сатьи), то есть Риты, порядка, организующего принцип всё сущее.[65]

Агни, к которому обращаются как к Атитхи («гостю»), и Джатаведасу (санскр. जातवेदसम्), что означает «тот, кто знает всех, кто рождается, создается или производится». Он символизирует силу воли, объединенную с мудростью.[66]

Агни - сущность знания о существовании. Агни разрушает невежество и все заблуждения, убирает неведение. Канвасатпатха-брахмана (SB.IV.I.IV.11) называет Агни мудрым (санскр. मेधायैमनसेऽग्नये स्वाहेति).[67] Агни — это также символ «самого быстрого ума среди небесных».[68]

Формы

Агни имеет две основные формы: Джатаведа и Кравьяда:

  • Джатаведа — это огонь, несущий подношения богам, эта форма Агни — свет, отождествляемый со знанием и даже Брахманом. В форме Джатаведы, «Того, кто знает всех существ», Агни действует как божественная сущность для священника. Он посланник, который несет подношение от людей богам и ходатайствует между богами и людьми (Ригведа I.26.3). Вместе с Индрой и Сомой Агни упоминается в Ригведе чаще, чем любые другие боги.[69]
  • Кравьяд (санскр. क्रव्याद) - это форма Агни, в которой он кремирует трупы. Кравьяд - это огонь погребального костра, который перерабатывает тело и дух.[70] Шатапатха-брахмана в стихе 2.2.4.8 утверждает, после смерти человека и во время кремации Агни нагревает и сжигает только тело, благодаря именно его теплу человек перерождается.[71]

Иконография

Необходимо заполнить.

В мифологии

Эпос

Необходимо заполнить.

Пураны

Агни - старший сын Брахмы. В Вишну-пуране говорится, что Агни, так же называемый Абхимани, произошел из уст Вират-Пуруши, Космического Первочеловека. По другой версии, Агни появился из ритуального огня, произведенного женой Дхармы (вечного закона) по имени Васубхарья (буквально - «дочь Света»).[72]

Согласно пуранической мифологии, Агни женился на Свахе (богиня подношения) и стал отцом трех сыновей - Павака (очиститель), Павамана (очищающий) и Шучи (чистота). От этих сыновей у него есть сорок пять внуков, которые являются символическими именами различных аспектов огня.[72][73] В некоторых текстах Медха (разум) - сестра Агни.[72]

Взаимоотношения

С женой и детьми

Богиня Сваха - жена Агни. Её имя произносится вместе с подношениями, такими как масло и семена, которые выливаются в огонь во время церемоний, а так же используется как название самого подношения. Однако, как и многие имена в индуистских традициях, имя Сваха заключает в себе символические значения благодаря его связи с ведическим словом Свадха, содержащимся в гимнах Ригведы. Томас Кобурн утверждает, что термин Свадха относится к «собственной особой природе или склонности» и вторичному значению «обычного удовольствия или наслаждения, освежения, которое питает».[74] Сваха также встречается в гимнах ведической литературы в значении «добро пожаловать, хвала тебе». Это приветствие - воспоминание об Агни как об аспекте того, что является «источником всех существ».[74] Как богиня и жена Агни, Сваха представляет его Шакти.[75]

В тексте Деви-махатмья, основы традиции богинь индуизма (шактизма), а также в индуистской мифологии Сваха - дочь Дакши, она влюблена в Агни. Сваха соблазняет его, последовательно выдавая себя за шестерых из семи женщин гурукулы (школы), которых желал Агни, и таким образом у неё рождается ребенок, который вырастает и становится Скандой - богом войны. Тем не менее, в большинстве текстов индуизма утверждается, что он был сыном бога Шивы.[75]

Махабхарата также упоминает, что когда Агни жил в Махишмати, он влюбился в дочь царя Нилы. Под видом брахмана он попросил руки принцессы, но царь отказался и собирался его наказать. Агни раскрыл свою истинную форму и воспылал гневом. Испуганный царь извинился и отдал ему свою дочь. Взамен Агни обещал защиту города во время любого вторжения.[76]

С другими богами

Необходимо заполнить.

В других культурах
Слева: Агни сидит на красной козе, как Будда Медицины в тибетском буддийском искусстве XV века;
Справа: Агни как четырёхрукое божество Катен в японском искусстве XVII века.

В буддизме

Необходимо заполнить.

Канонические тексты

Необходимо заполнить.

Иконография

Необходимо заполнить.

В джайнизме

Необходимо заполнить.

В медицине

Необходимо заполнить.

Галерея
  • Агни (огонь) является частью основных ритуалов (обрядов), таких как свадьбы и кремация в индийских религиях.
  • Скульптура Агни IX века.
  • Агни, сидящий на баране, XIV—XV вв., Индонезия.
  • Саптапади, индуистский свадебный ритуал, вокруг Агни в ходе выполнения.
  • Агни является частью ритуалов во многих индуистских фестивалях. Над Холикой для Холи, включает Агни.[60]
  • Агни-бог в юго-восточном углу храма Раджарани XI века в Бхубанешваре Одиша. Баран высечен под ним.
  • Агни (справа) со своим сыном Скандой (Карттикея), около I века н. э.
  • До III века н. э., эпоха Кушанской империи, красная статуя Агни.

См. также

Комментарии
  1. Прочие гимны «Ригведы» связывают риту и с другими ведическими божествами, например, стих 10.133.6 обращается к Индре за наставлением риты.[24]

Примечания
  1. Phillips, Maurice. The Teaching of the Vedas: What light does it throw on the origin and development of religion?. — Longmans Green, 1895. — P. 57.
  2. Puhvel, Jaan. Words Beginning with PA. — Walter de Gruyter, 2011. — P. 25–26. — ISBN 978-3-11-023865-5.
  3. MacDonell, Arthur Anthony. Vedic Mythology. — Motilal Banarsidass, 1898. — P. 99. — ISBN 978-81-208-1113-3.
  4. Griswold, Hervey De Witt. The Religion of the Ṛigveda. — Motilal Banarsidass, 1971. — P. 160 footnote 2. — ISBN 978-81-208-0745-7.
  5. Annette Wilke. Sound and Communication: An Aesthetic Cultural History of Sanskrit Hinduism / Annette Wilke, Oliver Moebus. — Walter de Gruyter, 2011. — P. 418 with footnote 147. — ISBN 978-3-11-024003-0.
  6. Lakshman Sarup. The Nighantu and the Nirukta. — Motilal Banarsidass, 1998. — P. 120. — ISBN 978-81-208-1381-6.
  7. MacDonell, Arthur Anthony. Vedic Mythology. — Motilal Banarsidass, 1898. — P. 15–16, 92–93. — ISBN 978-81-208-1113-3.
  8. William Norman Brown. India and Indology: Selected articles / William Norman Brown, Rosane Rocher. — Motilal Banarsidass, 1978. — P. 59–61.
  9. V.S. Agrawala (1960), Fire in the Ṛigveda, East and West, Volume 11, Number 1 (March 1960), pages 28–32
  10. Dasgupta, Surendranath. A History of Indian Philosophy. — Cambridge University Press, 1933. — P. 73–76. — ISBN 978-0-521-04779-1.
  11. Jamison, Stephanie W. The Rigveda: 3-Volume Set / Stephanie W. Jamison, Joel P. Brereton. — Oxford University Press, 2014. — P. 40–41. — ISBN 978-0-19-972078-1.
  12. Monier-Williams, Sir Monier, ed. (1899). “अग्नि”. A Sanskrit—English Dictionary (Reprint (2005)). Delhi: Montilal Banarsidass Publishers. ISBN 9788120831056 – via Google Books.
  13. N. J. Shende (1965), Agni in the Brahmanas of the Ṛgveda, Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, Volume 46, Number 1/4, pages 1–28
  14. Gonda, Jan. Deities and their position and function // Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung. — BRILL Academic, 1980. — P. 301–302. — ISBN 978-90-04-06210-8.
  15. Hopkins, Edward Washburn. Epic Mythology. — Biblo & Tannen, 1968. — P. 97–99. — ISBN 978-0-8196-0228-2.
  16. Bodewitz, H. W. The Daily Evening and Morning Offering (Agnihotra) According to the Brāhmanas. — Motilal Banarsidass, 1976. — P. 14–19. — ISBN 978-81-208-1951-1.
  17. O'Flaherty, Wendy Doniger. Hindu Myths. — Penguin Books, 1994. — P. 97–98. — ISBN 978-0-14-400011-1.
  18. Doniger, Wendy. The Rig Veda: An Anthology: One Hundred and Eight Hymns, Selected, Translated and Annotated. — Penguin Books, 1981. — P. 80, 97. — ISBN 978-0-14-044402-5.
  19. Williams, George M. Handbook of Hindu Mythology. — Oxford University Press, 2008. — P. 48–51. — ISBN 978-0-19-533261-2.
  20. Satapatha Brahmana Part 1 (SBE12). sacred-texts.com. — «First Kân'da: I, 2, 3. Third Brâhmana».
  21. Fowler, Merv. Buddhism: Beliefs and practices. — Sussex Academic Press, 1999. — P. 6–7. — ISBN 978-1-898723-66-0.
  22. Doniger, Wendy. Textual Sources for the Study of Hinduism. — Manchester University Press, 1988. — P. 6–7. — ISBN 978-0-7190-1866-4.
  23. Mahony, William K. The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination. — State University of New York Press, 1998. — P. 123 verse 8. — ISBN 978-0-7914-3580-9.
  24. Mahony, William K. The Artful Universe: An Introduction to the Vedic Religious Imagination. — State University of New York Press, 1998. — P. 46–55. — ISBN 978-0-7914-3580-9.
  25. Stephanie W. Jamison. The Rigveda: 3-Volume Set / Stephanie W. Jamison, Joel P. Brereton. — Oxford University Press, 2014. — P. 41–42. — ISBN 978-0-19-972078-1.
  26. MacDonell, Arthur Anthony. Vedic Mythology. — Motilal Banarsidass, 1898. — P. 71, 93–95, 99–100. — ISBN 978-81-208-1113-3.
  27. O'Flaherty, Wendy Doniger. Hindu Myths. — Penguin Books, 1994. — P. 97–101. — ISBN 978-0-14-400011-1.
  28. Encyclopaedia of the Hindu World Vol.1. — Concept Publishing Company, 1992. — P. 210. — ISBN 9788170223740.
  29. Klostermaier, Klaus K. A Survey of Hinduism: Third Edition. — State University of New York Press, 2010. — P. 103 with footnote 10 on page 529. — ISBN 978-0-7914-8011-3.
  30. Doniger, Wendy. The Rig Veda: An Anthology : One Hundred and Eight Hymns, Selected, Translated and Annotated. — Penguin Books, 1981. — P. 80. — ISBN 978-0-14-044402-5.
  31. Sanskrit: इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुरथो दिव्यः स सुपर्णो गरुत्मान् । एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्त्यग्निं यमं मातरिश्वानमाहुः ॥४६॥, ऋग्वेद: सूक्तं १.१६४, Wikisource
  32. Max Muller, Chandogya Upanishad 4.4 – 4.9, The Upanishads, Part I, Oxford University Press, pages 60–64 with footnotes
  33. Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4, pages 122–126 with preface and footnotes
  34. Robert Hume, Chandogya Upanishad 4.4 – 4.9, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 218–221
  35. Chandogya Upanishad with Shankara Bhashya Ganganath Jha (Translator), pages 189–198
  36. Robert Hume, Chandogya Upanishad 1.13.1 – 1.13.4, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 189–190
  37. Vajasaneyi Samhita (Isha) Upanishad. — Oxford University Press. — P. 313–314.
  38. Deussen, Paul. Sixty Upaniṣads of the Veda. — Motilal Banarsidass, 1990. — Vol. Part 2. — P. 551. — ISBN 978-81-208-0430-2.
  39. Maitri Upanishad – Sanskrit Text with English Translation (недоступная ссылка) EB Cowell (Translator), Cambridge University, Bibliotheca Indica, page 254
  40. Hume, Robert Ernest (1921), The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, с. 422, <https://archive.org/stream/thirteenprincipa028442mbp#page/n443/mode/2up>
  41. Muller, Max. Maitrayana-Brahmana Upanishad // The Upanishads. — Oxford University Press. — Vol. Part 2. — P. 302.
  42. Deussen, Paul. Sixty Upaniṣads of the Veda. — Motilal Banarsidass, 1980. — Vol. Part 1. — P. 343–344. — ISBN 978-81-208-1468-4.
  43. Deussen, Paul. Sixty Upaniṣads of the Veda, Part 1. — Motilal Banarsidass, 1980. — P. 207–208, 211–213 verses 14–28. — ISBN 978-81-208-1468-4.
  44. Charles Johnston, Kena Upanishad in The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920–1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 978-1-4959-4653-0 (Reprinted in 2014), Archive of Kena Upanishad – Part 3 as published in Theosophical Quarterly, pages 229–232
  45. Kena Upanishad Mantra 12, G Prasadji (Translator), pages 23–26
  46. Max Muller, The Upanishads, Part 2, Prasna Upanishad, Second Question Verse 2.1, Oxford University Press, pages 274–275
  47. Ayyangar, TR Srinivasa. The Yoga Upanishads. — The Adyar Library, 1938. — P. 92, 314, 355, 378.
  48. Ayyangar, TRS. Saiva Upanisads. — Jain Publishing Co. (Reprint 2007), 1953. — P. 196. — ISBN 978-0-89581-981-9.
  49. Hattangadi, Sunder रुद्रहृदयोपनिषत् (Rudrahridaya Upanishad) (санскрит) 2 (2000). Дата обращения: 2 марта 2016.
  50. Mundaka Upanishad.
  51. BBC News article on Hinduism & Weddings, Nawal Prinja (24 August 2009)
  52. Office of the Registrar General, Government of India (1962), v. 20, pt. 6, no. 2, Manager of Publications, Government of India, On Hindu wedding rituals
  53. Census of India, 1961, vol. 20, part 6, Office of the Registrar General, Government of India, 1962, <https://books.google.com/books?id=0sbUAAAAMAAJ>
  54. Bodewitz, H.W. The Daily Evening and Morning Offering: (Agnihotra) According to the "Brāhmaṇas. — BRILL Academic, 1976. — P. 1–4. — ISBN 978-90-04-04532-3.
  55. Bodewitz, H.W. The Daily Evening and Morning Offering: (Agnihotra) According to the "Brāhmaṇas. — BRILL Academic, 1976. — P. 5–14. — ISBN 978-90-04-04532-3.
  56. Essays in Indian Philosophy, Religion and Literature. — Motilal Banarsidass, 2004. — P. 54, 55. — ISBN 9788120819788.
  57. Eggeling, Julius. The Satapatha-Brahmana. — 1882. — P. 327–329.
  58. Peirce, Elizabeth. Multi-Faith Activity Assemblies. — Routledge, 2003. — P. 238–239. — ISBN 978-1-134-41163-4.
  59. Huyler, Stephen P. Meeting God: Elements of Hindu Devotion. — Yale University Press, 2002. — P. 60–64. — ISBN 978-0-300-08905-9.
  60. Fowler, Jeaneane D. Hinduism: Beliefs and Practices. — Sussex Academic Press, 1997. — P. 71. — ISBN 978-1-898723-60-8.
  61. Grimes, John A. A Concise Dictionary of Indian Philosophy. — SUNY Press, 1996. — P. 18. — ISBN 9780791430675.
  62. Categorisation in Indian Philosophy. — Ashgate Publishing, 1980. — P. 14.
  63. Gupta, Bina. An Introduction to Indian Philosophy. — Routledge, 19 April 2012. — P. 22, 24. — ISBN 9781136653100.
  64. Fowler, Jeaneane D. Hinduism: Beliefs and Practices. — Sussex Academic Press, 2012. — P. 98. — ISBN 9781105817267.
  65. The Transition to a Global Consciousness. — Allied Publishers, 2007. — P. 294. — ISBN 9788184241945.
  66. Kashyap, R.L. Agni in Rig Veda. — Sri Aurobindo Kapali Sastry Institute of Vedic Culture. — P. 14. — ISBN Шаблон:ASIN.
  67. Kanvasatpathabrahmanam Vol.3. — Motilal Banarsidas, 1994. — P. 21. — ISBN 9788120815490.
  68. The Rig Veda. — Oxford University Press, 23 April 2014. — P. 783. — ISBN 9780199720781.
  69. Doniger, Wendy (2010). The Hindus: An Alternative History. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959334-7 (Pbk)
  70. Feller, Danielle. Sanskrit Epics. — Motilal Banarsidass, 2004. — P. 91. — ISBN 9788120820081.
  71. Kaelber, Walter O. Tapta Marga: Asceticism and Initiation in Vedic India. — State University of New York Press, 1989. — P. 36, 37, 52. — ISBN 9780887068133.
  72. Danielou, Alain. The Myths and Gods of India. — Inner Traditions, December 1991. — P. 88. — ISBN 9781594777332.
  73. Dowson, John. A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion: Geography, history, and literature. — Kessinger Publishing, 1961. — ISBN 0-7661-7589-8.
  74. Coburn, Thomas B. Devī-Māhātmya: The Crystallization of the Goddess Tradition. — Motilal Banarsidass, 1988. — P. 164–165. — ISBN 978-81-208-0557-6.
  75. Coburn, Thomas B. Devī-Māhātmya: The Crystallization of the Goddess Tradition. — Motilal Banarsidass, 1988. — P. 165–166, 317–318 with footnotes. — ISBN 978-81-208-0557-6.
  76. Mahabharata Sabha Parva Digvijaya Parva Section XXXI

Литература
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.