Лезгины в Дагестане

Леки — это одно из племен Кавказской Албании. Предки современных лезгин[2][3]. Население Кавказской Албании — албаны (не имеют отношения к балканским албанцам и представителям казахского рода албан) — изначально представляло собой союз 26 племён, говоривших на различных языках лезгинской ветви нахско-дагестанской семьи[4]. К ним относились албаны, гаргары (рутульцы, цахуры), утии (удины), гелы, чилби, леги (лезгины)[5], сильвы, лпины. Многочисленные племена албанского племенного союза населяли территории между Иберией и Каспийским морем, от Кавказского хребта до реки Кура, хотя территория проживания албаноязычных племён распространялась и южнее, к Араксу. Албаноязычные племена — гаргары, гелы, леги, чилби, сильвы, лпины, цоды — населяли предгорья Большого Кавказа и Южный Дагестан.

Лакз в середине XI века

Лакз — раннефеодальное государственное образование VI—XIII веков, охватывавшее в основном ареал расселения лезгиноязычных народов[6] на территории современного Южного Дагестана и Северного Азербайджана[7][8]. Сведения письменных источников о Лакзе весьма отрывочны, но они позволяют иметь определённое представление о существовавшем политическом образовании. Во второй половине XI века власть и влияние ширваншаха в Южном Дагестане значительно усиливается. К 1074 году «ширваншах занял земли Восточного и Западного Лакза» и, после ожесточённых боёв с населением в течение 1074—1075 гг., насильно собирал с них харадж[32]. Во времена Мас’уда ибн Намдара (секретарь, автор сборника переписки; одно время состоял при ширваншахе Фарибурзе I (азерб.)русск.) лакзы были настолько мирно настроены, что ширваншах хотел использовать их в качестве посредников для обращения гумиков в ислам.

По сведениям Балазури, в эпоху арабских завоеваний полководец Мерван поселяет хазар «между Самуром и Шабираном, на равнине в области Лакз». По сообщениям Йакута «…страна ал-Лакз, они народ многочисленный… (у них) деревни благоустроенные и районы многочисленные». Ибн ал-Асир упоминает, что монголы при первом походе встретили севернее Дербента народ лакзов[9], под которыми он подразумевает жителей не только Южного Дагестана, а всех горных районов Дагестана, независимо от их этнической принадлежности. Но в местном употреблении и у арабских географов термин «лакзы» или «лезгины» применяется только к племенам Южного Дагестана[10].

Масджид в ауле Яраг (1847)

Дербентский эмират — государство, возникшее на прикаспийском торговом пути с центром в городе Дербент. В 654 г. арабы захватили Дербент, хотя вплоть до 735 г. Дербент был ареной ожесточённых сражений между арабами и хазарами. И лишь в 735 г. арабам удалось сделать Дербент своим военно-административным центром Арабского халифата в Дагестане, а также крупнейшим торговым центром и портом, очагом распространения ислама в Дагестане и оставался таким вплоть до 10-12 вв. В период конца 12 — начала 13 вв. Дербент существует как самостоятельное феодальное владение — Дербентский эмират. Чеканилась своя монета. В 1239 г. Дербентский эмират входит в состав Золотой Орды, закончив своё существование как самостоятельное владение, а в 1437 г. стал провинцией государства Ширваншахов. Касаясь территории эмирата, Гарнати отмечает, что Дербентское княжество тянулось тогда к югу на несколько десятков километров и включало в свои границы город Шабран, к западу простиралось не далее ближайших горных ущелий, а на севере включало часть табасаранских земель. Интересны также взаимоотношения между Дербентским эмиратом, Ширваном и Лакзом. Так, профессор Р. Магомедов пишет: «При определении отношений между Дербентским княжеством, Лакзом, Ширваном междоусобные распри нельзя считать определяющим мотивом. Факты свидетельствуют, что народы Дербентского княжества, Лакза чувствовали свою близость к ширванскому населению и чутко прислушивались к событиям в Ширване. Когда в Ширван вступили кочевники-даиламиты, ширваншах Йазид обратился к Дербенту с просьбой о помощи, и население Дербента помогло ему, и даиламиты были изгнаны из Ширвана»[11].

В начале XIII века в результате завоеваний Чингис-хана и его преемников в Центральной Азии сложилось обширное монгольское государство. В течение 1220 и 1222 годов через территорию Закавказья проносятся монгольские орды. В 1221 году монголы разграбили город Бейлаган и вырезали его население. Затем, обложив данью Гянджу, двинулись в сторону Грузии. После этого монголы направляются к Дербенту и, пройдя через него, направляются на север. На своём пути они встречали сопротивление горцев. Ибн аль-Асир описывал: «Пройдя Дербенд-Ширвана, татары вступили в области, в которых много народностей; аланов, лакзов, и несколько тюркских племен (та’ифа), ограбили и убили много лакзов — мусульман и неверующих, и произвели резню среди встретивших их враждебно жителей тех стран и дошли до аланов, состоящих из многих народностей»[12].

В 1231 году монголы вторично вторгаются на Кавказ, разграбили Марагу, превратили в руины Гянджу. Затем они штурмом взяли и разрушили Дербент, превратив его в свою стоянку, откуда они совершали вторжения в горные районы Восточного Кавказа. Так, проф. А. Шихсаидов пишет: «Путь монгольских войск из Дербента в Кумух лежал через лезгинские районы по маршруту: Дербент-Табасаран-Касумкент-Хив (или Курах)-Рича-Чираг-Кумух».

Аул Ахты, Дагестанская область, 1900 г.

В XV—XVII вв. происходит процесс объединения лезгинских земель. Вокруг более крупных и сильных селений объединяются мелкие селения, образуя союз сельских общин, так называемые вольные общества. В Дагестане таким образом сформировались Ахтыпаринское, Алтыпаринское и Докузпаринское вольные общества, а также Курахский союз. Историки полагают, что истоки лезгин лежат в образовании этих федераций[13]

Главным селением Ахтыпаринского союза было лезгинское селение Ахты[14][15]. Первое письменное сообщение об Ахтыпаре относится к началу XVIII века, однако, этот союз сельских общин, несомненно, существовало раньше; в данное вольное общество в разные периоды времени входило от 11 до 19 сёл по среднему течению реки Самур с прилегающими ущельями, а также сёла бассейна реки Ахтычай. По данным К. Крабе (первая треть XIX века), Ахтыпара состояла из 25 селений, Докузпара — из восьми селений.

В Докузпаринском союзе селения Пиркент и Каладжиг управлялись старшинами Микрага. В Мискиндже, делившемся на шесть сельских участков, от каждого из участков избиралось по одному аксакалу. В отличие от других селений, лишь в Микрахе, Кара-Кюре и Куруше старшины избирались от каждого участка (мехле) селения. Эти общества по принципу управления представляли собой демократические единицы. В некоторых источниках их называют также республиками. Например, генерал Паулуччи в рапорте военному министру Румянцеву в 1812 году называл все «вольные» общества Южного Дагестана «республиканскими обществами лезгинцев»[16].

В 1812 году союзы сельских общин Самурской долины (Ахты-пара, Докуз-пара, Алты-пара и др.) были поставлены под контроль коменданта Кубы[17].

К началу Кавказской войны значительная часть лезгинских земель уже находилась в зависимости от Российской империи. Так, к 1810 году зона проживания лезгин-кубинцев, Кубинское ханство, было включено в состав России и трансформировано в Кубинский уезд[18]. Вскоре, в феврале 1811 года, было оформлено вхождение в состав Империи самурских вольных обществ лезгин-самурцев, Ахтыпара, Докузпара, Алтыпара. Вольные общества полностью сохранили внутреннее самоуправление, обязывались платить царской администрации подати. Русские войска в Самурской долине не размещались[19]. В 1812 году в Кюре, территории проживания лезгин-кюринцев, были размещены русские войска, власть казикумухских ханов свергнута и учреждён протекторат Российской империи — Кюринское ханство[20].

После введения царского управления самурские лезгины были объединены в Самурский округ. В Кюринское ханство вошли территории Кюринской плоскости, Курахского, Кушанского, Агульского и Ричинского союзов сельских обществ. А кубинские лезгины вошли в состав Кубинского уезда Бакинской губернии. По новому административному устройству лезгинское население оказалось в составе разных политических образований. Лезгины Кубинского ханства вошли в состав Бакинской губернии, лезгины Кюринского ханства, Табасаранского майсумства и Самурского округа вошли в состав Дагестанской области. По приказу князя Барятинского, наместника царя Николая I на Кавказе, южная граница Дагестанской области была определена по р. Самур[21].

В 1838 году в Кубинской провинции, где в том числе проживали лезгины-кубинцы, вспыхнуло народное восстание. Оно было вызвано недовольством местных жителей политикой царской администрации и нежеланием местных жителей пополнять ряды царских войск. Также возымели действие обращения имама Шамиля, призывавшего население Кубинской провинции к восстанию. Восстание приняло стихийный характер, совсем скоро повстанцы осадили столицу — Кубу. Помимо Кубинской провинции боевые действия шли также и в Самурской долине. В 1839 году, после поражения объединённых сил горцев в Аджиахурском сражении, русские подавили основные очаги сопротивления. Для упрочения власти в регионе были основаны Ахтынская и Тифлисская крепости.

Штурм крепости Ахты войсками имама Шамиля в (1848)

В 1848 году имам Шамиль предпринял поход на Самурский округ. По ходу продвижения войск имама, рутульские и лезгинские сёла один за другим переходили на сторону мюридов, оказываясь в состоянии открытого мятежа. Вскоре мюриды заняли центр округа — Ахты. Начался штурм Ахтынской крепости. По свидительству летописца Шамиля, Мухаммад-Тахира, местные жители особенно ожесточённо штурмовали крепость, из-за чего множество из них легло в бою. Однако, определённая часть горцев, запершись в крепости, поддерживала русскую сторону. По причине тактических просчётов имам Шамиль был вынужден отступить от Ахтов и вскоре вовсе оставил Самурский округ. Были предприняты карательные меры в отношении самурских сёл в связи с мятежом. По свидетельству современников, особенно пострадало селение Хрюг — село было разорено, а жители подались в горы.

Кюринское ханство на карте Кавказского края с обозначением границ 1806 г. Тифлис 1901 г.

В 1791 году казикумухский правитель Сурхай-хан захватил Курах и присоединил его к Казикумухскому ханству. Согласно П. К. Услару, в 1812 г. территория Кюра, бывшая в составе южного Табасарана, была приобразована русскими властями в Кюринское ханство. В состав Кюринского ханства вошел Курах, который стал столицей ханства. Местное крестьянство испытывало гнёт со стороны казикумухских владетелей, и часто организовывало восстания. В конце 1811 года Шейх-Али хан Дербентский и Сурхай-хан, подкупленные Турцией, возобновив действия против русских, двинулись на Кубу. Против Шейх-Али хана и Нухбека, сына Сурхай-хана, в Курах выступил русский отряд. 15 декабря 1811 года русские войска штурмом взяли Курах и Сурхай-хан бежал в Кази-кумух. Изгнание Сурхай-хана было воспринято в Кюре как освобождение. Управление в Кюре на особых условиях было поручено Асланбеку, непримиримому врагу своего дяди Сурхай-хана. После ухода русских войск из Кюры Сурхай-хан решил вернуть себе её. Местные жители выступили против отряда Сурхая. Им на помощь пришел русский отряд во главе с генерал-майором Хатунцевым. Сурхай-хан понес тяжелые потери и вынужден был отступить. В 1812 году царское правительство официально признало Кюринское ханство, в которое вошли вся Кюринская плоскость, территория Курахского, Кошанского, Агульского и Ричинского союзов сельских обществ. Правителем ханства был назначен Асланбек. 23 января 1812 года царское правительство подписало с кюринским ханом дополнительные условия, по которым в селе Курах располагался гарнизон царских войск из двух батальонов пехоты и сотни казаков для защиты кюринского владения. Хан обязывался всеми мерами стараться привести в покорность России соседние вольные общества. создали округа. 12 июля 1820 году власть над Казикумухским ханством, захваченным русскими войсками, была передана к Кюринскому хану Аслан-хану. В том же году в состав ханства вошли сёла Кошанского союза сельских обществ. В 1839 году Казикумухское ханство было выведено из-под власти Кюринского хана. В 1846 году ханство было включено в состав Дербентской губернии[22]. В 1838—1839 годах кюринцы приняли участие в Кубинском восстании. В 1842 году при подходе сил имама Шамиля к Кази-Кумуху, Кюринский хан Гарун-бек перешёл на сторону имама, сдав ему крепость с гарнизоном и боеприпасами. Сам Гарун-бек был отправлен Шамилём в Курах, а его сын Аббас-бек был взят в аманаты. После ухода мюридов, русский отряд под командованием полковника Заливкина арестовал Гарун-бека, и отправил его в Тифлис. Ханом Кюринского ханства был назначен его брат Юсуф-бек.

В 1847 Гарун-бек вновь управляет ханством, однако его правление проллилось лишь год. Затем, с 1848 до самого конца существования Кюринского ханства в 1864 году им вновь правил Юсуф-бек. Последний хан отличался корыстолюбием, жестокостью, пренебрежительным отношением к своим подданным, чем и настроил народ ханства против себя, из-за чего ханство было ликвидировано, а на его месте образован Кюринский округ Дагестанской области[23]. В 1864 году Кюринское ханство было ликвидировано как политическое образование, а на его месте был образован Кюринский округ, включённый в состав Дагестанской области[24].

К 1870-х гг. на Северном Кавказе обострились классовые противоречия, а также усилилось недовольство населения политикой российского царизма. Значительную роль в провоцировании восстания сыграла также подрывная деятельность османских эмиссаров. 12 (24) апреля 1877 года Россия объявила войну Османской империи и её войска начали наступления на всех фронтах, в том числе кавказском. Одновременно с началом военных действий житель г. Самсир Веденского округа Алибек-хаджи поднял восстание против царской власти. Вскоре восстание перекинулось и на Дагестан. 12 сентября восстали лезгины Кюринского округа Дагестанской области и, перейдя 15 сентября Самур, они вторглись в Кубинский уезд Бакинской губернии, где по пути сожгли штаб 34-го Ширванского полка. Кавказское командование начало активные действия против повстанцев, и в конце октября и начале ноября царские войска подавили восстание в Южном Дагестане.

Подавляющее большинство верующих лезгин в Дагестане исповедуют ислам суннитского толка шафиитского мазхаба, меньшинство ханафитского мазхаба[35]. Единственный населенный пункт составляющее исключение является аул Мискинджа Докузпаринского района которые исповедуют ислам шиитского толка джафаритского мазхаба. Шииты от всей численность лезгин составляют 0,4 %.

Повседневная жизнь лезгин тесно связана с исламом. Общественная группировка лезгинского села делится на кварталы. Распространены крупные территориально-родственные поселения (один квартал — один сихил). Каждое селение имело мечеть, сельскую площадь — ким, где собирались старейшины на сельский сход для решения наиболее важных вопросов общественной жизни села[36].

До принятия ислама у лезгин были свои представления о мире. Существовали семь земель и семь небес (ирид чилер, ирид цавар).

Земля стояла на спине огромного быка. Перед ним все время кружился овод (насекомое). Когда бык, выведенный из терпения оводом, крутил головой, происходило землетрясение. А если бык вздумает сдвинуться с места, наступит конец света – последний день Земли. А вот еще одна древняя легенда.

Солнце и луна, по преданию, были братом и сестрой. Однажды, когда сестра-солнце мазала куском овчины глиняный пол, брат-луна вступил с ней в спор о том, кому из них в какое время суток восходить над землей. Брат-луна считал, что сестре-солнцу лучше выходить в ночное время во избежание нескромных взглядов людей, а ему – мужчине – лучше днем. Сестра ответила, что это ее не пугает, так как тем, кто на нее посмотрит, она вонзит в глаза огненные иглы. Рассердившись на то, что брат не соглашается с ней, она ударила его по лицу мокрым куском овчины, что оставило на лице луны-брата несмываемые пятна.

По народному поверью, затмение происходило от того, что пророк Джабраил закрывал их своим крылом от людей в наказание за грехи и что затмения влекли за собой всяческие несчастья – мор, неурожай, падеж скота.

Многие верования, обряды и обычаи, сложившиеся у народа с языческих времен, ислам использовал и приспособил к мусульманским верованиям.

Религия — дин.

Вера — инанмишвал.

Молитва — капI.

Мечеть — мискIин.

Пророк — пайгъамбар.

Легенда — кьиса.

Некоторые традиции доисламской эпохи до сих пор сохранились в народе.

Пиры лезгин – это одиночные могилы или небольшие каменные мавзолеи. Каждый из них связан с легендой о том или ином святом. В одних, по преданию, похоронен святой, другие – это места, где останавливался святой, в некоторых захоронены люди, отличавшиеся при жизни особым даром.

Деревья или кусты, что растут около пиров, также считаются священными, к ним паломники привязывают куски ткани. Они часто являются местом хранения священных книг, коранов.

Пожалуй, главное место среди древнейших доисламских святынь у лезгин занимает Эренлар (Шалбуздаг) – священная гора выше селений Микрах и Мискинджа Докузпаринского района. Сюда в летний период стекаются паломники не только из всех районов Южного Дагестана, но и из Азербайджана и всего Дагестана. Эренлар включает целый комплекс природных памятников, почитаемых как святые места. Поднимаясь по склону Шалбуздага, паломники останавливаются на поляне пира Сулеймана – здесь шейх Сулейман умер, идя на поклонение святой горе. На этом месте паломники совершают молитвы, раздают садака (милостыню).

Прибыв на место – относительно ровную поляну, где расположены мечеть и огромные каменные нагромождения, будто воздвигнутые великанами, паломники, совершив молитву, на специальном плоском камне режут жертвенных овец. Мясо варят в больших котлах, хранящихся здесь, и раздают всем паломникам. Кусок сырого мяса (примерно 2 кг) каждый паломник берет с собой, чтобы приобщить к освященной еде и тех, кто не смог совершить восхождение.

В углу одного из каменных «дворов» есть узкое вертикальное отверстие, сквозь которое поднимаются желающие очиститься от грехов. Если человек грешен, камни отверстия смыкаются вокруг него и не отпускают до тех пор, пока грешник вслух не сознается в грехах, не пообещает жертвоприношение в пользу бедных и сирот. Если человек без греха, он, даже если очень полный, легко и свободно проходит через отверстие.

Лезгинский язык входит в лезгинскую подгруппу нахско-дагестанской группы северокавказской языковой семьи. В Дагестане среди лезгин распространен также русский язык. В Дагестане они говорят на двух наричиях лезгинского языка: кюринском и самурском. Кюринское наречие включает в себя гюнейский, яркинский и курахский диалекты; самурское — докузпаринский переходный диалект и ахтынский диалект[37]. Помимо этого имеются самостоятельные говоры: курушский, гилиярский, фийский и гелхенский[38].

По данным переписи 2010 года[39] в России лезгинским языком владело 402 173 человек. В настоящее время в Дагестане растёт доля лезгинской молодёжи, не владеющей родным языком, что в будущем может привести к исчезновению сначала литературного, а позже и разговорного лезгинского языка.

У многих народов есть свои ритуальные танцы. Были и есть они и у лезгин: танец охотников, танец чабана, «арасар», «женги» — боевые танцы и мн.др. Танец «Лезгинка» сохранил отголоски далеких времен — языческих верований и обрядов. Весь танец в различных его постановках и исполнениях в основе своей представлял особый ритуал перед охотой или перед боем. Облаченные в одежду с перьями орлов юноши имитировали движения орлов преследующих добычу и загоняющих ее в западню. Затем орел бросается на добычу и забирает ее. В роли добычи (куропатка, горлица, голубка, соколиха) выступали девушки. Так и родился «лекьерин кьуьл»- танец орлов. Со временем танец превратился в своеобразное соревнование юношей в джигитовке и смелости (бросание ножей), в изяществе и грациозности, быстроте и ловкости. Гордо раскинув руки-крылья и встав на пальцы, джигит-орел, словно в полете, описывает плавные круги вокруг девушки-горлицы, а затем ускоряет движения, чтобы окончательно завладеть добычей. Таким образом, юноши показывали свою удаль и темперамент перед девушкой, чтобы она обратила внимание только на него, чтобы она из многих «орлов» выбрала именно его. И девушка своим изящным и плавным танцем-полетом выказывала свое особое отношение к избраннику и выбирала самого смелого, самого ловкого джигита для улучшения потомства «орлов».

Смелый, искрометный, удалой танец понравился всем и быстро распространился у всех соседних народов. Грузины назвали его «лекIури», иранцы — «лазги», дагестанские народы — «лезгинка». Под таким названием танец и распространился по всему миру и известен во всех дальних уголках планеты.

Сами лезгины не называют его лезгинкой, ибо это и так понятно, чей танец. У лезгин существуют много модификаций этого танца: «Хкадардай кьуьл» («Прыгающий, скачущий танец»), «Зарб кьуьл» («Быстрый танец»), «Авара кавха» («Обнищавший староста») и др.

О «быстром» народном танце упоминается в песнях и сказках лезгин. Согласно одной легенде, такой танец исполняла девушка, когда услышала муштулух (благую весть), что ее братья победили врага и возвращаются домой.Такой танец танцевала всадница на скале из героической песни «Всадница, гарцевавшая на скале». Искрометную «Лезгинку» танцевал и герой одноименного эпоса Шарвили. Враги подсыпали под его ноги горох, чтобы одолеть его, когда, поскользнувшись на горохе, он упадет…

«Сегодня танец на лезгинских свадьбах, праздниках исполняются множество песенных и танцевальных мелодий. Но особой популярностью и любовью у молодежи пользуются «быстрые» танцы. На таких мероприятиях юноши и девушки приглядываются друг к другу, знакомятся. Юноша взглядом и вежливым жестом руки приглашает понравившуюся девушку на танец. Молодые объяснятся в своих чувствах языком танца. Когда девушка завершает танец и собирается уходить, то юноша, как бы преграждает ей путь. И девушка сама выбирает: продолжить танец или уходить. Если девушка решила больше не танцевать и уходить, то юноша, приложив правую ладонь к сердцу и чуть кланяясь, благодарит девушку за танец. В лезгинском танце есть своеобразное табу: юноша, как бы близко не подходил к девушке во время танца, даже платья ее не должен касаться. Это считается большим оскорблением и вызовом мужчинам из рода девушки. И такие оскорбления зачастую завершались кровопролитием и кровной местью.

В период завоевания Лезгистана арабами песни и танцы были в запрете, хотя их и исполняли. В советский период песенно-танцевальная культура народов приобрела новое развитие.