Число семь в иудаизме

Число семь (7; семёрка) — в иудаизме, а именно в Библии, Талмуде, Мидраше и числовой мистике (каббале), по значению стоит на первом месте, за которым следуют числа три, четыре и десять[1].

Уже у древних евреев преобладала десятичная система счисления, как видно из того, что в еврейском языке имеются отдельные названия для чисел от одного до десяти; для дальнейших чисел число десять служит высшей единицей[2]. Тем не менее, в религиозном обиходе чаще встречается число семь, что наводит на мысль, что в более глубокой древности существовала семеричная система; это видно также из того, что в преданиях о первобытных временах человечества число семь повторяется часто[3][2].

Числа от 1 до 10 в древнееврейском языке являются именами прилагательными, с особыми формами для мужского и женского рода; остается непонятным, почему родовые окончания имён числительных прямо противоположны родовым окончаниям имён существительных и прилагательных. В библейских книгах нет особых знаков для чисел; они выражаются словами; лишь в талмудическое время стали отмечать числа отдельными буквами.[1]

Число 7, — игравшее большую роль в астральной системе вавилонян, где почитались семь таинств, — пользовалось особо важным значением у древних семитов: они клялись этим числом, отчего не только у евреев, но и у ассирийцев, арабов, арамейцев, эфиопов и других, из этого слова образовались слова для обозначения присяги (глагол שבע‎ и существительное שבועה‎). Поэтому в Библии это число встречается в связи с клятвенными заверениями.[1].

Также у многих семитов существовал культ Луны; 7 дней недели соответствуют делениям лунного месяца на четыре периода по четырём лунным фазам. Семь дней для праздников Кущей и Пасхи объясняются тем, что эти праздники должны продолжаться полную неделю; трудно установить, связан ли семинедельный промежуток между Пасхой и Пятидесятницей со святостью числа 7.[1]

Число семь выступает также в семилетнем периоде «шемиты» (субботнего года) и пятидесятилетнем периоде семи шемит, в юбилее, хотя здесь, как и в других местах, не выдвигается религиозное значение числа 7. Подсвечник в храме имел 7 светильников; семь быков и 7 овец приносились в жертву в праздничные дни.[1]

В Ветхом Завете

Ясный намёк на значение числа 7 как присяги имеется в Быт. 21:28—31; клятвенными заверениями являются «отмстится всемеро» за Каина (4:15) и «отмстится… в семьдесят раз всемеро» за Ламеха (4:24)[1].

Число 7 стало употребляться в Библии в смысле слова «часто»[1]:

Благодаря такому частому употреблению 7 стало выражать идею высшего подъёма, полноты и силы: свет Солнца усилится в 7 раз по пришествии Мессии (Ис. 30:26); печь для трёх отроков была накалена в 7 раз сильнее обыкновенного (Дан. 3:19).[1]

Множитель

В числе 70 (Чис. 11:16) множителем нужно рассматривать число 7, как пережиток более древней, чем десятеричная системы счисления[2]. Из чисел, кратных 7, 70 встречается чаще всего[1]:

  • численность евреев, прибывших в Египет с Яковом (Исх. 1:5);
  • позднее из стольких же членов состоял синедрион;
  • 70 лет — наиболее желательная продолжительность жизни для человека (Пс. 90:10);
  • это число стало наиболее употребительным круглым числом для лиц и вещей (Исх. 15:27; Суд. 1:7).

Авторы ЕЭБЕ отмечают, наконец, половину семи в 3½ периодах времени у Даниила: «времени и времён и полувремени» (Дан. 7:25; 12:7)[1].

Символизм

В апокрифической «Книге Юбилеев» вся история человечества и особенно история Израиля разделена на периоды, в которые 7 лет представляют одну неделю, а 7×7 таких недель, то есть юбилейная эпоха, образуют хронологическую единицу счёта (1, 29). Адам провёл в Эдеме 7 лет, согласно «Книге Юбилеев» (3, 17).[1]

В апокрифической IV кн. Ездры 7 видов кар обрушатся на нечестивцев, 7 видений имел Ездра (7, 80 и сл.)[1].

На том месте, где сходится небо и Земля, Енох видел семь звёзд, которые провели в заключении 10 тысяч лет (Книга Еноха, XVIII, 13—15). Семь архангелов образуют Божью свиту (гл. LXX и др.).[1]

В апокалипсисе Варуха: 7 дней постился Варух, оплакивая падение Иерусалима, на 7-й день он имел божественное видение, после которого ему повелено было поститься ещё 7 дней[1].

В Талмуде и Мидраше

Дальнейшее символическое развитие число 7 получило в Мишне и Талмуде[1]:

  • начальное благословение «Праотцы» (авот) молитвы Амида содержит 7 упоминаний слова «Бог»;[7]
  • молитва Шмоне эсре из 18 благословений может быть сокращена до 7 благословений (см. Меэйн шева);
  • молитвы субботы и праздника состоят из 7 благословений;
  • дополнительная молитва (Мусаф) содержит 7 благословений;
  • молитва на еврейской свадьбе содержит 7 благословений (Шева брахот), которую произносят 7 дней свадьбы;
  • на еврейской свадьбе невеста обходит вокруг жениха 7 раз;
  • траур по покойнику был установлен в 7 дней;
  • в седьмой день праздника Кущей алтарь 7 раз торжественно покрывался 4 родами плодов и растений;
  • во время праздника Симхат Тора обходят вокруг бимы 7 раз;
  • молитва кабалистов «Ана бе-хоах» составлена из 7 строк по 6 слов на строку — 42 слова имени Бога.

Для всего человечества установлено 7 заповедей; кроме 613 библейских заповедей, для евреев обязательны ещё 7 побиблейских[1].

Галаха придерживалась 7 правил при интерпретации Танаха. Согласно высокому символическому значению этого числа оно прилагалось ко многим предметам повседневной жизни. Существует 7 небесных сфер и столько же отделов в аду; дурные склонности в человеке имеют 7 названий.[1]

В числовой мистике

Числовая мистика была изложена в отдельной книге «Сефер Йецира», где теория чисел имеет некоторые следы философской мысли[1].

Особенно важное значение придаётся в книге числу 3, далее — числу 7 и, соответственно, числу букв в мнемоническом слове — בגדכפרת‎, имеющем двоякое произношение по палестинскому диалекту, уточняют авторы ЕЭБЕ[1].

Различные комбинации чисел образуют тайну бытия и мирового процесса, тайну божественного Промысла, а также всех религиозных и этических принципов. Число перестаёт быть атрибутом объектов и само становится сущностью, объекты же приобретают второстепенное значение. И всегда при этом повторяются главнейшие из чисел — 3, 7 и 10:

  • три — первое число, преодолевшее дуализм вещей;
  • семь — символ дисгармонии, ибо оно не делится и не содержится ни в одном из всех прочих чисел первого десятка и этим от них отличается; оно «непроизводительно» и изолировано;
  • десять, напротив, уничтожает дисгармонию мира и является синтезом в сфере идей; оно представляет комбинацию начала (1) с конечным единичным числом и само образует начало десятков, то есть, завершая процесс, оно возращается к исходному пункту; оно есть символ абсолютного единства.[1]

Числовую мистику развил Авраам ибн Эзра в труде «Йесод Мора». Каббала переняла и дальше развила эту мистику.[1]

Примечания
  1. Числа // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  2. Десять // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  3. ср. Быт. 4:24; -3 и др.
  4. 1) Господь, Господь, 2) Бог Человеколюбивый и Милосердый, 3) Долготерпеливый и Многомилостивый и Истинный, 4) Сохраняющий [правду и Являющий] милость в тысячи родов, 5) Прощающий вину и преступление и грех, 6) но Не Оставляющий без наказания, 7) Наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвёртого рода
  5. 1) Отче наш, сущий на небесах! 2) Да святится имя Твоё; 3) Да приидет Царствие Твоё; 4) Да будет воля Твоя и на земле, как на небе; 5) Хлеб наш насущный дай нам на сей день; 6) и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; 7) и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого
  6. 1) во имя Аллаха Всемилостивого и Милосердного 2) хвала Аллаху Господу миров 3) Всемилостив и Милосерден Он один 4) дня судного один Он Властелин 5) мы предаёмся лишь Тебе, и лишь к Тебе о помощи взываем 6) направь прямой стезёю нас 7) стезёю тех, кто милостью Твоею одарён, а не стезёю тех, на ком Твой гнев, и не стезёй заблудших
  7. Благословен Ты, Господи, Боже (אֱלֹהֵֽינוּ) наш, Бог (אלֹהֵי) предков наших Бог (אלֹהֵי) Авраама, Бог (אלֹהֵי) Исаака и Бог (אלֹהֵי) Иакова, Бог (הָאֵל) великий, всесильный и грозный, Бог (אֵל) Всевышний, Творящий благодеяния, Владеющий всем, Помнящий заслуги предков и Посылающий спасителя их потомкам, ради Имени Своего, Царь Помогающий, Спасающий и Щит! Благословен Ты, Господи, Щит Авраама
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.