Русский ведизм

Русский ведизм (также петербургский ведизм, питерская языческая школа) — течение славянского неоязычества[1][2][3][4]. В ряде случаев рассматривается как понятие, тождественное русскому неоязычеству[5][6].

Волчий коловрат — один из символов русского ведизма.

Движения и представители

Понимание древнеславянского язычества и культуры в качестве «ведизма», «арийской» (праиндоевропейской) религии и «ведической цивилизации», и проведение различных индийско-славянских параллелей восходят к русскому белоэмигранту, писателю Ю. П. Миролюбову (1892—1970), первому издателю и вероятному автору-фальсификатору «Велесовой книги», автору работы «Риг-Веда и Язычество». В широкий же оборот в России термин «ведизм» ввёл деятель неоязычества, философ В. Н. Безверхий (языческое имя — Остромысл)[7][8].

Первым «ведическим» движением стал Союз Венедов, основанный Безверхим в 1990 году в Ленинграде на базе существовавшего с 1986 года в основном среди курсантов военных вузов неформального «Союза волхвов»[7][9][10][11][12]. В своих сочинениях, получивших собирательное название «Книги Волхвов», Безверхий обращается к Велесовой книге, Ведам и индоевропейской мифологии. Понятие Бога пантеистично: есть лишь самовоспроизводящая себя Природа, олицетворённая в боге Свароге, — прочие имена славянских богов суть его формы[13][14]. Религиозная обрядность в целом расценивается как искажение нерелигиозной ведической мудрости[15].

Ещё более пантеистической является ведическая теология «ученика» Безверхого, основателя в 1991 году в Санкт-Петербурге движения Схорон еж словен, оно же «Шаг Волка», целителя В. Ю. Голякова (языческое имя — Владимир Богумил Второй Голяк). Тремя основными положениями его вероучения о Всебоге являются: «Бог есть всё», «Что есть — то есть» и «Всё есть Бог»[16][17][18].

Ответвлением Союза Венедов, обращающимся к идейному наследию Безверхого и его разработкам проведения праздников, с 2000 года является петербургское движение Солнцеворот А. О. Талакина, имеющее филиалы в нескольких городах[19].

Представителями петербургского ведизма, напрямую не связанными с Союзом Венедов, выступают некоторые иные деятели и движения. Так, примерно одновременно с Безверхим начал свою деятельность в Ленинграде врач С. П. Семёнов и его Духовный союз «Тезаурус», начавшийся в 1984 году со Студии (клуба) психической культуры, закрытой властями в 1987. Среди дочерних организаций Союза наиболее известно политическое Русское освободительное движение (РОД). Своё учение Семёнов именует «Русская Веда», или «аутентизм» – «самобытный опыт восхождения в духе русских людей конца советской эпохи». Целью является достижение людьми уровня богочеловечества в пантеистическом Боге-Роде, в чём ключевая роль принадлежит России-богоносице и славянскому язычеству[20][21].

В Петербурге лежат истоки религиозно-политической организации Концептуальная партия «Единение» (КПЕ) (прежде — Народное Движение «К богодержавию», созданное в 1997 году, с 2009 года — Российское общенародное движение «Курсом Правды и Единения»), лидер — генерал-майор К. П. Петров (языческое имя — Мерагор). Партийная «Концепция общественной безопасности России „Мёртвая вода“» за авторством интеллектуального жреческого центра «Внутренний Предиктор СССР» содержит, как сугубо политико-экономические положения, так и культур-религиозную идеологию, где русский язык считается священной «Всеясветной грамотой» и воплощением ведического дохристианского знания, лежащего в основе русской классической литературы. Катастрофичность же истории России вызвана разлагающим воздействием церковного православного языка, запрограммированного еврейской Библией[22][23].

Проживающий в Петербурге российско-украинский гипнотизёр В. М. Кандыба («пророк» Канди), основатель «Русской религии», автор книг «Ригведа: Религия и идеология русского народа» и «История русской империи», где русские объявляются древними творцами мировой цивилизации, свой трансовый метод также называет древнерусской ведической традицией[24].

Среди деятелей, движений и организаций славянского неоязычества (родноверия) следует назвать и тех, кто, не будучи представителями «петербургского ведизма», тем не менее используют термин «ведизм» в своих книгах и наименованиях. Это И. Г. Черкасов (языческое имя — Велеслав), один из основателей родноверческой организации Содружество славянских родноверческих общин «Велесов круг», а прежде — Духовно-просветительского общества «Сатья-Веда», утверждающего, что культ Велеса и «шуйный путь» являлись аналогами индийских шиваизма и тантризма, среди его многочисленных публикаций — «Се Русь — Сурья», «Искон Веры-Веды. Книга Родосвета. Книга Святогора», «Живые Веды Руси: Откровения Родных Богов», «Кали-видья» и «Шива-видья»[25]. В программной для неоязычников книге В. А. Истархова «Удар русских богов» славянская религия понимается как разновидность «общеарийского» ведизма[26]. В инглиизме основная книга носит название «Славяно-арийские веды». Писатель В. В. Данилов провозглашает «ведический социализм». Действуют родноверческие Волгоградская, Коломенская и Тульская «ведические» общины. К возрождению «арийско-русской ведической цивилизации» призывает основанное Н. В. Левашовым движение РОД «Возрождение. Золотой век». Именует себя ведическим такое новое религиозное движение, как Звенящие кедры России[25].

См. также

Примечания
  1. Мороз, 1993, с. 4—8.
  2. Мороз, 2001, с. 39, 49.
  3. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 161, 166.
  4. Aitamurto, 2016, pp. 35, 60.
  5. Шнирельман, 2012.
  6. Шнирельман, 1998, с. 3—11.
  7. Мороз, 2001, с. 39.
  8. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 162—163.
  9. Гайдуков, 2005, с. 42.
  10. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 161.
  11. Кутарев, 2017, с. 66.
  12. Aitamurto, 2016, p. 35.
  13. Мезерин, 1999.
  14. Кутарев, 2017, с. 69.
  15. Мороз, 2001, с. 43.
  16. Схорон еж Словен, 1998, с. 363—366.
  17. Гайдуков, 2005, с. 48.
  18. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 164.
  19. Кутарев, 2017, с. 68.
  20. Мороз, 2001, с. 49–50.
  21. Петербургское язычество, 1999, с. 31–38.
  22. Евгеньев, 1999, с. 54—66.
  23. Мороз, 2001, с. 44—49.
  24. Шнирельман, 2000, с. 155—170.
  25. Aitamurto, 2016, p. 52.
  26. «Удар русских богов» в Викицитатнике.

Литература

Ссылки
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.