Культ предков

На известных ступенях развития человек всякого умершего считает существом сверхчеловеческим и божественным; он поклоняется, как богам, умершим из своей семьи, создаёт особые обряды этого поклонения и, таким образом, с течением времени вырабатывается то, что в науке известно под названием культа предков. Это почитание мёртвых имеет почти всегда исключительно домашний характер, распространяется только на предков каждой отдельной семьи, в ней замыкается и получает дальнейшее развитие. Даже в самой семье сперва поклоняются не всем предкам, а только ближайшим, о которых сохранились у живых воспоминания; поклонение более отдалённым предкам характеризует более позднюю эпоху.

Такое ограничение поклонения одними непосредственными предками зависит от понимания загробной жизни первобытным человеком: ему чуждо представление о вечной загробной жизни, его вера в души усопших далека от веры в бессмертие; по его убеждению, покойники живут за гробом не вечно, а только некоторое время. Умершие при этом не отрешаются вполне от человеческих свойств, живут не новой, а только видоизменённой жизнью; они обитают в своих прежних домах вместе с своими потомками, чувствуют те же потребности, имеют те же заботы, что и до смерти.

Обожествлённый предок интересуется своей семьёй, покровительствует ей, принимает от неё молитвы и жертвоприношения, продолжает быть владыкой в семье, помогать её друзьям, вредить врагам и т. п. По особенностям своего состояния, дух предка может это делать с большей силой, чем человек, хотя власть его не безгранична. Его семья нуждается в его помощи, боится его гнева и мести; с другой стороны, и предок нуждается в поклонении живых, для своего спокойствия и удовлетворения потребностей. Культ предков является, таким образом, связующим звеном между поколениями в данной семье, делает из неё организованное тело, своего рода церковь, обязанности по отношению к умершим начинаются с самого обряда погребения и проникают всю жизнь потомков, до повседневных мелочей. С усопшим погребают предметы, признаваемые для него необходимыми за гробом — одежды, сосуды, оружие, рабов, жён, коней и пр.

Скульптурное изображение покойного в ожидании подношений (сердаб). Древнеегипетская мастаба Иду в Комплексе пирамид в Гизе

В древнеегипетском обществе культ предков проявился в особых религиозных и светских ритуалах, а также специально обустроенном месте для подношений (сердаб). Как и ложная дверь, сердаб, по мнению древних египтян, помогал загробной жизни покойного. Обычно сердаб соседствовал с часовней, и порой в разделяющей стене проделывались отверстия для глаз, чтобы Ка усопшего мог наблюдать за тем, как ему совершают подношения. Помимо статуи покойного в сердабе стояли статуя занятого приготовлением пищи слуги, стелы, сосуды, алтарь и/или жертвенник и др.[2]. Исполнением ритуальных подношений занимались отдельные жрецы hem-ka («служители ка»)[3].

Древние греки и римляне называли умерших самыми почтительными именами — добрыми, святыми, блаженными божествами; гробницы были храмами этих божеств; на них вырезались надписи «богам-манам» или, у греков, «подземным богам». Перед могилами ставился алтарь для жертвоприношений и приготовления пищи; самые могилы помещались обыкновенно в соседстве дома, недалеко от дверей. В известные дни года на каждую могилу приносили трапезу; первые плоды земли, первые части всего съестного приносились в дар этим родовым богам. Если потомки переставали совершать жертвоприношения духам предков, последние покидали своё мирное жилище, начинали скитаться и беспокоить живых; из блаженных и благосклонных они становились несчастными, злыми гениями, посылая на людей болезни и поражая почву бесплодием; только возобновление жертв, принесение пищи и возлияние вина вновь вводили их в могилу[4].

Жертвы в честь умерших, как живущих в подземном мире, обозначаемые общим термином лат. Inferiae («инферия»), у греков носили специальное название лат. χοαί, у римлян — паренталии или фералии[5].

Приглашение умерших предков на македонскую свадьбу

В славянской мифологии присутствовало верование в новую жизнь человеческой души после смерти, связанное с аграрным культом. Умершие предки считались покровителями семей. Почти все восточнославянские традиционные праздники содержали элементы культа предков. Его отголоски есть и на Святки, во время которых одним из главных блюд была кутья — древнее поминальное блюдо, а перед тем, как начать трапезу, выплёскивали часть напитка на стол — для умерших; на Масленицу вместо напитка на окошко клали блин или отдавали блин нищим, также имел место обычай ходить к другу в гости — прощаться; обычай не передавать через порог возник из-за того, что в древности под порогом хоронили предков (с порогами связаны так же некоторые обряды и заговоры). Одним из главных праздников в честь усопших был Семик (позже — Троицкая суббота), во время начала которого старшие члены семьи ходили на могилы родителей, а во время трапезы также были поминальные блюда. Очень чётко поклонение предкам прослеживается во время Радоницы (Навий день, Могилки). У русских в некоторых регионах предков поминали на Пасху (см. Пасха мёртвых) или на Красную горку. В эти дни всей деревней приходили на кладбище, женщины причитали, на могилы крошили и проливали еду и напитки, катали по ним яйца[6].

Индусы, в течение тысячелетий, каждый день приносят предкам «шрадду» из риса, молока, кореньев и плодов, а в известные дни и случаи приносят жертвы, обставленные особыми специальными обрядностями.

Почитание предков в Китае династий Шан и Западная Чжоу служило легитимации власти, которая позиционировала себя как обладающая эксклюзивным правом на связь с потусторонним миром. Об аналогичных культах в низших слоях населения этих периодов нет достоверной информации. К культу предков имеет отношение понятие «силы-Дэ», позднее закрепившееся в китайской философии. Его наиболее ранние упоминания представляют дэ как ниспосылаемое предками.

Обряд почитания предков происходит на девятый день девятого лунного месяца («Праздник двойной девятки»). По обычаю, в этот день старшие в роду мужчины забивают на могиле предка свинью. Существует поверие, что дух предка, не получивший ежегодной жертвы, умирает навсегда, и не может более заботиться о благополучии потомков[7].

В Японии культ предков существует и поныне. Почитание умерших берёт начало с древних времён.

Происхождение этого культа объясняется многими известными писателями, как страх перед духами и как результат жертвоприношения душам умерших, чтобы умилостивить их. Также можно приписать происхождению культа предков совершенно другую причину: не страх перед умершими, а любовь к ним способствовала возникновению обычая почитания и приношения кушанья и напитков в жертву душам. Благоговение перед родителями в некоторых случаях походило на боязнь, но все же чувство это пробуждалось любовью, а не страхом.

Культ предков был первой религией Японии существует и в настоящее время в народе. У японцев есть три рода почитания предков: почитание всем народом родоначальника императорского дома, почитание святого покровителя данного места, что, как позже выяснилось, представляет собой отголосок родоначальников какого-либо рода его потомками, и, наконец, почитание предков членами их семейств. В каждом японском доме имеются две святыни: камидана, или «святое божественное место» и буцудан или «алтарь Будды».

В тех домах, где исповедуют синтоистскую религию, имеется ещё одна доска или камидана, посвящённая исключительно почитанию предков семьи. На этой доске находятся могильные памятники с изображением имён предков, их возраста и дни их смерти. Эти памятные плиты называются митама-сиро, что означает «представители душ». Они обычно состоят из маленьких ящиков в форме синтоистских гробов. Жертвоприношения, состоящие из риса, кофе, рыбы, веток сасаки и фонариков находятся и на второй доске, точно так же как на первой.

В буддийском доме, кроме камидана, есть ещё буцудан, где стоят памятники, на передней части которых начертаны имена умерших буддистов, а на обороте имена, которые носили их предки при жизни. Памятник большей частью бывает лакирован и иногда вделан в футляр, называемый цуси, а фамильные гербы часто помещаются на дощечке и на футляре. Перед памятниками обычно лежат в виде приношений цветы, ветки дерева сикими, чай, рис и другая растительная пища и постоянно присутствует запах ладана, а вечером зажигаются маленькие фонарики.

Из трёх видов культа предков считается культ предков императорского дома, особенно родоначальнице его Аматэрасу омиками или «Великого божества священного света». Есть три места, посвящённые культу предков императорского дома: храм Дайдзингу в Исэ, Касикодокоро в святилище императорского дворца и Камидана, находящийся в каждом доме. В первых двух местах божественное зеркало изображает дух императорского предка. Это же самое зеркало, которое, по старинным рассказам, Аматэрасу омиками дала Амэ но удзуми но микото, сопровождая этот дар приказанием, чтобы его потомки считали это зеркало воплощением душ императорских предков и почитали его, как их самих. Божественное зеркало, называемое ята но кагами, находилось в императорском доме вплоть до шестого года эры Судзин (92 г. до н. э.). Впоследствии император стал опасаться, что большая близость с духами, ежедневное общение может привести к уменьшению уважения святыни и поэтому он приказал принцессе Ямато химэ но микото выстроить храм в деревне Ямато, сделавшийся местом почитания зеркала. Этот храм переносился потом в разные места, пока, наконец, Исэ не сделалось его постоянным местопребыванием. Затем император приказал сделать ещё одно зеркало для святилища своего дворца, чтобы он и потомки его могли молиться зеркалу непосредственно у себя дома. Поэтому настоящее зеркало находится теперь в храме Дайдзингу в Исэ и второе — в храме Касикодокоро (то есть в императорской храме). В настоящее время всякий благомыслящий японец не только почитает Дайдзингу в собственном доме, но многие считают своим долгом хоть раз в своей жизни предпринять путешествие в Исэ. Тысячи людей — знатные и простые люди, богатые и бедные толпятся ежегодно вокруг храма Дайдзингу, приезжая со всех концов страны и устраивая священные танцы с музыкой, называемые «дайдай кагура» в честь предка императора.

В святилище императорского дворца имеется три храма: Касикодокоро, Корэйдэн и Синдэн. Касикодокоро находится вблизи священного зеркала и посвящён культу императорского предка. Корэйдэн расположен к западу от Касикодокоро и посвящён культу всех императорских предков, начиная с первого императора. Третий храм, Синдэн, расположен к востоку от Касикодокоро и посвящён культу всех других божеств.

Многие исследователи считали, что культ предков являлся основной из форм религиозных верований на Африканском континенте. Так, у гереро поклонялись душам покойных предков-покровителей — «овакуру», у джага — «вариму». При этом, духи предков нередко были неравнозначны, самого усердного поклонения удостаивались недавно умершие, остальные нередко считались злыми духами, вредящими роду.[8] В процессе развития племенной и межплеменной организации возникает и культ вождей, как разновидность культа предков[9].

В Центральной Америке культ предков особенно замечен у таких народов как индейцев пуэбло (культ качинов), у перуанцев (уака)[10].

• Культ предков в чувашской мифологии
• Поминальные праздники

• Звягинцев Е. А. Культ предков // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. — М.: «Лабиринт», 2006.
• Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие. — М.: Наука, 1964.
• Токарев С. А. Религия в истории народов мира. — М.: Республика, 2005.