Культ предков в чувашской мифологии

Культ предков — формы почитания родовых святынь и хранителей, культ семейно-родовых предков. Считалось, что предки (чуваш. ваттисе́м) покровительствуют своим живым потомкам-сородичам, поэтому в их честь старались устраивать праздники и проводить обряды[1].

Общие сведения

Главным обрядом, посвящённым предкам, является обряд юпа́ (чуваш. юпа ирттерни) — осенние поминовения предков, проводившиеся в месяц юпа́ (соответствует месяцу октябрь[2]), то есть в месяц поминок (по чувашскому календарю)[3]. В дни осенних поминок ставили постоянный намогильный столб — памятник из дерева или камня, вместо или рядом с временным «салам калакĕ», который ставили во время похорон. Основное место в культе предков занимают жертвоприношения с молитвами (чуваш. хывни). Культ предков заключается в погребении по установленным правилам, обычае установления салам калакĕ и памятника (юпа), праздниках, связанных со всеобщим поминовением усопших.

Атрибутами обряда являются: скульптура юпа, разжигание огня (костра), танцы на горящих углях, хоровод с песнями (чуваш. юпа юррисем), музыкальное сопровождение на скрипке (гуслях, волынке) и т. д. На специальном алтаре для свечей «Улчепи» (чуваш. Уша́ юпи́)[4], когда столб лежал в полном облачении как покойник в избе на постели, и на столбе после его водружения на кладбище, зажигали свечи, поддерживая горение до утра. По представлениям древних, после создания «белого света» предок являлся к живым, его угощали, чтобы сохранить благополучие живых, продлить род. От предков зависело состояние природы, плодородие полей и т. п.

По представлениям древних, умерший человек превращался в предка постепенно, со временем. С культом предков были связаны весенние обряды Калăм, летние — Çимĕк, осенние — Юпа.

Калам

Ка́лам (чуваш. Калăм) — один из самых значительных праздников, связанных с почитанием духов предков; предновогодняя неделя, начало которой всегда выпадало на среду. Также известен как Мункун[5]. Начиналась с детской игры «хĕрлĕ çăмарта́» — «красного яйца», распространённый у многих народов Поволжья (ср. с татарско-мишарским: «Кызыл йомырка көне» — «день красного яйца»). В это время взрослое население готовилось к празднику, который начинался с молитвы. Главным участником становится один из старших родственников, чьё положение подчёркнуто уважительное — его сажают на подушку, и он единственный сидит во время молитвы:

Помилуй, аминь, Боже.

Совершаю молитву в честь Калăм,
Дай мне провести этот год веселясь и играя,
Дай накормить приходящего голодным,
Дай обогреть приходящего озябшим.
Молитву наивных сыновей и дочерей
прими благовейно и благосклонно.

Помилуй, аминь, Боже.

После чего все подходят к порогу двери и три раза преклоняют голову, после чего хозяин обращается к выбранному родственнику со словами: «Пусть старые скирды будут такими же». Важным элементов является ритуальное разделывание гуся[6].

Симек

Си́мек (чуваш. Çимĕк) — летний праздник, посвящённый поминовению усопших с посещением кладбищ. Проводился через семь недель после Пасхи в четверг перед Троицей. Полагают, что празднование Симек распространилось не ранее середины XVIII века, но обрядово-ритуальные действия древние. Они включают в себя мытьё в бане лечебными травами и кореньями, обрамление окон, ворот, дверей зелёными ветками (чаще всего рябиновыми), выпечку блинов, пирогов, приготовление предписанных ритуальных блюд и напитков, закалывание живности, зажжение ритуальных свеч, совершение молитвы и ритуальное кормление усопших дома, посещение кладбища, моление духам предков, принесение даров усопшим (на могильный столб вешали вышитое полотенце, в зависимости от пола покойного — рубашку или сурпан — элемент головного убора замужней женщины) и ритуальное кормление на могилах, общая молитва стариков и общее угощение с поминальной песней, музыкой и пляской. Согласно поверью, веселье передавалось на тот свет, к умершим.

Многие атрибуты культа предков, в частности, юпа чувашей и дунайских болгар, аналогичны.

См. также

Литература

  • Магницкий В. К. «Материалы к объяснению старой чувашской веры». Казань, 1881;
  • Денисов П. В. «Религиозные верования чуваш». Чебоксары, 1959;
  • Трофимов А. А. «Чувашская народная культовая скульптура». Чебоксары, 1993;
  • Салмин А. К. «Чувашская народная обрядность». Чебоксары, 1994.

Примечания

  1. Токарев С. А. Ранние формы религии и их развитие / Акад. наук СССР. Ин-т этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. М.: Наука, 1964. — С. 266. — 399 с.
  2. Димитриев В. Д. Календарь // Электронная Чувашская энциклопедия.
  3. Трофимов А. А., Матвеев Г. Б. Юпа // Электронная Чувашская энциклопедия.
  4. Матвеев Г. Б., Трофимов А. А. Улчепи // Электронная Чувашская энциклопедия.
  5. Салмин А. К. Духи требуют жертв. Система традиционных обрядов чувашей.— Чебоксары, 1990.— С. 28.
  6. Д. Мессарош. Памятники старой чувашской веры. Чебоксары, 2000
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.