Третий пол

Третий пол или третий гендер — термин, используемый для описания людей, которые по своей воле или в итоге общественного консенсуса не идентифицируются ни как мужчина, ни как женщина, а также людей, которые причисляют себя или причисляются обществом к иному гендеру, не укладывающемуся в двоичную систему понимания пола. Под термином «третий» как правило понимается «другой», поскольку некоторые антропологи и социологи описывают «четвёртый», «пятый», и даже «некоторые» гендеры. Эти понятия может быть довольно трудно понять в привычных понятийных категориях[1][2][3][4].

Третий пол в современном западном обществе: политик Владимир Луксурия.

Третий пол в традиционных и современных культурах

Для разных культур или отдельных лиц третий пол может пониматься различно, например, как промежуточное состояние между мужчиной и женщиной, как состояние бытия («дух мужчины в теле женщины»), как состояние отрицания обоих полов, как способность пересекать, перетекать или изменять пол, как другая категория, вообще не зависящая от категорий «мужчина» и «женщина».

Термин используется для описания специфических идентичностей в ряде современных традиционных культур: хиджра в Индии, Бангладеш и Пакистане, фаафафине, факалеити, маху, вакавахине, акаваине в Полинезии[5], катой в Таиланде, бердаши в культуре индейцев Северной Америки, мукси в Мексике[6], чибадос, эштайм, машога, мангаико в Африке[7][8][9], клятвенные девственницы в Албании, вирджины в Черногории, фемминиелли в неаполитанской традиции Италии[10], бакла в Филиппинах[11], вария, биссу, калалаи, калабаи[12][13][14] в бугийской культуре Сулавеси в Индонезии, ханиты в Омане[15], сипиники в культуре инуитов[16][17] в Канаде и других.

В современном западном обществе также рассматриваются ряд трансгендерных и интерсекс идентичностей: гендерквир, шимейл, бигендер и т. д.

Бердаш из народа зуни

Люди третьего пола в культуре различных племён индейцев Северной Америки, являющиеся представителями одного биологического пола, но принимающие гендерную идентичность другого, называются бердашами (от фр. berdaches), или «людьми с двумя душами» (англ. two-spirit или two spirit, от оджибв. niizh manidoowag). Считается, что феномен бардашей часто встречался в Америке, и представлен в каждом крупном племени от ирокезов на северо-востоке и вдоль всего восточного побережья до племён пима, навахо, иллинойс, арапахо и мохаве на Великих Равнинах; в племенах яки и сапотеков в Мексике, в нескольких южноамериканских племенах и среди эскимосов Аляски. Данное явление как «третий пол» было задокументировано антропологами не менее чем у 155 североамериканских племён[18]. Бердаши-мужчины — почитаемые в индейских племенах люди, которые часто становились целителями, правоведами, советниками, знахарями, жрецами и колдунами.

Понятия частичной и полной смены пола широко были распространены у чукотских шаманов. «Мягкий мужчина» означал человека, преобразованного в существо женского пола, а «мужеподобная женщина» — мужского. Подобные преобразования могли происходить у молодых шаманов в ранней юности и представлять из себя несколько стадий — от легкого подражания и ношения одежды противоположного пола до полного преобразования, где юноша уже полностью теряет привычки и навыки своего пола, приобретая женские привычки и наклонности. Считалось, что «мягкий мужчина», обладая женскими качествами, был искусен во всех видах шаманства. Люди измененного пола также встречались у племен Северо-Восточной Сибирикамчадалов, коряков, нивхов, юкагиров, азиатских эскимосов, ительменов, алеутов, а также у жителей острова Кадьяк в Беринговом море[19][20]. Они должны были заниматься женскими работами, им запрещалось пользоваться оружием, охотиться, входить в жилище через мужской вход.[21][22]. Якуты также использовали элементы женской одежды в шаманских практиках. Такие шаманы носили женское платье и по-женски заплетали свои длинные волосы[23] Геродот и Псевдо-Гиппократ рассказывают о скифских жрецах-энареях, страдавших «женской болезнью», - когда мужчины становились женственными по характеру, надевали женские платья и выполняли женские виды работ. Энареи считались самой экзотической корпорацией среди скифского жречества и привлекали к себе наибольшее внимание; они были связанны с культом богини Афродиты - Артимпасы[24]. Само слово «энареи» специалисты по иранским языкам объясняют производным от корня «нар» («муж»): «энареи» должно означать «не-муж», «обезмужественный»[25]. Бессонова С.С. писала также, что энареи были приближенными к царскому дому, а их обычаи похожи на шаманские. Они чувствовали себя сексуально бессильными, считая, что провинились перед божеством и посвящали себя служению ему. Энареи превращались в женщин и вели женский образ жизни, обладали наследственным даром. Их ритуалы изобиловали экстатическими элементами, а «Учителем женской болезни для прочих скифов» считался Анахарсис, прославившийся своей мудростью, который сам сделался женоподобным в Элладе.[26][22].

В ведической литературе Древней Индии пол человека четко разделен на три отдельные категории, согласно его природе (prakriti), данной ему от рождения: пумс-пракрити — мужской пол, стри-пракрити — женский пол и тритья-пракрити — третий пол[27], который описывается, как смесь или комбинация мужской и женской природы в такой степени, что человек не может более быть отнесен к мужчине или женщине в традиционном понимании этих слов[28]. Самыми многочисленными представителями третьего пола являлись люди с гомосексуальной ориентацией, а также трансгендерные и интерсекс-люди и т. д. Категорию третьего пола относили также к многочисленной социальной группе, известной как «нейтральный пол», имеющей название напумсака — те, которые не участвуют в продолжении рода. Есть пять разных типов людей напумсака: соблюдающие целибат, дети, престарелые, импотенты, люди третьего пола[29].

Упоминания о «третьем поле» есть в текстах индийских духовных традиций и учений: индиузме (Нарада-смрити, Сушрута-самхита, Ману-смрити, Камасутра, Яджнавалкья-смрити, Чарака-Самхита, Артхашастра, Махабхарата, Шветашватара-упанишада, Шримад Бхагаватам, Брихат-Джатака, Брихат-самхита, Дхармашастры и тд), джайнизме[30], буддизме[31] . Веды, являющиеся священными писаниями индуизма, утверждают, что все три пола (мужской, женский и третий пол) определяются уже в момент зачатия (Ману-смрити 3.49, 3.3.4; Сушрута Самхита, Аштанга Хридая Самхита 2.5). В медицинских текстах Аюрведа описаны конкретные причины появления третьего пола (Сушрута-Самхита 3.2.38, 42-43, Чарака-Самхита 4.4.30-31), и в этих же трактатах говорится, что пол эмбриона окончательно формируется в течение второго месяца беременности и не может быть изменён потом (Сушрута-Самхита 3.3.14, Чарака-Самхита 4.4.10, 4.8.19).

В целом, ведические писания насчитывают более 55 типов третьего пола — 8 типов напумса, 5 типов клиба, 20 типов шандха, 10 типов настрия, 14 типов панда и т. д.[28]. В Кама-шастрах (Камасутра 2.9.1) говорится, что люди третьего пола бывают двух видов, в зависимости от своего мужского или женского внешнего вида. Мужчины c однополой ориентацией называются клиба (гей), а женщины — свайрини (лесбиянка)[28]. Каждая из этих вышеуказанных групп разделяется на 2 категории в зависимости от склонности к мужскому или женскому поведению — мужские и женские клиба; мужские и женские свайрини, а также на дополнительные подкатегории.

Шандха и шандхи относятся к представителям третьего пола и по современной гендерной классификации называются трансгендерным людьми[28]. Шандха полностью не отождествляли себя со своим биологическим полом и идентифицировали себя как представители противоположного пола, внешне стараясь походить на них, прикрывая свои физические половые особенности (мужчины привязывали гениталии к паху, а женщины перевязывали грудь). В отличие от клиба и свайрини, шандха не разделяли гомосексуальных отношений. Напумса — люди, родившиеся с частью мужских и женских гениталий, известные сегодня как интерсекс-люди. К этой категории также могут относиться любые представители третьего пола, которые не могут иметь потомства. Ками — бисексуальные люди, способные производить потомство и не обладающие характером напумсака (третьего пола и других сексуально нейтральных людей).

Третий пол в современном восточном обществе: хиджра

Буддийский канон также не предполагает наличие только двух полов: мужского и женского, и указывает на другие виды полов, такие как «мужчина как женщина» (вепурисика)[32], сексуально неопределенные (самбхинна)[33] и андрогины (убхатовьянджанака)[34]. В Виная-питака — первой из трёх частей Трипитаки, определены четыре гендерных типа: мужской, женский, убхатобьянджанака (ubhatobyanjanaka) и пандака (pandaka). В палийской литературе отмечено пять видов пандаки: аситтакапандака (asittakapandaka), уссуяпандака (ussuyapandaka), опаккамикапандака (opakkamikapandaka), паккхапандака (pakkhapandaka), напумсакапандака (napumsakapandaka)[35][36][37].

Проблемы несоответствия своему биологическому полу возникали и в России. Ярким тому примером был человек по имени корнет Александров (Надежда Дурова). Живя в XIX веке, она вошла в историю как кавалерист-девица. И сам Александр I, бывший царём в то время, дал ей в качестве фамилии „корнет Александров“ документы на мужское имя. И так прожила она в России как герой, офицер, уважаемый человек, которого взял под свой покров царь Александр I[38]. Сама Дурова писала в своей книге «Записки кавалерист-девицы» следующее: «Два чувства, столь противоположные — любовь к отцу и отвращение к своему полу, — волновали юную душу мою с одинаковою силою, и я с твердостию и постоянством, мало свойственными возрасту моему, занялась обдумыванием плана выйти из сферы, назначенной природою и обычаями женскому полу»[39].

Юридическое признание третьего пола

В ряде государств мира «третий пол» имеет официальный статус[14]:

Примечания

  1. Roscoe, Will (2000). Changing Ones: Third and Fourth Genders in Native North America. Palgrave Macmillan (June 17, 2000) ISBN 0-312-22479-6
    See also: Trumbach, Randolph (1994). London’s Sapphists: From Three Sexes to Four Genders in the Making of Modern Culture. In Third Sex, Third Gender: Beyond Sexual Dimorphism in Culture and History, edited by Gilbert Herdt, 111-36. New York: Zone (MIT). ISBN 978-0-942299-82-3
  2. Graham, Sharyn (2001), Sulawesi’s fifth gender, Inside Indonesia, April-June 2001.
  3. Martin, M. Kay and Voorhies, Barbara (1975). Supernumerary Sexes, chapter 4 of Female of the Species (New York: Columbia University Press, 1975), 23.
  4. McGee, R. Jon and Richard L. Warms 2011 Anthropological Theory: An Introductory History. New York, McGraw Hill.
  5. National fono for Pacific "third sex" communities,. Media release from New Zealand Aids Foundation, August 5, 2005.
  6. Lynn Stephen. Sexualities and Genders in Zapotec Oaxaca. Latin American Perspectives. 29(2)41–59
  7. Bleys, Rudi C. (1995). The Geography of Perversion: Male-to-Male Sexual Behavior Outside the West and the Ethnographic Imagination, 1750-1918. New York University Press. ISBN 9780814712658
  8. Donham, Donald (1990). History, Power, Ideology. Central Issues in Marxism and Anthropology, Cambridge
  9. Megan Sinnott (January 2004). Toms and Dees: Transgender Identity and Female Same-Sex Relationships in Thailand. University of Hawaii Press. p. 39. ISBN 978-0-8248-2852-3. Towles, Joseph A. (1993). Nkumbi initiation: Ritual and structure among the Mbo of Zaire, Musée royal de l'Afrique Centrale (Tervuren, Belgique)
  10. Charlie McNabb. Nonbinary Gender Identities: History, Culture, Resources / Library of Congress Cataloging-in-Publication Data. — USA, Rowman & Littlefield, 8 дек. 2017 г.. — 304 с. — ISBN 9781442275522.
  11. Nanda, Serena (1999). Gender Diversity: Crosscultural Variations. Waveland Pr Inc, 7 October 1999. ISBN 1-57766-074-9
  12. Oostvogels, Robert (1995). The Waria of Indonesia: A Traditional Third Gender Role, in Herdt (ed.), op cit
  13. Graham Davies, Sharyn (2006). Challenging Gender Norms: Five Genders Among Bugis in Indonesia. Case Studies in Cultural Anthropology. Thomson Wadsworth. p. xi. ISBN 978-0-495-09280-3. OCLC 476076313
  14. Владимир Добрынин. Третьим будешь: всё больше стран мира признают право граждан на половую неопределенность. IZ.RU. Известия (4 янв. 2019 г.).
  15. Wikan, Unni (1991). The Xanith: a third gender role? in Behind the veil in Arabia: women in Oman. Chicago: University of Chicago Press
  16. Chiland, Colette (2003-01-01). Transsexualism: Illusion and Reality. SAGE. p. 28. ISBN 978-1-4129-0264-9.
  17. Stern, Pamela R. (2010-06-16). Daily Life of the Inuit. ABC-CLIO. pp. 11–12. ISBN 978-0-313-36312-2.
  18. William Roscoe. Changing Ones - Third and Fourth Genders in Native North America / Palgrave Macmillan, a division of Macmillan Publishers Limited. — Palgrave Macmillan. — USA, 1998. — 320 с. — ISBN 978-0-312-22479-0.
  19. Богораз В. Г. Чукчи и религия. Часть 2.. — Глабсевморпуть при СНК СССР. Научно-исследовательская ассоциация Институтов народов севера имени П. Г. Смидовича. Авторизованный перевод с английского. — Ленинград, 1939. — 206 с.
  20. Е.А. Верещака. «ПРЕВРАЩЕНИЕ ПОЛА» В КУЛЬТУРЕ ЧУКЧЕЙ. Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН © МАЭ РАН.
  21. Мурашко О.А. Востребованные // Материалы международного интердисциплинарного научного симпозиума «Психофизиология и социальная адаптация (нео) шаманов в прошлом и настоящем». М., 2010. С. 161−170.
  22. Е.В. Нам. Космология и практика сибирского шаманизма / науч. ред. Д.А. Функ. — Томск: изд-во Том. ун-та, 2017. — 296 с. — ISBN 978-5-7511-2521-9.
  23. Серошевский В.Л. Якуты. Опыт этнографического исследования. Т. 1. СПб., 1896. 720 с / 631 с
  24. Геродот. История в 9 книгах / Геродот. – Л.: Наука, 1972. – 600 с./7, IV: 67–68
  25. О НРАВАХ ЖИТЕЛЕЙ «МЕСТНОСТИ, ЗАНИМАЕМОЙ ОДЕССОЙ» В АНТИЧНЫЕ ВРЕМЕНА / Добролюбський Андрій Олегович – доктор історичних наук, професор кафедри історії України Державного закладу «Південноукраїнський національний педагогічний університет імені. К. Д. Ушинського»
  26. Бессонова С.С. Религиозные представления скифов. — Киев: Наукова думка, 1983. — 140 с.
  27. В ведической литературе существует много примеров этих трех гендерных разделений. См. Srimad Bhagavatam by His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (4.17.26, 8.3.24, 4. 28.61, and 10.1, notes); The Complete Kama Sutra by Alain Danielou (2.9.1); Beneath a Vedic Sky by William R. Levacy (p. 363) and The Laws of Manu by G. Buhler (p. 84, Manusmriti 3.49).
  28. Amara Das Wilhelm. Tritiya-Prakriti. — United Kingdom: Xlibris Corporation, 2004. — 596 с. — ISBN 9781413435344.
  29. Согласно всем ведическим текстам по астрологии, эти пять видов людей относятся к нейтральному полу. Основанием этому является их неспособность продолжать род.
  30. Leonard Zwilling and Michael J. Sweet. "Like a City Ablaze": The Third Sex and the Creation of Sexuality in Jain Religious Literature // University of Texas Press, Journal of the History of Sexuality : Journal Article. — 1996.
  31. Jackson, Peter A. Non-normative sex/gender categories in the Theravada Buddhist Scriptures // ANU Research Publications : Working/Technical Paper. — 1996.
  32. Vepurisika, Vepurisikā. Pali-English dictionary - Vin. II, 271; III, 129. (Page 649). Wisdom Library.
  33. Sambhinna, Saṃbhinna. Pali-English dictionary. Wisdom Library.
  34. Karen Derris, Natalie Gummer. Defining Buddhism(s): A Reader. — USA, NY 10017: First published 2007 by Equinox an Imprint of Acumen. Published 2014 by Routledge, 8 апр. 2016. — 320 с.
  35. Bunmi Methangkun. Khon Pen kathoey Dai Yaang-rai (How Can People be kathoeys?). — Abhidhamma Foundation. — Bangkok, 1986.
  36. Peter A. Jackson. Non-normative Sex/Gender Categories in the Theravada Buddhist Scriptures // Australian Humanities Review. — 1996. Архивировано 4 апреля 2017 года.
  37. Non-normative Sex/Gender Categories in the Theravada Buddhist Scriptures.
  38. Отец Георгий Чистяков. Ток-шоу Владимира Познера «Человек в маске». Транссексуал. Youtube. ОРТ (1996).
  39. Н.А. Дурова. Записки кавалерист-девицы. — Лениздат, 1985.
  40. В Германии официально признали "третий пол" (рус.), Interfax.ru (8 ноября 2017). Дата обращения 9 ноября 2017.
  41. В США выдали первый паспорт с третьим гендером. Известия (27 октября 2021). Дата обращения: 28 октября 2021.

Литература

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.