Нахская мифология и фольклор (список)

Нахская мифология и фольклор (список) — боги, богини, обожествлённые понятия, объекты мироустройства, духи и чудовища мифологии средневековых нахских племён и народностей, а также различные фольклорные персонажи более поздних нахских народов — бацбийцев и вайнахов (ингушей и чеченцев). Список составлен на основе статей ингушского профессора А. Х. Танкиева и чеченского профессора А. У. Мальсагова, размещённых в двухтомнике «Мифы народов мира» (1980) и в «Мифологическом словаре» (1990), а также с использованием информации из некоторых других источников.

Объекты мироустройства и космогонические существа

Почитание у Категория Олицетворение
в природе
Функции, локализация Описание, родственные связи Подобия
ингушей чеченцев
«Белая птица»космогоническое существоприлетела на гладкую, пустую землю; из её мочи образовалась вода, а из кала — семя[К. 1]огромная белая птица
Бешлам-Корт
(гора)
объект
мироустройства
гора
Казбек
место обитания богов Селы и Фурки, откуда они повелевают вьюгами и снегопадами[К. 2]; здесь на вершине прикован чечен. герой Пхармат (вариант инг.: Курюко)на снежном конусе богиней Фурки начертан магический круг, через который не осмеливается пройти ни один смертный, боясь быть сброшенными ею с кручи
Ел, Элобъект
мироустройства
мир мёртвых, делиться на рай и ад, создан Делой за 7 лет[К. 3]; находится на западе, под землёйночью освещается солнцем[К. 4] (вариант: луной)[К. 5]; путь в него проходит по лестнице от края земли
«Небеса»объект
мироустройства
небоместо обитания богов,
создано Делой
«Священная река»объект
мироустройства
река, воды которой лечат от всех недугов и оживляют мёртвых; находиться в Еле[К. 6]

Боги и богини

Почитание у Категория Олицетворение
в природе
Функции, локализация Описание, родственные связи Подобия
ингушей чеченцев
А́забогинясолнечные
лучи
покровительница всего живого, животворящая сила солнечных лучейдочь бога Гелы-солнца[К. 7] (вариант: мать)
А́лла и Бе́ллаархаичные
божества
предсказывают судьбу людей, будущее[К. 8], их именами клялись в особо важных случаяхпо некоторым представлениям
могущественнее бога Селы
А́на,
Нана, Латта
богиня-
персонификация
земляобожествлённая мать-землялик обращён на восток (утренняя заря — это его сияние), затылок на запад; жена неба (варианты: солнца, космического быка)
Ге́лабог-
персонификация
солнцеосвещает днём своим ликом мир людей[К. 9], ночью затылком — мир мёртвых, причина засух; живёт на небесах[К. 10]отец Азы (вариант: сын), по одному
из мифов муж Села Саты
Дя́ла, Дэ́лабог-
демиург
глава пантеона, создал небо, землю, Ел, людей и зверей (вариант: 7 миров, в каждом небо и земля); живёт на небесахантропоморфный облик; старший
брат Селы, отец Тушоли
отождествл.
Аллах
Е́л-да, Э́лда,
Э́тер, Е́шпор, Эштр
богсмертьвладыка подземного мира мёртвых — Ела, судит души усопших, мудр, обладает даром провидения; живёт в подземном миресидит на троне из человеческих костей
(вариант: в башне из костей)
Е́лтабогзлакипомимо злаковых растений, покровительствует диким животным, от него зависит успешная охотаантропоморфный, одноглазый; сын Селы
Ерд, Е́рдыбогветер ?
[К. 11]
вероятно, его культ замещён местными божествами (см. Тамыж-Ерды, Молдза-Ерды и Мелер-Ерды), по некоторым представлениям живёт в горах в пещере[К. 12]антропоморфный (седовласый старик)
и зооморфный (белый козёл)
Мелер-Ердыместное
божество
покровитель плодородия и напитков,
изготовляемых из хлеба (см. Ерд)
Молдза-Ердыместное
божество
покровитель войны (см. Ерд)
Муста-Гударгбогдождьзооморфный (козёл)
Се́ла,
Се́ли, Сте́ла
боггром[К. 13] и
молния
владыка людей и богов[К. 14], позднее: не считался таким всемогущим[К. 15]; живёт на горе Бешлам-Корт[К. 16]радуга — его лук, молнии — его стрелы; отец Елта, Села Саты, муж Фурки, младший брат Дялы
Се́ла Са́таастральное
божество
Млечный Путь
и 3 звезды
[К. 17]
покровительствует людям и заступается
за них перед Селой
дочь Селы и нарт-орстхойской красавицы, супруга бога
семь сынов Селыастральные
божества
Большая
медведица

[К. 18]
охраняли вход к богу Селе, однако помогли герою Курюко обмануть своего отцасыновья богов Селы и Фурки
Тамыж-Ердыместное
божество
 ? (см. Ерд)маленький человек, сидящий на коне
размером с козлёнка[К. 19]
Ту́шолибогиняплодородие (свящ. птица — удод)изначально: занимала верховное положение, её просили о здоровом потомстве, обильном урожае, умножении скота; позднее: ей поклонялись бездетные женщиныединственное божество имевшее у вайнахов изображение: деревянная[К. 20] поясная фигура женщины со слезой на щеке[К. 21]; дочь бога Дялы
Цу
ЦIу[К. 22]
богогонь
звери
бог огня[1][3] и домашнего очага,
владыка диких животных,
покровитель охоты и охотников
Цулгродовой
божок
возможно, производное от Цу
Фу́рки
[К. 23]
богиняводная стихия
и ветер
позднее: живёт на вершине Бешлам-Корт совместно с богом Селой, откуда они повелевают вьюгами и снегопадами; охраняет прикованного героя Курюкоантропоморфная; жена бога Селы, мать его семи сыновей[К. 24]

Обожествлённые понятия и нематериальные сущности

Почитание у Категория Олицетворение
в природе
Функции, локализация Описание, родственные связи Подобия
ингушей чеченцев
Анайче,
Ана
обожествлённое
понятие
землякульт живота матери-земли, в нём находиться женское семя, из которого появляется всё живоеживот богини-земли Аны
ду́нен бе́ркатобожествлённое
понятие
земная благодать, выражающаяся в изобилии и высоком качестве всего сущего — людей, зверей и пр.[К. 25]; исчезла с земли[К. 26]
санематериальная
сущность
душа, которую имеют все объекты и явления живой и не живой природы (позднее: только у живых созданий)[К. 27]ассоциируется со светом[К. 28]

Духи, чудовища и мифические животные

Почитание у Категория Олицетворение
в природе
Функции, локализация Описание, родственные связи Подобия
ингушей чеченцев
алмазы́лесные
духи
покровительствуют диким животным, выходят к людям со злобными намерениями (вариант: из любопытства)[К. 29]; обитают в чаще леса, на высокогорьяхпреимущественно женщины-великаны, как красавицы, так и безобразные (могут принимать вид огненного столба)албасты и
др.[К. 30]
ва́мпал[6]убар[6]чудовищев сказках: положительный персонаж, отличающийся благородством
Вариант: вампир, упырь[6]
огромное и обладает сверхъестественной силой (иногда имеет несколько голов); бывает как мужского, так женского пола
Воча́бидуххозяин туров, всегда сторожит и пасёт их стадо[К. 31]
га́мсилгдухи,
оборотни[К. 32]
хитростью завлекают к себе героев, усыпив, высасывают у них кровь (вариант: пожирают); обитают в чаще леса, на высокогорьяхмолодые женщины или старухи (обычно в лохмотьях)
Е́шапчудовище,
колдунья[К. 33]
охраняет вход в Ел — не впускает в него
живых и не выпускает мёртвых[К. 34]
огромное антропоморфное бесполое тело, поросшее длинными космами облепленными вшами, имеет девять глаз, рук и ног (вариант: в женском облике)
Идамифическая
птица
«князь птиц»; по приказу Села клюёт печень прикованного к скале Пхармата, призывая его к раскаянию
Лихья
«змея»
мифическое
существо
носительница благодати, охраняет благополучие в доме, оберегает скот от диких зверей (см. Миха-седка и Фара-хазилг)[К. 35]змея
Миха-седка
[К. 36]
мифическое
существо
носительница благодати, не даёт ветрам дуть в неурочное время (см. Лихья и Фара-хазилг)[К. 37]
сармакдраконобвив своим телом источник, требует от людей дани[К. 38] (вариант: Дяла спускает с неба на цепи несколько сармаков)[К. 39]
си́ношдухиумершие люди, обитающие в мире мёртвых — Елебестелесные тени
та́рамыдухи-хранители (низшая мифология)каждый человек имеет подобного духа, который везде его сопровождает[К. 40]; вариант: домашние духи, защищающие дом от бедствий[К. 41]невидимы
Ун-нанадухэпидемии и болезнибранясь, она разбрасывает из своей котомки заразные болезни там, где её недостаточно почитаютпожилая, некрасивая, плохо одетая женщина
Фа́ра-ха́зилг
[К. 42]
мифическая
птица
носительница благодати, там где она совьёт гнездо появляется изобилие (богатый урожай зерна, приплод скота и пр.)[К. 43], оставленные ею земли оскудевают[К. 44]птица
Ху́нсаг, Хунстаг
«человек леса»
лесной дух (низшая мифология)покровитель леса и лесных животных, стремиться погубить всех встречаемых им охотников[К. 45]антропоморфный; из его груди торчит костяной топор, который он вонзает в свои жертвы
Хӏордан йоI, «морская дева»водяной духобитают в морях и глубоких озёрах, защищают их от загрязнений; есть мужской аналог — хӏордан стаг; морские хӏордан йоI и хӏордан стаг подчиняются морскому вампалу, озёрные же свободныкрасавицы, существа женского пола с рыбьим хвостом вместо ногморская дева

Герои и люди

Почитание у Категория Олицетворение
в природе
Функции, локализация Описание, родственные связи Подобия
ингушей чеченцев
Ачамазгерой (нарт-орстхоец)Ацамаз и
др.[К. 46]
Бо́ткий Ши́рткакультурный герой (нарт-орстхоец)дал людям плуг и водяную мельницу[К. 47]; советчик нарт-орстхойцев, которого они постоянно изводятв нарт-орстхойском эпосе: обладает способностью исчезать в подземный мир мёртвых (Ел) и возвращаться обратноСелий
Пира
Бятаргерой (нарт-орстхоец)проник в мир мёртвых — Ел
Горжайгеройбогатырь, занимающийся главным образом мирным трудом, ему покровительствует Села[К. 48]
Жера-ба́басмертный
персонаж
добра, помогает герою; жила вдали от людей: в чаще леса, на высокогорьяхвещая старуха
Кинда Шоагеройбогатырь, занимающийся главным
образом мирным трудом
был женат на дочери Сеска Солса
Колой Кантгеройбогатырь, занимающийся главным
образом мирным трудом
Ку́рюко Пхарматкультурный
герой
богоборец, похитил у Селы для людей овец, воду, тростник для строительства жилищ; прикован к вершине Бешлам-Корт[К. 49]Пхармат и
др.[К. 50]
Нарт-орстхойцы
[К. 51]
злокозненные
герои[К. 52]
обычно как насильники, совершавшие набеги на
мирных людей и притеснявшие безвинных[К. 53], вариант: из-за них с земли исчезла дунен беркат; погибли[К. 54]
нарты[К. 55]
Пи́ра,
Пиров
смертный
персонаж
обычный человек, стремящийся сравняться с богом Дялойобладал 3 главными добродетелями[К. 56]; прожил 500 лет (погублен гамсилг)
Пха́рматкультурный герой (нарт-орстхоец)богоборец, похитил у Селы для нарт-орстхойцев огонь[К. 57]; прикован к вершине Бешлам-Корт[К. 58]Курюко и
др.[К. 59]
Селий Пиракультурный герой (нарт-орстхоец)в некоторых сказаниях
тождественен Боткий Ширтка
Боткий
Ширтка
Се́ска Со́лса
Си́ска Со́лса, Со́лса
герой (нарт-орстхоец)лесной
голубь

[К. 60]
злокозненный предводитель нарт-орстхойцев, богоборец[К. 61]; проник в мир мёртвых — Ел; с ним связывают появление табака и распространение куренияродился из камня[К. 62], имел стальное тело и обладал
магическими способностями[К. 63]
Сослан
и др.[К. 64]
Ха́мчи
Па́тарз

[К. 65]
герой (нарт-орстхоец)вечерняя
заря[К. 66]
невольный виновник исчезновения на земле дунен беркат[К. 67], проник в мир мёртвых — Ел[К. 68]имел стальное тело; иногда мог сам превращаться или превращать других в животных

Примечания

Комментарии
  1. Из мочи-воды растекавшейся по земле образовались моря, озёра, реки; из кала-семени, разносимого ветром, произросли деревья, трава, цветы и злаки (Мальсагов А. У. Дунен беркат // Мифологический словарь, 1990, с. 198).
  2. Бог Села живёт с богиней инг.Фурки на снежной вершине горы Бешлам-Корт согласно более поздним нахским представлениям (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
  3. Мёртвые ведут в Ел земной образ жизни, только работают по ночам, когда к ним приходит солнце (варианты: луна или нет светила совсем), грешники в Ел получают возмездие. Согласно другим представлениям, здесь обитают духи умерших — синош, в виде бестелесных теней (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Ел, Синош // Мифологический словарь, 1990, с. 205, 491).
  4. Гела-солнце освещает мир мёртвых затылком, поэтому в нём нет тепла и нет жизни (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).
  5. В сказаниях о нарт-орстхойцах в Ел светила нет совсем, темно и холодно (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).
  6. Воды реки могут проступать на поверхности Земли — в мире людей, где их находят ищущие эту реку герои (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).
  7. Точнее: родилась из луча солнца (Мальсагов А. У. Аза // Мифологический словарь, 1990, с. 29).
  8. Находясь в пещерах, перекликаются между собой, делясь сокровенным (Танкиев А. Х. Алла // Мифологический словарь, 1990, с. 35).
  9. Своими лучами, содержащими мужское семя, Гела-солнце оплодотворяет всё живое (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).
  10. По одному из мифов, существует не на небе, а в море: утром выходит из него, вечером вновь в море погружается (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Гела // Мифологический словарь, 1990, с. 144).
  11. Ерды был посвящён праздник «ветряной понедельник», отсюда возникла гипотеза, что он мог быть богом ветра (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).
  12. Согласно одному из сказаний, Ерд это мужчина, живущий в скалистых горах в пещере, из которой исходит сияние (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).
  13. По одному из сказаний гром — это урчание живота бога Селы, раненного стрелой нарт-орстхойца Сески Солса (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).
  14. Он владеет бурдюками со стихиями (из одного он выпускает вьюгу, из другого мороз и т. д.); из-за непослушания Селе окривел Елта, также он обрекает на вечные муки героев — Курюко, Пхармата (Танкиев А. Х. Села // Мифологический словарь, 1990, с. 482).
  15. В разных сказаниях с ним небезуспешно вступает в единоборство предводитель нарт-орстхойцев — Сеска Солса (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Села, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 482, 486).
  16. Села живёт с богиней Фурки на вершине горы Бешлам-Корт согласно более поздним представлениям (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
  17. Древние мифы связывают с Селой Сатой происхождение созвездия Млечный Путь и 3 звёзд, образующих треугольник — Вега, Денеб, Альтаир (Танкиев А. Х. Села Сата // Мифологический словарь, 1990, с. 483).
  18. За помощь герою Курюко отец подвесил их к небу, где они образовали созвездие Большая медведица (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Курюко, Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 300, 561—562).
  19. Когда Тамыж-Ерды разгневан, его рост увеличивается в 15 раз, а конь становиться размером с башню (Мальсагов А. У. Ерд // Мифологический словарь, 1990, с. 209).
  20. Ранее серебряная (Танкиев А. Х. Тушоли // Мифологический словарь, 1990, с. 541; Танкиев А. Х. Тушоли // Мифы народов мира, 1992, с. 534).
  21. По поверьям, слёзы Тушоли были вызваны попыткой бога Ерда изнасиловать её (Танкиев А. Х. Тушоли // Мифологический словарь, 1990, с. 541; Танкиев А. Х. Тушоли // Мифы народов мира, 1992, с. 534).
  22. Орфография: Цу[1] (чеч.-ингуш. ЦIу[2][3]), Цай[4] (чеч.-ингуш.ЦIай[5]).
  23. Вариант имени: Да́рдза-на́нилг — «Мать вьюг» (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
  24. Перед тем, как уйти на небо (см. семь сынов Селы), сыновья Фурки оставили ей негасимый огонь — вечно горящие три полена в очаге и неубывающую пищу — возобновляющиеся хлеб и варёную баранью ляжку (Мальсагов А. У. Фурки // Мифологический словарь, 1990, с. 561—562).
  25. В период дунен беркат земля была такой жирной, что из неё можно было выжимать масло; в некоторых сюжетах, одним из признаков благодатного времени является безветрие (Мальсагов А. У. Дунен Беркат, Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 198, 566).
  26. Дунен беркат исчезла с земли с рождением на ней Хамчи Патарза, по другому варианту сказаний, благодать исчезла с появлением нарт-орстхойцев, во главе с Сеской Солсой грабивших и убивавших людей (Мальсагов А. У. Дунен Беркат // Мифологический словарь, 1990, с. 198).
  27. В вайнахском представлении в человеке сочетаются духовное начало — са, и материальное начало — кровь (Танкиев А. Х. Са // Мифологический словарь, 1990, с. 465).
  28. День связан с появлением са, ночь — с её уменьшением до минимальных размеров. У спящего человека са в облике какого-либо существа (в одном мифе — мухи) временно покидает тело человека чтобы попутешествовать, проснувшись, человек воспринимает путешествие как сон (Танкиев А. Х. Са // Мифологический словарь, 1990, с. 465).
  29. В охотничьих мифах часто описывается встреча алмазы с охотником; иногда алмазы вступают с охотником в любовную связь (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Алмазы // Мифологический словарь, 1990, с. 36).
  30. В среде тюркских народов: у алтайцев, башкир, казахов, татар (казанских, крымских, западно-сибирских), тувинцев, турок, узбеков — албасты/алвасти, у туркмен — ал/албассы, у киргизов — албарсты, у каракалпаков и ногайцев — албаслы, у азербайджанцев — хал/халанасы, у кумыков — албаслыкъатын, у балкарцев и карачаевцев — алмасты (у некоторых из перечисленных народов могли использоваться и другие варианты имени этого духа). Помимо мифов и фольклора тюрок, подобный персонаж сопоставим с армянскими алы (алк), белуджийскими алг (мерак), грузинскими али, курдскими хал анасы (алк), лезгинскими ал паб, монгольскими алмасы, таджикскими албасти, талышскими ала жен, татскими ол, удинскими хал и др. (Танкиев А. Х., Мальсагов А. У., Басилов В. Н. Албасты, Алмазы // Мифологический словарь, 1990, с. 33, 36).
  31. По своему усмотрению посылает навстречу охотнику животное, проклинает того, кто осмелиться убить тура без его разрешения (Танкиев А. Х. Вочаби // Мифологический словарь, 1990, с. 134).
  32. Как оборотни выступают уже в современном фольклоре (Мальсагов А. У. Гамсилг // Мифологический словарь, 1990, с. 140).
  33. Как колдунья выступает, позднее, в волшебных сказках, где Ешап сосёт кровь у людей или пожирает их (Мальсагов А. У. Ешап // Мифологический словарь, 1990, с. 211).
  34. Вход в мир мёртвых заполнен холодным, чёрным туманом (Мальсагов А. У. Ел // Мифологический словарь, 1990, с. 205).
  35. Согласно одному из преданий с благодатью ассоциируются Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья; трое этих существ всегда живут вместе (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
  36. Значение: «звезда ветров» (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
  37. Согласно одному из преданий с благодатью ассоциируются Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья; трое этих существ всегда живут вместе (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
  38. Дань — это, как правило, девушки; открывает доступ к источнику и вызволяет девушек, убив сармака, эпический герой (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Сармак // Мифологический словарь, 1990, с. 474).
  39. Цель Дялы — покарать грешников на земле, а затем он возвращает сармаков на небо. Существует сюжет, в котором два сармака отбирают друг у друга солнце, когда оно попадает в пасть одного из них — наступает затмение (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Сармак // Мифологический словарь, 1990, с. 474).
  40. Также существовало представление, что все природные объекты наделены своими невидимыми тарамами, которые их охраняют (Танкиев А. Х. Тарамы // Мифологический словарь, 1990, с. 519; Танкиев А. Х. Тарамы // Мифы народов мира, 1992, с. 495).
  41. Как охранители дома связаны с культом предков (Танкиев А. Х. Тарамы // Мифологический словарь, 1990, с. 519; Танкиев А. Х. Тарамы // Мифы народов мира, 1992, с. 495).
  42. Значение: «благодатная птица» (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
  43. Согласно другому распространённому преданию с благодатью ассоциируются, помимо Фара-хазилг, Миха-седка и Лихья. Трое этих существ всегда живут вместе, Фара-хазилг в подобных сюжетах также обеспечивает большой урожай (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
  44. Существует предание, согласно которому мецхальцы разорили гнездо Фара-хазилг и изгнали её, из-за чего их земли покинула благодать (Мальсагов А. У. Фара-хазилг // Мифологический словарь, 1990, с. 554).
  45. В случае опасности на защиту Хунсага встают лесные звери, птицы, деревья и трава. Лишь прибегнув к хитрости охотнику удаётся его одолеть (Танкиев А. Х. Хунсаг // Мифологический словарь, 1990, с. 582—583).
  46. Кроме осетинского Ацамаза, подобный персонаж имеется у абазин — Щамаз, абхазов — Кетуан, адыгов — Ашамез, балкарцев и карачаевцев — Ачамез, (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Ацамаз, Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 80, 381).
  47. Принёс плуг и водяную мельницу из подземного мира — Ела (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Боткий Ширтка, Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 100, 381).
  48. Когда нарт-орстхойцы угоняют стада баранов Горжая, бог Села вступает в единоборство с предводителем нартов — Сеской Солсой (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
  49. По некоторым преданиям Курюко прикован железными цепями к вершине Бешлам-Корт, куда прилетает орёл, чтобы клевать его сердце (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Курюко // Мифологический словарь, 1990, с. 300).
  50. Кроме чеченского Пхармата, ингушский Курюко также сопоставим с грузинским Амирани, абхазским Абрскилом, адыгским Насрен-жаче и древнегреческим Прометеем (Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х., Чиковани М. Я. Абрскил, Амирани, Курюко, Насрен-жаче, Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 13, 41, 300, 382, 449).
  51. Ряд исследователей считает, что это могли быть две группы персонажей: высоконравственные нарты/нярты и коварные орстхойцы/орхустойцы. Но, вероятнее всего, это два наименования одной категории героев (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 381).
  52. Сказания о нарт-орстхойцах у вайнахов существенно отличаются от преданий других кавказских народов, где нарты выступают богатырями, несущими позитивное начало. Вайнахские нарты отрицательные, злокозненные герои (у ингушей иногда тоже положительны), но как и у других народов, имеют черты мифологических персонажей, а также культурных героев (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
  53. Иногда в ингушских сказаниях нарт-орстхойцы могут родниться с местными героями и совместно с ингушами охраняют их земли от врагов наступающих с равнин (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
  54. Исчезновение нарт-орстхойцев с земли объясняется по-разному: 1) предпочли покорности воле богов смерть и выпили по чашке расплавленной меди; 2) погибли, выпив расплавленную медь, так как раскаялись в своих злодеяниях; 3) их постигает кара богов за разбой, и они выпивают расплавленную медь из-за голода (в отдельных версиях — 7-и летний неурожай); 4) истреблены голодом, который наслал бог, за попытку оживить убитого Хамчи Патарза (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 382, 486).
  55. Нарты персонажи сказаний многих народов Кавказа: абазин, абхазов, адыгов, балкарцев, карачаевцев, осетин, убыхов, у некоторых народов Дагестана (напр. тюркоязычных кумыков) и отдельных этногрупп грузин — сванов, рачинцев и хевсуров (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 381).
  56. Уважение к старикам, ласковость к детям, бережливое отношение к зерну, пище (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Нарты // Мифологический словарь, 1990, с. 433).
  57. В одном из вариантов мифологических сюжетов Пхармат — это искусный кузнец, за доброе слово изготовляющий нарт-орстхойцам из бронзы шашки, щиты и кольчуги. В сказаниях о Пхармате прослеживаются отголоски древнего культа кузнецов: вайнах. пхьар — «кузнец» (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 448-449).
  58. Прикован бронзовыми цепями к вершине Бешлам-Корт, куда каждое утро прилетает птица (князь всех птиц) Ида, чтобы клевать его печень (Мальсагов А. У., Танкиев А. Х. Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 448).
  59. Кроме ингушского Курюко, чеченский Пхармат также сопоставим с грузинским Амирани, абхазским Абрскилом, адыгским Насрен-жаче и древнегреческим Прометеем (Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х., Чиковани М. Я. Абрскил, Амирани, Курюко, Насрен-жаче, Пхармат // Мифологический словарь, 1990, с. 13, 41, 300, 382, 449).
  60. Выпив три чашки расплавленной меди (см. Нарт-орстхойцы) Сеска Солса очень тяжело умирал, так как его стальное тело раскалилось, и только лесной голубь облегчил его предсмертные страдания, принеся ему в клюве каплю воды. За это Сеска Солса обвязал шею голубя золотой нитью (отсюда перья голубиной шеи золотистые) и назвал его своим именем — солса кхокха «голубь Солсы» (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).
  61. В сказании о Горжае Сеска Солса вступил в единоборство с богом Селой и переламывает ему рёбра; в сказании о Села Сате Сеска Солса ранит Селу и обращает его в бегство (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
  62. Камень был оплодотворён неким пастухом, возбудившимся при виде красивой девушки (Мальсагов А. У. Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 486).
  63. Ударом плети по тазовой кости великана оживляет его, также способен превратить Терек в полноводную реку (Калоев Б. А., Мальсагов А. У., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381, 486).
  64. Кроме осетинского Сослана/Созрыко, подобный персонаж имеется у абазин и адыгов — Сосруко, абхазов — Сасрыква, балкарцев — Сосрук, карачаевцев — Сосурка (Калоев Б. А., Мижаев М. И., Салакая Ш. Х., Танкиев А. Х. Нарты, Сеска Солса // Мифологический словарь, 1990, с. 381).
  65. Варианты имени: Ха́мчи Па́траз, Ха́мчий Па́тараз, Ха́мчий Па́траз, Ха́мчи Па́триж (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
  66. В одном из сказаний Хамчи Патарз должен до вечерней зари выбраться из мира мёртвых (что он успешно и совершает), в связи с этим мифом, вечернюю зарю ингуши иногда называют «свет Хамчи Патарза». (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
  67. Узнав, что он причина человеческих несчастий, неоднократно пытался покончить с собой, чтобы вернуть людям земную благодать, однако это у него не получалось (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
  68. В мир мёртвых Хамчи Патарз попал с помощью героя Боткия Ширтки, и добился от бога Ел-да уменьшения скудости земли на 1/3 (Мальсагов А. У. Хамчи Патарз // Мифологический словарь, 1990, с. 566).
Источники

Литература

  • Ильясов Л. М. Тени вечности. Чеченцы: архитектура, история, духовные традиции : науч.-попул. работа / Ред. С.-М. Хасиев, ассист. Р. Дошаев. — «Благотворительный фонд им. З. Бажаева». М. : «Пантори», при информац. поддержке газеты «Новые Известия», 2004. — 384 с. : ок. 400 ил. 5000 экз. — ISBN 5-9128-0013-9.
  • Ингушско-чеченско-русский словарь = Гӏалгӏай-Нохчий-Эрсий словарь / Сост. И. А. Оздоев, А. Г. Мациев, З. Д. Джамалханов; ред. А. А. Саламов, Б. Х. Зязиков. — ЧИ НИИ истории, языка и литературы. Гр. : ЧИ кн-во, 1962. — 212 с. 1000 экз.
  • Мифологический словарь / Главный редактор Е. М. Мелетинский. М.: «Советская энциклопедия», 1990. — 672 с. 115 000 экз. — ISBN 5-85270-032-0.
  • Мифы народов мира: в 2 томах / Главный редактор С. А. Токарев. М.: «Советская энциклопедия», 1980.
    • Переиздание: Мифы народов мира: в 2 томах / Главный редактор С. А. Токарев. М.: «Советская энциклопедия», издательство МП «Останкино», 1991. — Т. 1 - 671 с., Т. 2 - 719 с. 160 000 экз.
  • II часть : Горная Ингушетия (юго-западная часть), Горная Чечня (центральная и юго-восточная части) : топоним. слов. // Топонимия Чечено-Ингушетии : в IV частях (1976—1985 гг.) / Сост. А. С. Сулейманов, ред. А. Х. Шайхиев. Гр. : ЧИ кн-во, 1978. — 289 с. 5000 экз.
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.