Велняс
Ве́лняс (вяльняс, ве́линас, велнс, Велс, Виелона лит. velnias, velinas, латыш. velns, vielona, vels[1][2][3][4]) — в балтийской мифологии[5][6][7][8] противник громовержца Перкунаса[5][9], в язычестве был богом загробного мира[5][6] и покровителем скота[9][10], после христианизации населения региона его образ демонизировался и слился с чёртом[10].
Велняс — самый популярный персонаж литовского фольклора, число его упоминаний превосходит других вместе взятых персонажей из богатой литовской демонологии, в Литве зафиксировано около 400 топонимов связанных с этим именем[10]. Существуют тысячи и десятки тысяч вариантов сказаний о Велнясе[11][12].
На основании сопоставления Велняса с латышскими параллелями, авторы теории основного мифа реконструируют образ противника громовержца Перкунаса[5][9], бога загробного мира[5] и покровителя скота[9] в балтийской мифологии. Его облик демонизировался лишь после христианизации.
На основании подсчёта упоминаний в народных песнях, Эльза Кокаре пришла к выводу об относительно позднем вхождении Велняса в семью латышских мифических образов, поэтому гипотеза о нём как о древнем божестве-антагонисте сомнительна[13].
История исследования и сравнительная мифология
Согласно сообщениям учёных XVI—XVII веков — Я. Ласицкий, Г. Стендер, П. Эйнхорн, — Виелона (польск. Vielona) был богом мёртвых, богом душ и богом, связанным со скотом и другими животными[10][14]. Ему приносили жертвы, чтобы он «пас» души умерших (ср. лит. vėlė «душа», vėlės «тени усопших»[9]). Велсу были посвящены дни мёртвых и месяц октябрь (ср. Дмитриевская суббота у восточных славян). Связь Велса со скотом очевидна в ритуале литовского дня поминовения умерших Илгес (лит. Ilgės) или лит. Vėlinės — аналоге славянским «Дедам» или «Родительским субботам», когда совершалось заклание свиньи и произносилось приглашение Виелоне Езагулису (лит. Ezagulis) прийти за стол с мёртвыми и принять участие в поминальной трапезе.
В начале 1970-х годов М. Гимбутас написала статьи о Велнясе, указав, что «Велняс, Велс, Виелона, Веленас, Велинас» являются разными огласовками этого персонажа[4]. В 1972—1982 годах Р. О. Якобсон публикует своё исследование о славянском божестве Велесе и его индоевропейских когнатах[15]. В 1974 году Вяч. Вс. Иванов и В. Н. Топоров публикуют работу «Реконструкция фрагментов мифа о боге грозы и его противнике» формулируя созданную ими теорию «основного мифа». В ней рассматривают сходство индоевропейских мифов о громовержцах (Перун, балтийский Перкунас, индийский Индра и др.) и их противниках (славянский «скотий бог» Велес, балтийский Вел(н)яс, древнеиндийские демоны Вала, Вритра), а также схожесть имён божеств с однокоренным именем *Uel-(n)-[16][17]. Об этой теории упоминает и индолог М. Витцель[2].
В 1980 году выходит работа «Стадо Велняса» Н. Велюса, в которой он рассматривает связь Велняса со скотом[10] и называет его тождественным славянскому Велесу[18].
В 1987 году Иванов и Топоров в энциклопедии «Мифы народов мира» публикуют две отдельные статьи «Велняс» и «Велс»[5][9]. Причём в обеих статьях они указывают, что каждый из этих персонажей является божеством скота и противником Перуна. В статье «Велс» они пишут, что она основана на статьях Гимбутас о Велнясе, несмотря на её указание, что это один персонаж[19], также в эту статью они отделяют элементы относящиеся к дням поминовения усопших, хотя это противоречит другим источникам, и пишут свои размышления о реконструкции их теории «основного мифа».
Семантика корня «vel»
Отмечаются, следующие значения пра-и.е. корня *uel-(n)- в имени божества:
- «Видеть, предвидеть»[15], поэтому Велнса связывают провидцами, такими как герм.-сканд. вельва, кельт. Веледа[15], рус. волх[20] и волхв.
- «Мёртвый», с этим связаны: дни поминовения умерших Vele или Vielona[1], персонификация смерти Велю мате, старое название октября Wälla-Mänes (ср. лат. manes — души умерших)[9]. Во время Wälla-Mänes накрывался стол с угощениями для духов умерших, описание которого имеет схожести с герм.-сканд. Вальхаллой (прагерм. «зал мёртвых», вероятно тоже однокоренным словом[21]), и с её хозяином — одноглазым Одином, богом мистики и мёртвых, имеющим некоторые схожести с велнясом[22][8].
- В балтийской топологии корень vel больше всего связан с болотами, торфянниками, ямами, лугами, озёрами, и реками[21][5]. Некоторые исследователи возводят к литовскому vėlė («души умерших») или velnias («чёрт», «дьявол») названия рек Вильня и Вилия, от которых происходит название города Вильнюс — столицы Великого княжества Литовского и современной Литвы[23][24], что свидетельствовало бы о сакральном значении реки у языческого балтского населения археологической культуры восточнолитовских курганов.
Описание
В русском языке велнясу соответствует чёрт[5][14][10][25][26][27][28]. Образ велняса восходит к представлениям о древнем божестве загробного мира и скота Велсе, с наложением более позднего христианского представления, что все языческие божества являются демонами и олицетворяют злое начало[5][10]. Связан с водой[27][21], животными, лесом[29], умершими и загробным миром[6], обладает мудростью, покровительствует музыке и танцам[22], строит каменные мосты и водные плотины[5].
Часто в сказках является как пан[30] и выглядит как немецкий землевладелец[7]. Но иногда имеет другой облик — торчащие из под шляпы рожки, копыта, покрыт шерстью[5][31]. Это, сюжет игры на дудке[32][33], в сочетании с частым присутствием домашнего скота в сюжетах о велнясе, делает его одним из пасторальных индоевропейского божеств — покровителей домашних[34] животных, таких как Фавн, Пушан, греческий Пан[35], и славянский Велес, с которым он имеет общий корень *vol- *vel-[18].
В литовских дуалистических преданиях велняс сам творит скот, а бог — человека, птиц; в других вариантах велняс создаёт «нечистый скот» (лошадь, козу), бог — «чистый»[14][26][10]. В ряде сюжетов велняс (в позднейших трансформациях мужик, барин, поп, немец) владеет большими стадами[36]. В основном персонаж связан с лошадьми[10] и рогатым скотом[10][26], включая коз. О связи велняса со свиньёй почти не упоминается, её чаще связывают с другим родственным ему мифическим существом — ведьмой, хотя есть единичные варианты о превращении велняса в свинью[34].
Н. Велюс связывал вяльняса с божественным кузнецом Телявелем из литовского дохристианского пантеона[37]. Кузнец в мифах может являться помощником Перкуна-громовержцем или им самим, и у него велнясы крадут оружие[38]. Также есть единичный сюжет[39] повествующий, что некогда кузнецами были только велнясы, а также сюжет об обучении велнясом кузнечному делу в обмен на душу кузнеца[40].
Велняс похищает у Перкунаса скот, прячется от преследования, оборачиваясь камнем, деревом, змеем, животным, человеком, иногда сам подобно домашним животным имеет рога и копыта. В ответ громовержец поражает Велняса молнией[5].
В латвийской фольклоре имеется сюжет о сокрытии Велнсом Солнца и Луны, когда «Бог и Велнс ещё жили дружно»[41].
В латышских сказках и легендах Велняс изображается с коровьим хвостом, козлиными ногами и рогами. Ему часто приписывают огромную силу, но его самый большой недостаток — честность и глупость. Он беспокоит людей, но в результате всегда оказывается в проигрыше, потому что его легко перехитрить. В фольклоре Велняс ассоциируется с влажными местами, а также большими деревьями, камнями, пещерами и пнями[42].
Также Велняс мог превращаться в ребёнка и вступал в состязания с пастухами, бросая диск. Считалось, что Велняс имел детей от союза с земными женщинами, которые были наделены огромной силой. У них была отметина на животе в виде лука со стрелами. И многие женщины зная о этих признаках убивали своих детей[5].
В мифологических сюжетах посеянное велнясом или по его совету даёт хороший урожай, велняс может призывать дождь, что сближает его с ведийским Варуной.
Аналогии с растениями
Деревья, которые часто встречаются в сюжетах о велнясе, растут в сырых местах: ель, берёза, ольха. Ольха считается красной от того, что велняс её окрасил своей кровью. Ель и берёза указывают на связь с миром мёртвых, так как эти деревья использовались в погребальных и поминальных обрядах. Реже в сюжетах встречаются тополь, липа, сосна. При этом лён, рябина ему противопоставляются. Часто в сюжетах о велнясе встречается и пень дерева, так в одной из сказок велняс похищает деву-лебедь, а его жизнь находится в яйце, «яйцо — в утке, утка — в свинье, свинья — в волке, волк — в пне». Велюс также отмечает связь велняса с корнеплодами, горохом, ячменём, бобами, овсом, гречихой, табаком[29].
В латвийских пословицах[43]
- Iedod Velnam mazo pirkstiņu, viņš tev paņems visu roku. «Дай чёрту палец, он и всю руку откусит»
- Melns kā Velns. «Чёрный как чёрт»
- Bīstas kā Velns no krusta. «Бежать, как чёрт от ладана» (букв. «Бояться, как чёрт креста»)
- Velns nav tik melns, kā mālē. «Не так страшен чёрт, как его малюют»
- Ko vels nezin, to babas zin. «Куда черт не поспеет, туда бабу пошлёт» (букв. «Что чёрт не знает — то баба знает»)
См. также
Примечания
- Иванов, Топоров, 1974, « … обряд поминовения усопших (лтш. Velu, лит. Velinas), имя бога или демона (лтш. Vielona, Vels, лит. Velnias)», с. 68.
- Витцель М. The Origins of the World’s Mythologies (англ.). 2012. — P. 149 — «Slav. Veles (Lithuanian Velinas, Velnias; Latvian Vels)»
- Якобсон, 1985, p. 37.
- Гимбутас, 1974, p. 87.
- Иванов, Топоров. Велняс // МНМ, 1987, с. 228.
- Лауринкене, 2004, с. 236.
- Haralds Biezais. Baltic religion: The Devil . Encyclopaedia Britannica.
- Velnias . Encyclopaedia Britannica.
- Иванов, Топоров. Велс // МНМ, 1987, с. 228–229.
- Велюс, 1981.
- Цветок папортоника, 1989, , с. 320.Оригинальный текст (рус.)[показатьскрыть]Количество записанных вариантов публикуемого произведения указанно по данным Каталога-картотеки литовского повествовательного фольклора на 1986 г. Каталог составлен Б. Кербелите в Институте литовского языка и литературы Академии наук Литовской ССР. Согласно Каталогу-картотеке, по всей Литве записано около 25000 вариантов мифологических сказаний; в том числе /…/ о Перкунасе и вяльнясе — 300, о вяльнясах — 5000 /…/ вариантов. Поскольку в картотеку включены далеко не все существующие рукописные варианты литовских фольклорных сказаний, то указанное число вариантов условно; кроме того, каждый год записывают по нескольку сот, а иногда и тысяч новых вариантов сказаний.
- Кербелите Бронислава, автор сборника, перевод и предисловие. Введение // «Литовские народные сказки»
- Kokare E. Latviešu galvenie mitoloģiskie tēli folkloras atveidē. R., 1999.
- Иванов, Топоров, 1990, с. 121.
- Jakobson R. The Slavic god Veles and his Indo-European cognates // Stephen Rudy, Linda R. Waugh Roman Jakobson: Selected Writings. Volume VII: Contributions to Comparative Mythology, 1972-1982. — Walter de Gruyter, 1985. — Vol. VII. — P. 33—48. — ISBN 3110855461. (англ.)
- Топоров, 1983, с. 50.
- Иванов, Топоров, 1974, с. 67—69 и др..
- Велюс, 1981, с. 268.
- Иванов, Топоров. Велс // МНМ, 1987, см. список источников статьи.
- Иванов, Топоров, 1990, с. 129.
- Гимбутас, 1974, p. 88.
- Гимбутас, 1974, p. 89.
- Vanagas A. Lietuvių hindronimų etimologinis žodynas. — Vilnius: Mokslas, 1981. — С. 382—384.
- Васильев В. Славянские топонимические древности Новгородской земли, М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2012 С. — 546—548.
- Литовско-русский словарь = Lietuvių—rusų kalbų žodynas. — 2014.: «velnias // Lietuvių—rusų kalbų žodynas . — 2014.»
Латвийско-русский словарь=Latviešu-krievu vārdnīcu, 2014: velns // Latviešu-krievu vārdnīcu . — 2014.
Латвийский-русский словарь=Latviešu-krievu vārdnīca, 2013: velns // Latviešu-krievu vārdnīca . — 2013.
Малый латвийский-русский словарь=Latviešu-krievu vārdnīca, 2014: velns // Maza Latvijas-krievu vārdnīca . — 2014. - Kregždys R. Прусс. Curche: этимология теонима, функции божества; проблематика установления культовых соответствий на почве обрядовой традиции восточно-балтийских, славянских и других индоевропейских народов // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 294—295.
- Дайнюс Разаускас. Мифологическая составляющая славянской ихтиологической терминологии // Studia Mythologica Slavica. — Ljubljana: Словенская академия наук и искусств, 2009. — Т. XII. — С. 322—323.
- Цветок папортоника, 1989, Предисловие Н. Велюса: "Вяльняс (velnias) - литовское мифическое существо, ближайшее соответствие в русском фолькоре - чёрт.", с. 5.
- Велюс H. Растения Вяльняса в литовском фольклоре
- Цветок папортоника, 1989, Часть «Вяльняс».
- Цветок папортоника, 1989, Части «Перкунас и Вяльняс», «Вяльняс».
- Велюс, 1981, с. 266.
- Топоров, 1983, с. 55.
- Велюс, 1981, с. 267.
- Велюс, 1981, с. 265—266.
- Велюс, 1981, с. 261.
- Лауринкене, 2004, «Таким образом, Телявель, по его мнению /Н. Велюса/, был богом, близким литовскому фольклорному Вяльнясу, имя которого значило 'земляной Вяльняс’ (Velius 1987, 207)», с. 227.
- Иванов, Топоров, 1988, с. 499.
- Индекс сюжета в LTR (Каталоге-картотеке литовского фольклора, LLTI): 952(24).
- Лауринкене, 2004, с. 239—240.
- Лауринкене, 2004.
- Velns // Latviešu folkloru
- Leonard Zusne. Latvian-English Dictionary: Volume I A — M
Литература
- Балис, Й. Lietuvių liaudies sakmės. — Kaunas, 1940. (лит.)
- Мария Гимбутас. Velinas // Proceedings of the Second Conference on Baltic Studies. — 1970.
- Мария Гимбутас. The Lithuanian god Velnias // Myth in Indo-European Antiquity / под ред. Gerald J. Larson. — University of California Press, 1974. — С. 87—92. — ISBN 0520023781, 9780520023789.
- Цветок папортоника: Литов. мифолог. сказания = Laumių dovanos: Lietuvių mitologinės sakmės, 1979 / Сост. и авт. предисл. Н. Велюс, перевод с литов. Е. А. Соловьёвой; Ил. Р. Велювене. — Вильнюс: Вага, 1989. — 374 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-415-00419-X.
- Велюс Н. Стадо вяльняса = Velnio banda : [пер. с лит.] // Балто-славянские исследования. 1980 / отв. ред. Вяч. Вс. Иванов; Институт славяноведения РАН. — М. : Наука, 1981. — С. 260—269. — (Балто-славянские исследования ; 1972–2014).
- Велюс Н. Chtoniškasis lietuvių mitologijos pasaulis: folklorinio velnio analizė. — Vilnius: Vaga, 1987. — С. 317. (лит.)
- Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. — М.: Наука, 1974.
- Топоров В. Н. Ещё раз о Велесе-Волосе в контексте «основного мифа» // Балто-славянские языковые отношения в историческом и ареальном плане: Тезисы докладов Второй Балто-славянской конференции.. — М.: Наука, 1983. — С. 50—56.
- Велняс / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — С. 228.
- Репринт: Иванов В. В., Топоров В. Н. Велняс // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 121. — ISBN 5-85270-032-0.
- Велс / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — С. 228–229.
- Репринт: Иванов В. В., Топоров В. Н. Велс // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 121. — ISBN 5-85270-032-0.
- Телявель / Иванов В. В., Топоров В. Н. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 499.
- Велняс // Мифология / Сост. А. Н. Дубровская и др.. — М.: Олма-Пресс Образование, 2002. — С. 54. — ISBN 5948491072.
- Лауринкене Н. Кузнец в литовской мифологической традиции // Балто-славянские исследования. Сборник научных трудов. — М.: Индрик, 2004. — Т. XVI. — С. 224—244. — 480 с. — ISBN 5-85759-269-0.
- Якобсон Р. О. The Slavic god Veles and his Indo-European cognates // Stephen Rudy, Linda R. Waugh Roman Jakobson: Selected Writings. Volume VII: Contributions to Comparative Mythology, 1972-1982. — Walter de Gruyter, 1985. — Vol. VII. — P. 33—48. — ISBN 3110855461.
Ссылки
- Велняс (Вельняс, Вяльнас, Велинас, Велнс)
- Цитаты о Велнясе в латвийском фольклоре (латыш.)
- Adamovičs L. Senlatviešu reliģija vēlajā dzelzs laikmetā. R., 1937.
- Drīzule R. Dieva un Velna mitoloģiskie personificējumi latviešu folklorā // Pasaules skatījuma poētiskā atveide folklorā. R., 1988. — 71.lpp.
- Kokare E. Latviešu galvenie mitoloģiskie tēli folkloras atveidē. R., 1999
- Mitoloģijas enciklopēdija II. R., 1994.
- Straubergs K. Latviešu buramie vārdi I. R., 1939.
- Straubergs K. Latviešu buramie vārdi II. R., 1941.
- Šmits P. Latviešu mītoloģija. R., 1926.
- Šmits P. Latviešu pasakas un teikas XIII sēj. R., 1937.