Жемина

Жеми́на или Жямина (лит. Žemyna: от «zeme» — «земля») — в литовской мифологии богиня земли; персонификация земли[1]. Нередко ее называли Zemele — «землица», в то же время, слово zemyna употреблялось по отношению к самой земле[2].

Жемина
Žemyna

Современный истукан Жемины
Тип богиня литовской мифологии
Местность Литва
Толкование имени от лит. «zeme» — «земля»
Занятие богиня земли и плодородия
Связанные персонажи Земникас, Перкунас, Сауле, Велю мате, Лайма
Связанные события ритуал плодородия žemyneliauti
Происхождение дочь солнечной богини Сауле и Луны, жена громовержца Перкунаса
Упоминания Ян Ласицкий (1582), Микалоюс Даукша (1653), Матфей Преторий, Яков Бродовский (1740)

Жемину упоминали Ян Ласицкий (1582), Микалоюс Даукша (1653), Матфей Преторий, Яков Бродовский (1740), а также описания мифов, легенд, молитв[3].

Пантеон

Жемина является дочерью солнечной богини Сауле и Луны (лит. Mėnuo/Mēness). Её братом-близнецом считается Земникас (лит. Žemėpatis), который руководит садами, а Жемина — полями. В фольклоре выступает как жена громовержца Перкунаса и занимает в пантеоне второе место после него.[1] Они составляли типичную индоевропейскую пару матери-земли и отца-неба[4].

Функции

Жемина считалась богиней плодородия, всего живого, сельскохозяйственных культур и всей растительности. Жемина также имела власть над змеями. К земле часто обращались в заговорах, в частности, от укуса змей.[1]

Считалось, что всё рождённое землёй туда и возвратится, поэтому Жемина принимала мёртвых, разделяя обязанности с повелительницей мира мёртвых Велю мате. В ряде текстов указывается, что Жемина вместе с богиней судьбы Лаймой определяет дату рождения человека[5]. Земля - родительница всего живого, и из ее чрева выходят все порождения живого хтонического мира, основная функция Жемины - давать жизнь. [2]

После христианизации Литвы функции Жемины перенял культ Девы Марии[3].

Обрядовость

Матфей Преторий описал ритуал žemyneliauti, справляемый на свадьбах или после сбора урожая. Окропив почву со словами «Дорогая Земля, ты даёшь мне, и я даю тебе», глава дома выпивал кружку пива и клал в борозду хлеб.[1] Затем он резал курицу или петуха, которого готовили и съедали семьёй за праздничным столом. Каждый член семьи получал в руку ломоть хлеба со словами молитвы и благодарности. Остатки еды и кости посвящались богини (закапывались или сжигались)[3]. Такой обряд совершали в важные этапы жизни человека: рождение, свадьба, смерть.

Другой записанный обряд говорит о предании земле в поле чёрного поросёнка и хлеба, испечённого из последней муки предыдущего сезона, перед посевом нового урожая. Землю целовали, приговаривая молитву: «Что пришло из земли, в землю и вернётся!». Такой обряд сохранялся вплоть до начала XX века[5][6].

Праздник Жемины отмечали весной перед посадкой или осенью после жатвы.

Целование земли присутствовало на свадебном торжестве, когда невеста прощалась с родным домом. Также землю целовал человек, собирающийся в дальнюю дорогу: считалось, что тогда он вернётся домой в целости. Старики перед сном целовали землю со словами: «Земля, моя мать, я произошёл от тебя, ты кормишь меня, ты носишь меня и после смерти ты похоронишь меня».[1]

Культ целования земли остался в Литве и после внедрения христианства. Говорили: "Землю поцелуешь или распятие, одинаково будет отпущение грехов". В некоторых литовских деревнях землю целовали после молитв, особенно взрослые настаивали на том, чтобы это делали дети. Около Видукле было принято целовать землю семь или двенадцать раз в день.[2]

См. также

Примечания

  1. Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Балтийская мифология / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. Мифологический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1980. — 736 с. — ISBN 5-85270-068-1.
  2. Лауринкене Н. Земля-Мать в литовской народной традиции // Балто-славянские исследования. XVIII: Сборник научных трудов. — 2009. С. 487.
  3. Rimantas Balsys. Lietuvių ir prūsų dievai, deivės, dvasios: nuo apeigos iki prietaro. — Klaipėdos universitetas, 2010. — С. 103–114. — ISBN 978-9955-18-462-1.
  4. Dainius Sirutis. Žemyna // Of Gods & Holidays. The Baltic Heritage / Jonas Trinkūnas. — Vilnius: Tvermė, 1999. — С. 80–83.
  5. Marija Gimbutas. The living goddesses. — University of California Press, 2001. — С. 208–209. — ISBN 978-0-520-22915-0.
  6. Pranė Dundulienė. Pagonybė Lietuvoje. Moteriškosios dievybės. — Vilnius: Mokslo in enciklopedijų leidybos institutas, 2008. — С. 111–115. — ISBN 978-5-420-01638-1.

Литература

Ссылки

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.