Преследования христиан

Преследования христиан исторически прослеживаются с I века нашей эры и до наших дней. Ранние христиане подвергались преследованиям за свою веру как со стороны иудеев, из религии которых возникло христианство, так и римлян, на землях которых проживали первые христиане. В начале IV века христианство было узаконено Миланским эдиктом и в конечном итоге образовало государственную церковь Римской империи.

«Христианская Дирцея в цирке Нерона». Генрих Семирадский, 1897, Национальный музей в Варшаве
Армяне, депортированные Османской империей в рамках геноцида армян. Подобным преследованиям также подверглись населявшие Османскую империю греки и ассирийцы

Христианские миссионеры, а также обращённые ими в христианство были объектом преследований с момента появления христианства, иногда вплоть до мученической смерти. Церковные расколы Средневековья и особенно протестантской Реформации иногда провоцировали серьёзные конфликты между христианскими деноминациями вплоть до преследования друг друга за веру.

В XX веке христиан преследовали различные группы, в том числе исламская Османская империя в форме геноцида армян, ассирийцев и греков, а также атеистические государства, такие как Советский Союз и Северная Корея. Во время Второй мировой войны члены некоторых христианских церквей подвергались преследованиям в нацистской Германии за сопротивление нацистской идеологии.

В последнее время, христианская миссионерская организация Open Doors (Великобритания) считает, что 100 миллионов христиан в более чем 50 странах мира подвергаются преследованиям, особенно в мусульманских странах, таких как Пакистан и Саудовская Аравия[1][2].

Древний мир
См. также: Преследования христиан в Римской империи

Новый Завет

Раннее христианство начиналось как секта среди иудеев Второго Храма, и, согласно новозаветному рассказу, фарисеи, включая Савла Тарсянина до его обращения в христианство, преследовали первых христиан. Ранние христиане проповедовали второе пришествие Мессии, которое не соответствовало господствовавшим среди евреев взглядам на пришествие Мессии[3]. Однако, считая, что их убеждения не противоречат еврейскому писанию, христиане надеялись, что соотечественники примут их веру. Но, несмотря на отдельные случаи, подавляющее большинство евреев не стали христианами[4].

Клаудия Сетцер утверждает, что «евреи не видели, как христиане явно отделились от своей собственной общины, по крайней мере, до середины второго века». Таким образом, преследования христиан со стороны иудеев попадают в рамки синагогической дисциплины и именно так воспринимались евреями. С другой стороны, христиане считали себя преследуемыми, а не «дисциплинируемыми»[5].

«Распятие Святого Петра». Караваджо, 1600

Межобщинное разобщение началось почти сразу с проповедей Стефана в Иерусалиме, который считался отступником[4]. Согласно Деяниям Апостолов, через год после Распятия Иисуса, Стефан был побит камнями по решению Синедриона за его предполагаемое отступничество от веры[6].

В 44 году, когда Ирод Агриппа I уже обладал титулом царя Иудеи, в некотором смысле воссоздавая Царство Ирода, и, как сообщается, стремясь проявить себя защитником еврейской веры, продолжил преследования христиан, в результате которых был убит один из двенадцати апостолов, Иаков Зеведеев, а другим апостолам пришлось бежать[4].

После смерти Агриппы в том же 44 году в Иудее была введена римская прокуратура. Римские наместники предпочитали поддерживать в провинции мир вплоть до смерти в 62 году прокуратора Феста. Первосвященник Анан II воспользовался безвластием, чтобы возобновить гонения на христиан и казнить Иакова, первого Иерусалимского епископа. В Новом Завете говорится, что апостол Павел несколько раз заключался в тюрьму римскими властями, один раз подвергся побиванию камнями фарисеями, и в конечном итоге был увезён в Рим, где и казнён. Пётр и другие ранние христиане также заключались в тюрьму, подвергались избиениям и издевательствам. Великое еврейское восстание, начавшееся в 66 году, завершилось разрушением Иерусалима и Второго Храма (что привело к росту раввинистического иудаизма), массовым избиением и изгнанием евреев. Согласно старой церковной традиции, которую в основном ставят под сомнение историки, ранняя христианская община бежала из Иерусалима заранее, в уже умиротворённый город Пеллу[4][7].

Люк Т. Джонсон, описывая нюансы сурового изображения евреев в Евангелиях, показывает, как соперничающие школы в ходе философских дебатов часто оскорбляют своих противников и клевещут на них. Эти нападения были шаблонными и стереотипными, были необходимы для определения того, кто был противником в ходе дебатов, но ни сами участники, ни наблюдатели не воспринимали оскорбления и обвинения буквально, как произошло столетиями позже, во многом породив христианский антисемитизм[8]. Другой причиной стала уверенность христиан в том, что евреи, а не римляне, несут ответственность за убийство Иисуса. В частности, об этом писал в IV веке Иоанн Златоуст, обвиняя в распятии Христа фарисеев[9].

Средние века

В XIV веке Тамерлан устроил массовые убийства христиан в Месопотамии, Иране, Малой Азии и Сирии. Большинством жертв были ассирийцы и армяне, принадлежавшие Ассирийской церкви Востока и Армянской апостольской церкви соответственно[10].

Современная эпоха (с 1815 по 1989 год)

Во времена правления нацистов в Германии Гитлер полностью запретил деятельность свидетелей Иеговы. Тысячи представителей этой религии прошли через концлагеря и тюрьмы, где многие из них умерли. Около 200 молодых людей, отказавшихся воевать в гитлеровской армии, были казнены. Католическая церковь также подверглась гонениям. Биограф Гитлера Алан Буллок считал, что Гитлер не верил в Бога, и одно из его возражений против христианства состояло в том, что оно «восстаёт против закона естественного отбора путём борьбы и выживания сильнейшего»[11]. В своей книге «Гитлер: Исследование в тирании» Буллок писал, что Гитлер был рационалистом и материалистом, без какого-либо переживания духовной и чувственной стороны человеческого бытия, и человеком, который «не верит ни в Бога, ни в совесть („еврейское изобретение, порок как и обрезание“)». В книге «Гитлер и Сталин: Параллельные жизни» Буллок отмечал, что Гитлер, как и живший до него Наполеон Бонапарт, прибегал к языку «промысла Божия» для отстаивания своих собственных мифов. Он, в конечном счёте, наряду с И. В. Сталиным является представителем материалистического мировоззрения, «основанного на уверенности рационалистов девятнадцатого столетия в том, что наука и прогресс разрушат все мифы и уже доказали нелепость христианского учения»[12]. На первых порах, национал-социалисты терпимо относились к росту католических обществ в 1933 и 1934 годах и даже содействовали возрастанию числа верующих и открытию католических церковных школ. Но с 1935 года НСДАП все более активно стремилась ограничить влияние католических юношеских обществ, а затем стала распускать их и включать в состав «гитлерюгенда». В ходе принятого ими курса на ослабление религиозных убеждений, национал-социалисты усиливали свою кампанию против религиозных школ и против католической печати, до тех пор, пока в 1941 году не перестали выходить ещё остававшиеся епископальные бюллетени. В меморандуме Бормана, направленном в декабре 1941 года всем гаулейтерам и разосланном СС, резюмируется сущность отношения нацистов к христианству: «Национал-социалистские и христианские идеи несовместимы… Если, поэтому, в будущем наша молодёжь ничего не будет знать о христианстве, чьи доктрины во многом уступают нашим, христианство исчезнет само собой. Все влияния, которые могут ослабить или нанести ущерб народному руководству, которое осуществляется фюрером при помощи НСДАП, должны быть устранены: народ должен быть все более и более отделен от церкви и её рупора — пасторов»[13]. Немецкий католический епископ Клеменс фон Гален открыто осуждал политику нацистского режима. Большое число католических священников и монахов было замучено в нацистских лагерях смерти. В Польше в концлагерях погибло более 2,5 тысяч священников и монахов[14]. Была экспроприрована собственность более 300 католических учреждений и монастырей[15].

Значительно сильнее были преследования христиан в СССР. Известно высказывание В. И. Ленина о борьбе с религией: «Мы дoлжны бoроться с религией. Это — азбука всего материализма и, следовательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм, остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо материалистически объяснить источник веры и религии у масс»[16]. Помимо пропаганды атеизма, государственными органами в 1920-х — 1930-х годах осуществлялись массовые аресты и преследование духовенства и религиозных проповедников. Вплоть до 1939 года политика ликвидации организованной религиозной жизни проводилась в административном порядке органами государственной власти, в частности НКВД[17]. Советская власть с первых дней своего существования поставила задачу — полное, с самой беспощадной жестокостью, уничтожение Православной церкви. Эта установка лидеров большевиков ярко выражена в известном ленинском письме «Членам Политбюро. Строго секретно» от 19 марта 1922 года: «изъятие ценностей, в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, безусловно ни перед чем не останавливаясь и в самый кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше»[18]. Пик гонений пришелся на 1937 —1938 годы. Расстрелян каждый второй (около 200 000 репрессий и 100 000 казней в 1937—1938 годах)[19]. Гонения продолжались и после. Так, в период 1960—1986 годов число храмов Русской православной церкви уменьшилось с 13 008 до 6794[20].

Текущая ситуация (с 1989 года)

Основной причиной преследований христиан в настоящее время являются радикальные формы ислама (в мусульманских и немусульманских странах). В ряде мусульманских стран христиане сталкиваются с притеснениями по клановому признаку или самодурству диктатора. Помимо этого имеют место преследования со стороны коммунистических режимов (КНДР, КНР, Вьетнам), а также групп индуистских и буддистских националистов в странах соответствующих вероисповеданий[21].

См. также

Примечания
  1. Weltverfolgungsindex 2012. Wo Christen am stärksten verfolgt werden (нем.) (pdf) (недоступная ссылка). Open Doors. — p. 2. Дата обращения: 11 апреля 2018. Архивировано 13 июля 2012 года.
  2. World Watch List 2018. The global guide to Christian persecution (англ.) (недоступная ссылка). Open Doors. Дата обращения: 11 апреля 2018. Архивировано 27 января 2018 года.
  3. Wand, 1990, p. 12.
  4. Wand, 1990, p. 13.
  5. Setzer, Claudia. Jewish Responses to Early Christians: History and Polemics, 30-150 C.E (англ.). — Minneapolis: Fortress, 1994.
  6. Burke, John J., Characteristics Of The Early Church, p. 101, Read Country Books 2008
  7. Eusebius, History of the Church, 3.5.3
  8. Johnson, Luke T. «The New Testament’s Anti-Jewish Slander and the Conventions of Ancient Polemic.» Journal of Biblical Literature 108.3 (1989): 419—441
  9. Laqueur, Walter (2006): The Changing Face of Antisemitism: From Ancient Times to the Present Day, Oxford University Press. ISBN 0-19-530429-2. p. 46—48.
  10. Khanbaghi, Aptin. The fire, the star and the cross: minority religions in medieval and early modern Iran. — I.B.Tauris, 2006. — ISBN 9781845110567.
  11. [Bullock, Alan (англ.)русск.. Hitler: A Study in Tyranny (англ.)русск.. — New York: Harper Perennial, 1991. — Vol. Abridged Edition. — ISBN 0-06-092020-3. ].
  12. [Bullock, Alan (англ.)русск.. Hitler and Stalin: Parallel Lives. — Fontana Press, 1993. ].
  13. Aleksey ALEKSANDROV. Crimean Conference and Nuremberg Trials: Lessons from History // Perspectives and prospects. E-journal. — 2020. — Вып. 2 (22). — С. 128–132. — ISSN 2411-3417. — doi:10.32726/2411-3417-2020-2-128-132.
  14. Christopher Wise. Book Review: A History of Christianity in Africa // Christianity & Literature. — 1995-12. — Т. 45, вып. 1. — С. 137–138. — ISSN 2056-5666 0148-3331, 2056-5666. — doi:10.1177/014833319504500113.
  15. Би-Би-Си:. «Католическая церковь использовала советских пленных» (08 апреля 2008).
  16. Ленин В. И. Об отношении рабочей партии к религии (13 (26) мая 1909 г.) Полное собрание сочинений.. — 5-е изд.. — М.: Издательство политической литературы,, 1964—1981.. — С. Т. 17. С. 418..
  17. Церковь и КГБ | РЕЛИГАРЕ. www.religare.ru. Дата обращения: 19 октября 2020.
  18. Архивы Кремля. В 2-х кн. Кн.1. Политбюро и Церковь.. — «Сибирский хронограф» Новосибирск,, 1997 г.,. — М., 1922-1925 гг.. — С. стр.143.
  19. Статистическая оценка репрессий против Русской Православной Церкви..
  20. Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь в XX веке.. — М., 2010..
  21. 50 стран, где труднее всего быть христианином в 2021 году

Литература
  • Sebastian P. Brock. Fire from Heaven: Studies in Syriac Theology and Liturgy (англ.). — Aldershot: Ashgate, 2006.
  • Rudolf C Heredia. Changing Gods: Rethinking Conversion in India. Penguin Books. 2007. ISBN 0-14-310190-0
  • W. H. C. Frend. Martyrdom and Persecution in the Early Church, 1965.
  • Cal. R. Let My People Go: The True Story of Present-Day Persecution and Slavery Bombay, Multnomah Publishers, 1998
  • Paul Marshall and Lela Gilbert. Their Blood Cries Out. World Press, 1997.
  • Nina Shea. In the Lion’s Den: Persecuted Christians and What the Western Church Can Do About It. Broadman & Holman, 1997.
  • Robin Daniel. This Holy Seed: Faith, Hope and Love in the Early Churches of North Africa (Chester, Tamarisk Publications, 2010: from www.opaltrust.org) ISBN 0-9538565-3-4
  • Glenn M. Penner. In the Shadow of the Cross: A Biblical Theology of Persecution and Discipleship. Living Sacrifice Books, 2004
  • Robert Royal. Catholic Martyrs of the Twentieth Century: A Comprehensive World History. Crossroad/Herder & Herder; (April 2000). ISBN 0-8245-1846-2
  • Islam’s Dark Side — The Orwellian State of Sudan, The Economist, 24 June 1995.
  • Sharia and the IMF: Three Years of Revolution, SUDANOW, September 1992.
  • Final Document of the Synod of the Catholic Diocese of Khartoum, 1991. [noting «oppression and persecution of Christians»]
  • Human Rights Voice, published by the Sudan Human Rights Organization, Volume I, Issue 3, July/August 1992 [detailing forcible closure of churches, expulsion of priests, forced displacement of populations, forced Islamisation and Arabisation, and other repressive measures of the Government].
  • Khalidi, Walid. «All that Remains: The Palestinian Villages Occupied and Depopulated by Israel in 1948.» 1992. ISBN 0-88728-224-5
  • Candida R. Moss. The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom. HarperOne, 2013. ISBN 978-0-06-210452-6
  • Sudan — A Cry for Peace, published by Pax Christi International, Brussels, Belgium, 1994
  • Sudan — Refugees in their own country: The Forced Relocation of Squatters and Displaced People from Khartoum, in Volume 4, Issue 10, of News from Africa Watch, 10 July 1992.
  • Human Rights Violations in Sudan, by the Sudan Human Rights Organization, February 1994. [accounts of widespread torture, ethnic cleansing and crucifixion of pastors].
  • Pax Romana statement of Macram Max Gassis, Bishop of El Obeid, to the Fiftieth Session of the UN Commission on Human Rights, Geneva, February 1994 [accounts of widespread destruction of hundreds of churches, forced conversions of Christians to Islam, concentration camps, genocide of the Nuba people, systematic rape of women, enslavement of children, torture of priests and clerics, burning alive of pastors and catechists, crucifixion and mutilation of priests].
  • The Persian conquest of Jerusalem in 614CE compared with Islamic conquest of 638CE
  • Slobodan Mileusnić. Spiritual Genocide: A survey of destroyed, damaged and desecrated churches, monasteries and other church buildings during the war 1991–1995 (1997) (англ.). — Belgrade: Museum of the Serbian Orthodox Church, 1997.
  • Stevan K. Pavlowitch. Serbia: The History behind the Name (неопр.). — London: Hurst & Company, 2002.

Ссылки
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.