Покров Пресвятой Богородицы

Покро́в Пресвято́й Богоро́дицы — непереходящий великий православный праздник, отмечаемый Православной церковью. В традиции русского православия праздник отмечается 1 (14) октября[1][2]; в греческом православии празднуется 1 и 28 октября[3][4] по новому стилю, за исключением той части (Иерусалимская православная церковь, Афон, старостильники), которая по-прежнему использует в богослужении старый стиль. В последнем случае одна из дат празднования совпадает с принятой в русском православии.

Покров Пресвятой Богородицы

Икона «Покров Пресвятой Богородицы»
(Новгород, 1401—1425 годы. Государственная Третьяковская галерея)
Тип православный
Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме
Отмечается Православной церковью, восточными славянами
Дата 1 (14) октября
Празднование богослужебное
Традиции вечерние посиделки, начало свадебного сезона
 Медиафайлы на Викискладе

Полное название праздника в богослужебных книгах на церковнославянском языке: Покро́въ прест҃ы́ѧ влⷣчцы на́шеѧ бцⷣы и҆ приснодв҃ы мр҃і́и (др.-греч. Τῆς ἁγίας Σκέπης τῆς Ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡµῶν Θεοτόκου — «Святого Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы» или др.-греч. Ἀνάµνησιν ἐπιτελοῦµεν τῆς ἁγίας Σκέπης τῆς Ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡµῶν Θεοτόκου καὶ Ἀειπαρθένου Μαρίας — «Воспоминание совершаем святого Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии»).

В основу праздника положено предание о явлении Андрею, Христа ради юродивому, Божией Матери во Влахернском храме в Константинополе, в котором хранилась риза Божьей Матери[2][5]. Богослужебные особенности во многом соответствуют Богородичным двунадесятым праздникам, хотя сам праздник Покрова Пресвятой Богородицы относится к великим недвунадесятым праздникам.

Явление Богоматери

Слово «омофор» в описаниях праздника Покрова и в соответствующих богослужебных текстах означает головной убор Богоматери. При обычном употреблении омофор — принадлежность богослужебного облачения архиерея.

Рассказ о событии взят из Жития Андрея Юродивого, который, вместе со своим учеником блаженным Епифанием увидел Богородицу, распростёршую над собравшимся в храме народом свой омофор[1].

Описание в Великих Четьих Минеях

В Житии Андрея Юродивого, помещённом в Великих Четьих Минеях, не указан ни день недели, ни какое-либо число, сказано лишь, что видение было во время всенощного бдения, в четвёртом часу ночи, во Влахернском храме[6]. Согласно Житию, Богородица «высоко», то есть по воздуху, пришла царскими вратами в сопровождении Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова, которые по обеим сторонам поддерживали Пречистую; рядом с Богородицей были многие святые, поющие духовные песнопения, в белых одеждах, одни шли впереди Девы Марии, другие после неё. Остановившись вблизи амвона, перед алтарём[7], Богоматерь сняла с себя омофор, который был на верху её головы, и держала над молящимися людьми, при этом омофор сиял как илектор (др.-греч. ἠλέκτωρ — лучезарное светило, солнце, огненная стихия, (космический) огонь). Спустя время Богородица удалилась, оставив благодать.

Описание Димитрия Ростовского

Согласно описанию Димитрия Ростовского, составленному лишь в конце XVII века, чудесное видение произошло в правление императора Льва Мудрого, в воскресенье, 1 октября, в четвёртом часу ночи. Во Влахернской церкви Константинополя, которую наполнял многочисленный народ, совершалось всенощное бдение, находившийся в ней Андрей Юродивый поднял глаза и увидел

Пресвятую Деву Богородицу, стоящую на воздухе и молящуюся, сияющую солнечным светом и покрывающую людей Своим честным омофором. Видя то, святой Андрей сказал ученику своему, блаженному Епифанию: — Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире?

Епифаний ответил:

— Вижу, святой отче, и ужасаюсь.

Димитрий Ростовский, Жития святых[5]

Богородицу сопровождали ангелы и «сонмы всех святых», среди которых были Иоанн Предтеча и Иоанн Богослов. Богородица вместе с ангелами и святыми принесла молитвы «к Сыну Своему и Богу нашему»[5]. Димитрий Ростовский так описывает молитву Богородицы:

Когда святой Андрей с Епифанием созерцали сие дивное видение, Богоматерь молилась на долгий час, обливая слезами Своё Боговидное и Пречистое лицо. Окончив здесь молитву, подошла к престолу, молилась и здесь за предстоящий народ. По окончании молитвы, сняла с Себя блиставшее наподобие молнии великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и, держа его с великою торжественностью Своими Пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом. Чудные сии мужи довольно время смотрели на сие распростёртое над народом покрывало и блиставшую наподобие молнии славу Господню; и доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало. По отшествии же Её, сделалось и оно невидимо. Но взяв его с собою, Она оставила благодать бывшим там.

Димитрий Ростовский, Жития святых[5]

Смысл видения

Это видение и знак означали спасение жителей города от нашествия, и войска противника вскоре действительно отступили.

Датировки

Описанные события имели место, согласно некоторым датировкам, в 910 году (по иным источникам[8], в 902 году), при императоре Льве Мудром и патриархе Макарии, когда Византийская империя вела войну с сарацинами — мусульманами, и Константинополю угрожала опасность. В иных источниках говорится о войне с племенами русов в 860 году или болгар в 926 году[9].

Согласно Житию Андрея Юродивого, чудо произошло в конце жизни святого[10]. Однако годы жизни Андрея Юродивого можно установить лишь предположительно. «Православная энциклопедия» сообщает[11]:

Согласно Житию, святой жил во времена «христолюбивого царя Льва Великого» (император Лев I) и преподобного Даниила Столпника († 493). Однако ряд анахронизмов в тексте и его сходство с житиями других юродивых — Симеона Эмесского, Василия Нового, Нифонта Кипрского — заставили первого его издателя болландиста К. Яннинга отнести время жизни Андрея Юродивого к правлению императора Льва VI (886—912), а создание Жития — к X веку. Соглашаясь с этим, архиепископ Сергий (Спасский) указал на позднее появление имени преподобного в греческих синаксарях (XII век). По мнению И. И. Срезневского, могло существовать древнее Житие Андрея Юродивого, написанное в VI веке и переработанное в середине X века, а С. Манго считал, что Житие Андрея Юродивого было создано в конце VII века. В работах Л. Рюдена подробно аргументирована датировка Жития 50-ми годами X века.

История установления праздника

Версии происхождения праздника

Как отмечает современный исследователь, искусствовед С. Н. Липатова[12], история праздника Покрова Богоматери до сих пор полна пробелов, хотя вопросы о его происхождении неоднократно ставились в церковной и научной литературе[13]. Высказывались различные мнения о месте его появления.

Афонский монах Пахомий Логофет, знаменитый агиограф XV века, в «Похвальном слове на Покров»[14], помещённом в Великих Четьих Минеях, говорит о том, что праздник установлен в Константинополе и оттуда пришёл на Русь[15].

Доказательств Пахомий не привёл, но его утверждение надолго стало причиной споров о том, является ли Покров по происхождению русским или византийским праздником[15]. Согласно византийской версии, праздник был учреждён императором Львом Мудрым (866—912)[10]. Г. П. Георгиевский[16] высказал мнение, что «установление праздника Покрова в Греческой Церкви 1 октября могло быть приурочено ко дню памяти святого Романа Сладкопевца, одного из предполагаемых авторов акафиста Пресвятой Богородице, служившего во Влахернском храме»[13].

Согласно русской версии, поддерживаемой многими современными исследователями-медиевистами, Покров представлял собой русский церковный праздник, не вошедший в греческие богослужебные уставы[10]. Праздник Покрова известен только по русским месяцесловам, в византийских источниках он отсутствует — не был известен или исчез[17]. В других православных церквях он появился под русским влиянием. Праздник вошёл в устав в ХІІ веке на Руси. Проложное сказание и текст службы на Покров составлены в XII веке и известны по спискам XIII—XIV веков[10]. Однако в сказании нет признаков специальной привязанности праздника именно к Русской земле[18]. Традиционная точка зрения, выразителем которой был М. А. Остроумов, связывает «начало почитания Покрова на Руси с Владимиро-Суздальскими землями и именем святого князя Андрея Боголюбского»[13]. Н. Н. Воронин считал, что Покров Богородицы, которому посвящён храм Покрова на Нерли (1158—1165) был новым праздником, установленным Андреем Боголюбским и епископом без санкции киевского митрополита. «Этот праздник выражал в особенно открытой, но и утончённой форме мысль о преимущественном покровительстве Богоматери Владимирской земле, её князю и его людям»[19]. Точка зрения о владимирском происхождении праздника нашла отражение в Православной энциклопедии, где её высказывает А. В. Назаренко[20]:

В память заступничества Богородицы через Её Владимирскую икону за войско Андрея Юрьевича Боголюбского в походе против волжских булгар в 1164 году по инициативе князя были учреждены праздники — в честь Покрова Пресвятой Богородицы (1 октября) и Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы (1 августа), вошедшие в литургический обиход Русской Церкви. Был создан ряд произведений (при возможном участии Андрея Юрьевича Боголюбского как автора в некоторых из них), главной темой которых является покровительство Богоматери Владимиро-Суздальскому княжеству: Слово о победе над волжскими булгарами, Слово на праздник Покрова, Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери.

Наконец, «прозвучавшая ещё в дореволюционной литературе гипотеза об установлении праздника в первой половине XII века в Киеве поддерживается в ряде публикаций и в наши дни». Её выразителями в разные годы были архиепископ Сергий (в конце XIX века), А. Александров (в 80-х годах XX века) и современная исследовательница И. А. Шалина[13]. Е. А. Фет в «Словаре книжников и книжности Древней Руси» пишет, что на Руси, вероятно, праздник был первоначально принят в Киево-Печерском и соседнем с ним Влахернском монастырях[21]. «Некоторые из учёных предполагают: инициатором установления праздника был не Андрей Боголюбский, а его дед Владимир Всеволодович Мономах»[22].

Покров Пресвятой Богородицы почитался на Руси как символ особого покровительства Богоматери Русской земле[21]. По мнению М. Б. Плюхановой, большое значение для средневековой Руси имело «заложенное в символе Покрова общественное начало». Специфика этого праздника на Руси заключается в почитании образов Церкви как «покрова, ограды, защиты»[18].

Праздник Покрова в Великих Минеях Четьих

«Сказание на Покров Святой Богородицы», входящее в состав Великих Миней Четьих митрополита Макария и характеризуемое «Словарём книжников и книжности Древней Руси» как «краткая заметка, в которой … сообщается об учреждении праздника Покрова на Руси по воле некоего владетельного князя»[21], так описывает установление праздника[23]:

ОригиналПеревод
Се убо егда слыша, помышлях: «Како страшное и милосердное видѣние, паче надѣяние наше и заступление, бысть безъ праздника?» Надѣя же ся, Владычице, на милосердая твоя словеса, еже кь Сыну си рече, молящи и глаголющи: «Царю небесный, приими всякого человѣка, славящаго тя и призывающаго имя твое на всяком мѣсте, идѣже бывает паметь имени моего, святи мѣсто се и прослави прославляющаго тя именем моим, приемля их всяку молитву и отвѣтъ». Тѣмъ словесем надѣяся, въсхотѣх да не безъ праздника останет святый Покровъ твой, Преблагая, но якоже ты хощеши украсити честный праздникъ твоего Покрова, Всемилостивая, украси, да и прославляющии тя възвеселятся, видяще многоименны твоя праздникы сиающа. Когда я услышал сие, то подумал: «Как же это страшное <такое> и милосердное видение, более того — надежда наша и заступничество, не празднуется?» Надеюсь же, Владычица, на милосердные твои слова, с которыми к Сыну обратилась, молясь и говоря: «Царь небесный, прими всякого человека, славящего тебя и призывающего имя твоё везде, где бывает память имени моего, освяти место это и прославь прославляющего тебя именем моим, приемля всякую их молитву и ответ». В те слова веруя, возжелал я: пусть не без праздника останется святой твой Покров, Преблагословенная, и как ты хочешь, Всемилостивая, украсить почести достойный праздник твоего Покрова, <так и> укрась, чтобы возрадовались прославляющие тебя, увидев сияющими в честь имени твоего многие праздники.

Гимнография

В греческой октябрьской Минеи помещены две службы 1 и 28 октября, обе они отличны от службы на церковнославянском языке. Служба на церковнославянском языке имеет один канон, который не имеет краегранесия. Канон написан преподобным Саввою. В греческой службе 1 октября помещены два канона Покрову. Первый канон не подписан. Второй имеет авторство. Оно подписано в акростихе: др.-греч. Ὑμνῶ Σκέπης σου τὴν χάριν Παναγία, Ὁ Ἰάκωβος — «Пою Покрова твоего благодать, Пресвятая, Иаков». Служба составлена иноком Иаковом Святогорцем. Служба достаточно поздняя, печатное издание 1869 года[24]. Служба 28 октября написана в XX веке иноком Герасимом, имеет два канона Покрову. Акростих первого канона: греч. Σὺ εἶ, Παρθένε, Ἑλλάδος σκέπη. Γερασίμου — «Ты, Дева, Греции покров. Герасимово»; акростих второго канона: греч. Σκέπην ὑμνέω τῆς Θεοτόκου. Γερασίμου — «Покров пою Богородицы. Герасимово». 28 октября — День О́хи (досл. День «Нет»), национальный праздник в Греции и на Кипре, в этот день в Элладской православной церкви установлен ещё один праздник Покрова Богородицы решением Синода от 21 октября 1952 года.

В службе на славянском языке в различных редакциях в отличие от греческих существует одна интересная особенность: если на славянском в качестве синонима слова «покров» используются слова «омофоръ», «амфоръ», «омфоръ», «амѳоръ» (от др.-греч. ώμοφόριον — «омофор»), то в греческих службах в этом значении используется только слово греч. σκέπη.

Тропарь, глас 4Кондак, глас 3Величание
Днесь благове́рніи лю́діе све́тло пра́зднуемъ, осеня́еми Твои́мъ, Богома́ти, прише́ствіемъ, и къ Твоему́ взира́юще пречи́стому о́бразу, уми́льно глаго́лемъ: покры́й насъ честны́мъ Твои́мъ Покро́вомъ и изба́ви насъ отъ вся́каго зла, моля́щи Сы́на Твоего́, Христа́ Бо́га на́шего, спасти́ ду́ши на́ша. Де́ва днесь предстои́тъ в Це́ркви, и съ ли́ки святы́хъ неви́димо за ны мо́лится Бо́гу: а́нгели со архиере́и покланя́ются, апо́столи же со проро́ки ликовству́ютъ: насъ бо ра́ди мо́литъ Богоро́дица Преве́чнаго Бо́га Велича́емъ Тя, Пресвята́я Де́во, и чтимъ Покро́въ Твой честны́й[25], Тя бо ви́де святы́й Андре́й на возду́се, за ны Христу́ моля́щуюся.

Иконография

Древнейшие изображения

Древнейшие образы Покрова в древнерусском искусстве представлены в Суздале — на вратах Рождественского собора (начало XIII века), выполненных в технике золотой наводки по меди, и во Пскове — в росписях собора Снетогорского монастыря (1313)[13].

XIV веком датируются иконы из Покровского монастыря в Суздале (собрание Государственной Третьяковской галереи), Зверина монастыря в Новгороде и икона из Восточной Галиции, находящаяся в собрании Национального Художественного музея Украины (см. изображения ниже).

«География» икон Покрова

Древние греческие иконы Покрова не известны, более того, даже в книге «Ерминия» — широко известном греческом полном сборнике наставлений и указаний по иконописи, написанном в 1730—1733 годах известным теоретиком иконографии, афонским иеромонахом Дионисием из Фурны, — описание изображения Покрова Богородицы отсутствует[26].

Архимандрит (ныне епископ) Николай (Погребняк) даже пишет, что «византийских икон (как и иных других — кроме русских)» попросту не существует[15], что не совсем верно, как показывает фреска из монастыря Грачаница (см. ниже).

Варианты композиции

Иконография Покрова основывается на Житии Андрея, Христа ради юродивого, в котором описывается явление Покрова Богородицы. Центральной, главной и обязательной фигурою на иконах является Дева Мария, которую изображают с омофором в руках или в виде оранты в верхней средней части икон. В состав композиций икон входят также изображения Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова, расположенные по обеим сторонам от изображения Девы Марии. Кроме того, в нижней части икон изображается Андрей, Христа ради юродивый, рукою указывающий Епифанию на Богородицу. Достаточно часто встречается изображение Романа Сладкопевца на амвоне с орарём (под изображением Богородицы). Кроме того, на иконах Покрова изображаются святые в белых одеждах — спутники Богородицы во время небесного её шествия по Влахернскому храму — и ангелы, летящие рядом с Мариею. В нижней части иконы, рядом с Андреем, изображают и молящихся людей. Все изображения, кроме изображения самой Богоматери, не являются обязательными и могут варьироваться на разных иконах или даже совершенно отсутствовать[15][27].

Храмы и монастыри

Согласно базе данных «Храмы России», на территории России Покрову Пресвятой Богородицы посвящено 1384 храма и других культовых объектов (7,51 % от общего числа объектов[28]), что ставит праздник Покрова на второе место в общей статистике[29], на первом же месте — храмы и другие культовые объекты, посвящённые Николаю Чудотворцу (23 %)[29]. Статистика включает действующие, сохранившиеся и не сохранившиеся храмы (включая домо́вые), часовни, молельные дома и прочее[30].

Древнейшие храмы и монастыри

На Руси храмы в честь Покрова Божией Матери появились в XII веке. Всемирно известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли был построен в 1165 году князем Андреем Боголюбским. Согласно традиционной точке зрения (см. выше), именно он около 1164 года и ввёл в календарь Русской церкви праздник Покрова Божией Матери. Это первый известный из летописей храм в честь Покрова.

В Новгороде в XII веке существовал Зверинский монастырь с Богородичным храмом. В честь какого Богородичного праздника был сооружён храм, летописи не упоминают. В 1148 году храм сгорел; в 1300 году была срублена деревянная Богородицкая церковь в монастыре в Зверинце; в 1335 году был построен и освящён храм в честь Покрова, а монастырь получил новое название — Зверин-Покровский монастырь.

Московские храмы и монастыри

В Москве царём Иваном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы (более известный как храм Василия Блаженного). На севере столицы, в Медведкове находится старинный Храм Покрова Пресвятой Богородицы, построенный в 1635 году князем Дмитрием Пожарским, как гласит предание, по обету в честь освобождения России от польской интервенции. В центре Москвы, на Таганской улице находится Покровский ставропигиальный женский монастырь (основан как мужской в 1635 году царём Михаилом Фёдоровичем в память своего родителя — патриарха Филарета, скончавшегося в праздник Покрова Богородицы).

Кафедральные соборы предстоятелей старообрядцев — Русской православной старообрядческой церкви (РПСЦ) и Русской древлеправославной церкви (РДЦ) — это Покровские соборы.

Другие храмы и монастыри

Покров в топонимике

Праздник Покрова оставил значительный след в топонимике Белоруссии, Казахстана, России, Украины и некоторых других стран бывшего СССР, на территории которых имеется большое число населённых пунктов с названиями Покров, Покровка, Покровск, Покровская, Покровский, Покровское и подобных им (например, Ново-Покровская, Ново-Покровский).

Об этом празднике напоминают названия московских улиц, площадей и районов: Покровка, Покровские Ворота, Покровское-Глебово, Покровское-Стрешнево и др.

Народные традиции

На Руси этот праздник широко отмечался в крестьянском быту, с ним было связано множество примет, посвящённых окончанию осени и началу зимы. Первый по-настоящему осенний праздник. С этого дня начинались вечерние девичьи посиделки и осенний свадебный сезон[31].

В народной традиции в этот день отмечалась встреча осени с зимой. Само название народная этимология связывает с первым снегом, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов[31]. Подобные представления отражает пословица: «С Покрова до обеда осень, а после обеда зимушка-зима»[32].

См. также

Примечания

  1. БРЭ, 2014, с. 603.
  2. Покров Пресвятой Богородицы. Православие.Ru
  3. Τῆς ἁγίας Σκέπης τῆς Ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡµῶν Θεοτόκου Ψαλλομένη τῇ α' Ὀκτωβριου
  4. Τῌ ΑΥΤῌ ΗΜΕρᾼ (ΚΗ') 28 ΟΚΤΩΒΡΙΟΥ Ἀνάµνησιν ἐπιτελοῦµεν τῆς ἁγίας Σκέπης τῆς Ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡµῶν Θεοτόκου καὶ Ἀειπαρθένου Μαρίας*
  5. Жития святых Ростовского, 1903—1916.
  6. Житие святаго Андрея Христа ради юродиваго.
  7. Данное описание отсутствует в более позднем, сокращённом и переделанном Житии Димитрия Ростовского.
  8. Протоиерей Дьяченко Г. Полный церковно-славянский словарь. — 1900. — С. 447. — 1120 с.
  9. Покров Пресвятой Богородицы (недоступная ссылка). Дата обращения: 1 апреля 2014. Архивировано 7 апреля 2014 года.
  10. Сказание на Покров Святой Богородицы / Подготовка текста, перевод и комментарии М. А. Федотовой // Из Великих Миней Четьих митрополита Макария // Библиотека литературы Древней Руси / РАН. ИРЛИ; Под ред. Д. С. Лихачёва, Л. А. Дмитриева, А. А. Алексеева, Н. В. Понырко. СПб. : Наука, 2003. Т. 12 : XVI век.
  11. Андрей Юродивый // Православная энциклопедия, т. 2, с. 391—393.
  12. Светлана Липатова // Православие.Ru
  13. Липатова, Светлана Покров Пресвятой Богородицы: Иконография праздника в искусстве Древней Руси // Православие.Ru.
  14. Слово похвально честному Покрову пресвятыя Владычица нашея Богородица и Приснодевеи Марии.
  15. Николай (Погребняк), архимандрит. Иконография Покрова Божией Матери
  16. Георгиевский // Православная энциклопедия, т. 10, с. 655—656.
  17. Wortley J. Hagia Skepe and Pokrov Bogoroditsi // Annalecta Bollandiana. 1971. Vol. 89. P. 149—154.
  18. Плюханова М. Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб., 1995. С. 52—63.
  19. Воронин Н. Н. Зодчество северо-восточной Руси XII—XV веков. Т. 1. XII столетие. М., 1961. С. 266.
  20. Назаренко А. В. Андрей Юрьевич Боголюбский // Православная энциклопедия. М., 2001. — Т. II : «Алексий, человек Божий Анфим Анхиальский». — С. 393—398. — 752 с. 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
  21. Фет Е. А. Слова на Покров // Словарь книжников и книжности Древней Руси : [в 4 вып.] / Рос. акад. наук, Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом) ; отв. ред. Д. С. Лихачёв [и др.]. Л. : Наука, 1987—2017. Вып. 1 : XI — первая половина XIV в. / ред. Д. М. Буланин, О. В. Творогов. 1987.
  22. Перевезенцев С. В. Покровские храмы Москвы: история и смыслы, доклад на научно-практической конференции «Сорок сороков: град Москва под Покровом Богородицы», Российский православный университет, 8 января 2013 г.
  23. Сказание на Покров Святой Богородицы (Из Великих Миней Четьих митрополита Макария, подготовка текста, перевод и комментарии М. А. Федотовой) // Библиотека литературы Древней Руси, том 12 (доступно по адресу http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=9897, сперва высвечивается вступление, переключение на просмотр оригинала, или перевода, или двух параллельных текстов производится вручную)
  24. Αβέρκιος,ιερομόναχος, αγιορείτης.Ακολουθία της αγίας Σκέπης της Υπεραγίας Δεσποίνης ημών Θεοτόκου, ψαλλομένη τη Α'Οκτωβρίου, :(ή και Λόγοι τινές Πανηγυρικοί της Θεοτόκου προσετέθησαν) …..Εν Αθήναι :Τύποις Γεωργίου Καρυοφύλλη,1869.
  25. {{подст:АИ2|В «Служебнике», изданном по благословению патриарха Кирилла, вариант «святый»}}
  26. Ерминия или наставление в живописном искусстве, составленное иеромонахом и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом
  27. Языкова, Ирина. Покров Пресвятой Богородицы: исключительный русский праздник
  28. Число объектов не совпадает с числом посвящений (меньше его), поскольку храмы в подавляющем большинстве случаев имеют несколько престолов, пополняя статистику сразу нескольких посвящений.
  29. См. страницу Статистика по наименованиям (посвящениям) храмов на сайте «Храмы России». Данные приведены по состоянию на 14 ноября 2014 года.
  30. См. Результаты поиска по престолу, освящённому в честь «Покрова Пресвятой Богородицы» с перечнем включённых в базу данных храмов и других культовых объектов.
  31. Агапкина, 2009, с. 127.
  32. Тверской государственный объединённый музей. 13 октября.

Литература

Иконография
  • Толстой И. И., Кондаков Н. П. Русские древности в памятниках искусства. — СПб., 1899. — Вып. 6. — С. 68—83;
  • Кондаков Н. П. Иконография богоматери. — СПб., 1915. — Т. 2. — С. 56—59, 92—104;
  • Lathоud R. P. D. Le thème iconographique du «Pokrov» de la Vièrge. — In: L’art byzantin chez les slaves. Paris, 1932. T. 2. P. 302—314;
  • Медведева Е. С. Древнерусская иконография Покрова. Рукоп. дисс. Арх. Ин-та археол. АН СССР, р-2, № 1728;
  • Миляева Л. С. Памятник Галицкой живописи XIII в. // Советская археология. — 1965. — № 1. — С. 249—258;
  • Лазарев В. Н. Снетогорские росписи // В кн.: Русская средневековая живопись. — М., 1970;
  • Лазарев В. Н. О дате одной новгородской иконы // В кн.: Новое в археологии. — М., 1972. — С. 247—253;
  • Шалина И. А. Реликвии в восточнохристианской иконографии. — М., 2005. — С. 359.

Ссылки

This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.