Покров Пресвятой Богородицы

В Житии Андрея Юродивого, помещённом в Великих Четьих Минеях, не указан ни день недели, ни какое-либо число, сказано лишь, что видение было во время всенощного бдения, в четвёртом часу ночи, во Влахернском храме[6]. Согласно Житию, Богородица «высоко», то есть по воздуху, пришла царскими вратами в сопровождении Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова, которые по обеим сторонам поддерживали Пречистую; рядом с Богородицей были многие святые, поющие духовные песнопения, в белых одеждах, одни шли впереди Девы Марии, другие после неё. Остановившись вблизи амвона, перед алтарём[7], Богоматерь сняла с себя омофор, который был на верху её головы, и держала над молящимися людьми, при этом омофор сиял как илектор (др.-греч. ἠλέκτωρ — лучезарное светило, солнце, огненная стихия, (космический) огонь). Спустя время Богородица удалилась, оставив благодать.

Согласно описанию Димитрия Ростовского, составленному лишь в конце XVII века, чудесное видение произошло в правление императора Льва Мудрого, в воскресенье, 1 октября, в четвёртом часу ночи. Во Влахернской церкви Константинополя, которую наполнял многочисленный народ, совершалось всенощное бдение, находившийся в ней Андрей Юродивый поднял глаза и увидел

Пресвятую Деву Богородицу, стоящую на воздухе и молящуюся, сияющую солнечным светом и покрывающую людей Своим честным омофором. Видя то, святой Андрей сказал ученику своему, блаженному Епифанию: — Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о всем мире?

Епифаний ответил:

— Вижу, святой отче, и ужасаюсь.

— Димитрий Ростовский, Жития святых[5]

Богородицу сопровождали ангелы и «сонмы всех святых», среди которых были Иоанн Предтеча и Иоанн Богослов. Богородица вместе с ангелами и святыми принесла молитвы «к Сыну Своему и Богу нашему»[5]. Димитрий Ростовский так описывает молитву Богородицы:

Когда святой Андрей с Епифанием созерцали сие дивное видение, Богоматерь молилась на долгий час, обливая слезами Своё Боговидное и Пречистое лицо. Окончив здесь молитву, подошла к престолу, молилась и здесь за предстоящий народ. По окончании молитвы, сняла с Себя блиставшее наподобие молнии великое и страшное покрывало, которое носила на Пречистой главе Своей и, держа его с великою торжественностью Своими Пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом. Чудные сии мужи довольно время смотрели на сие распростёртое над народом покрывало и блиставшую наподобие молнии славу Господню; и доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало. По отшествии же Её, сделалось и оно невидимо. Но взяв его с собою, Она оставила благодать бывшим там.

— Димитрий Ростовский, Жития святых[5]

Это видение и знак означали спасение жителей города от нашествия, и войска противника вскоре действительно отступили.

Описанные события имели место, согласно некоторым датировкам, в 910 году (по иным источникам[8], в 902 году), при императоре Льве Мудром и патриархе Макарии, когда Византийская империя вела войну с сарацинами — мусульманами, и Константинополю угрожала опасность. В иных источниках говорится о войне с племенами русов в 860 году или болгар в 926 году[9].

Согласно Житию Андрея Юродивого, чудо произошло в конце жизни святого[10]. Однако годы жизни Андрея Юродивого можно установить лишь предположительно. «Православная энциклопедия» сообщает[11]:

Согласно Житию, святой жил во времена «христолюбивого царя Льва Великого» (император Лев I) и преподобного Даниила Столпника († 493). Однако ряд анахронизмов в тексте и его сходство с житиями других юродивых — Симеона Эмесского, Василия Нового, Нифонта Кипрского — заставили первого его издателя болландиста К. Яннинга отнести время жизни Андрея Юродивого к правлению императора Льва VI (886—912), а создание Жития — к X веку. Соглашаясь с этим, архиепископ Сергий (Спасский) указал на позднее появление имени преподобного в греческих синаксарях (XII век). По мнению И. И. Срезневского, могло существовать древнее Житие Андрея Юродивого, написанное в VI веке и переработанное в середине X века, а С. Манго считал, что Житие Андрея Юродивого было создано в конце VII века. В работах Л. Рюдена подробно аргументирована датировка Жития 50-ми годами X века.

Как отмечает современный исследователь, искусствовед С. Н. Липатова[12], история праздника Покрова Богоматери до сих пор полна пробелов, хотя вопросы о его происхождении неоднократно ставились в церковной и научной литературе[13]. Высказывались различные мнения о месте его появления.

Андрей Боголюбский
(работа В. М. Васнецова)

Владимир Мономах (работа Ивана Билибина, 1926 год)

Афонский монах Пахомий Логофет, знаменитый агиограф XV века, в «Похвальном слове на Покров»[14], помещённом в Великих Четьих Минеях, говорит о том, что праздник установлен в Константинополе и оттуда пришёл на Русь[15].

Доказательств Пахомий не привёл, но его утверждение надолго стало причиной споров о том, является ли Покров по происхождению русским или византийским праздником[15]. Согласно византийской версии, праздник был учреждён императором Львом Мудрым (866—912)[10]. Г. П. Георгиевский[16] высказал мнение, что «установление праздника Покрова в Греческой Церкви 1 октября могло быть приурочено ко дню памяти святого Романа Сладкопевца, одного из предполагаемых авторов акафиста Пресвятой Богородице, служившего во Влахернском храме»[13].

Согласно русской версии, поддерживаемой многими современными исследователями-медиевистами, Покров представлял собой русский церковный праздник, не вошедший в греческие богослужебные уставы[10]. Праздник Покрова известен только по русским месяцесловам, в византийских источниках он отсутствует — не был известен или исчез[17]. В других православных церквях он появился под русским влиянием. Праздник вошёл в устав в ХІІ веке на Руси. Проложное сказание и текст службы на Покров составлены в XII веке и известны по спискам XIII—XIV веков[10]. Однако в сказании нет признаков специальной привязанности праздника именно к Русской земле[18]. Традиционная точка зрения, выразителем которой был М. А. Остроумов, связывает «начало почитания Покрова на Руси с Владимиро-Суздальскими землями и именем святого князя Андрея Боголюбского»[13]. Н. Н. Воронин считал, что Покров Богородицы, которому посвящён храм Покрова на Нерли (1158—1165) был новым праздником, установленным Андреем Боголюбским и епископом без санкции киевского митрополита. «Этот праздник выражал в особенно открытой, но и утончённой форме мысль о преимущественном покровительстве Богоматери Владимирской земле, её князю и его людям»[19]. Точка зрения о владимирском происхождении праздника нашла отражение в Православной энциклопедии, где её высказывает А. В. Назаренко[20]:

В память заступничества Богородицы через Её Владимирскую икону за войско Андрея Юрьевича Боголюбского в походе против волжских булгар в 1164 году по инициативе князя были учреждены праздники — в честь Покрова Пресвятой Богородицы (1 октября) и Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы (1 августа), вошедшие в литургический обиход Русской Церкви. Был создан ряд произведений (при возможном участии Андрея Юрьевича Боголюбского как автора в некоторых из них), главной темой которых является покровительство Богоматери Владимиро-Суздальскому княжеству: Слово о победе над волжскими булгарами, Слово на праздник Покрова, Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери.

Наконец, «прозвучавшая ещё в дореволюционной литературе гипотеза об установлении праздника в первой половине XII века в Киеве поддерживается в ряде публикаций и в наши дни». Её выразителями в разные годы были архиепископ Сергий (в конце XIX века), А. Александров (в 80-х годах XX века) и современная исследовательница И. А. Шалина[13]. Е. А. Фет в «Словаре книжников и книжности Древней Руси» пишет, что на Руси, вероятно, праздник был первоначально принят в Киево-Печерском и соседнем с ним Влахернском монастырях[21]. «Некоторые из учёных предполагают: инициатором установления праздника был не Андрей Боголюбский, а его дед Владимир Всеволодович Мономах»[22].

Покров Пресвятой Богородицы почитался на Руси как символ особого покровительства Богоматери Русской земле[21]. По мнению М. Б. Плюхановой, большое значение для средневековой Руси имело «заложенное в символе Покрова общественное начало». Специфика этого праздника на Руси заключается в почитании образов Церкви как «покрова, ограды, защиты»[18].

«Сказание на Покров Святой Богородицы», входящее в состав Великих Миней Четьих митрополита Макария и характеризуемое «Словарём книжников и книжности Древней Руси» как «краткая заметка, в которой … сообщается об учреждении праздника Покрова на Руси по воле некоего владетельного князя»[21], так описывает установление праздника[23]:

Западные врата Богородице-Рождественского собора города Суздаля 1227—1238 год. Владимиро-Суздальский музей-заповедник. Фрагмент

Древнейшие образы Покрова в древнерусском искусстве представлены в Суздале — на вратах Рождественского собора (начало XIII века), выполненных в технике золотой наводки по меди, и во Пскове — в росписях собора Снетогорского монастыря (1313)[13].

XIV веком датируются иконы из Покровского монастыря в Суздале (собрание Государственной Третьяковской галереи), Зверина монастыря в Новгороде и икона из Восточной Галиции, находящаяся в собрании Национального Художественного музея Украины (см. изображения ниже).

Древние греческие иконы Покрова не известны, более того, даже в книге «Ерминия» — широко известном греческом полном сборнике наставлений и указаний по иконописи, написанном в 1730—1733 годах известным теоретиком иконографии, афонским иеромонахом Дионисием из Фурны, — описание изображения Покрова Богородицы отсутствует[26].

Архимандрит (ныне епископ) Николай (Погребняк) даже пишет, что «византийских икон (как и иных других — кроме русских)» попросту не существует[15], что не совсем верно, как показывает фреска из монастыря Грачаница (см. ниже).

Иконография Покрова основывается на Житии Андрея, Христа ради юродивого, в котором описывается явление Покрова Богородицы. Центральной, главной и обязательной фигурою на иконах является Дева Мария, которую изображают с омофором в руках или в виде оранты в верхней средней части икон. В состав композиций икон входят также изображения Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова, расположенные по обеим сторонам от изображения Девы Марии. Кроме того, в нижней части икон изображается Андрей, Христа ради юродивый, рукою указывающий Епифанию на Богородицу. Достаточно часто встречается изображение Романа Сладкопевца на амвоне с орарём (под изображением Богородицы). Кроме того, на иконах Покрова изображаются святые в белых одеждах — спутники Богородицы во время небесного её шествия по Влахернскому храму — и ангелы, летящие рядом с Мариею. В нижней части иконы, рядом с Андреем, изображают и молящихся людей. Все изображения, кроме изображения самой Богоматери, не являются обязательными и могут варьироваться на разных иконах или даже совершенно отсутствовать[15][27].

• 
  Покров Пресвятой Богородицы
  (икона из Зверина монастыря в Новгороде, 1399 год)
• 
  Покров Богоматери. Икона 1360-х годов из Покровского монастыря в Суздале. Собрание Государственной Третьяковской галереи.
  Изображение плата в руках Богоматери, а также фигура святого Романа Сладкопевца традиционно считаются признаком «среднерусского» варианта иконографии Покрова.
• 
  Икона Покрова Пресвятой Богородицы из Восточной Галиции. XIV век (примерно). Собрание Национального Художественного музея Украины.
• 
  Покров Богоматери. Дионисий. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, 1502 год
• 
  Покров Богоматери. Новгородская икона середины – второй половины XVI века из собрания Государственного Русского музея
• 
  Покров Богоматери. Фрагмент плохо сохранившейся композиции – фреска притвора собора монастыря Грачаница (Сербия, Косово). 1570-е годы.
  В XVI веке древнерусские по своему происхождению образцы иконографии Покрова и «О Тебе радуется» переносятся на Балканы.

• 
  Церковь Покрова на Нерли (вторая половина XII века) — старейшая церковь в честь праздника Покрова Богоматери.
  Владимирская область, посёлок Боголюбово
• 
  Зверин-Покровский монастырь,
  Великий Новгород

На Руси храмы в честь Покрова Божией Матери появились в XII веке. Всемирно известный по своим архитектурным достоинствам храм Покрова на Нерли был построен в 1165 году князем Андреем Боголюбским. Согласно традиционной точке зрения (см. выше), именно он около 1164 года и ввёл в календарь Русской церкви праздник Покрова Божией Матери. Это первый известный из летописей храм в честь Покрова.

В Новгороде в XII веке существовал Зверинский монастырь с Богородичным храмом. В честь какого Богородичного праздника был сооружён храм, летописи не упоминают. В 1148 году храм сгорел; в 1300 году была срублена деревянная Богородицкая церковь в монастыре в Зверинце; в 1335 году был построен и освящён храм в честь Покрова, а монастырь получил новое название — Зверин-Покровский монастырь.

В Москве царём Иваном Грозным был построен собор Покрова Божией Матери у храма Святой Троицы (более известный как храм Василия Блаженного). На севере столицы, в Медведкове находится старинный Храм Покрова Пресвятой Богородицы, построенный в 1635 году князем Дмитрием Пожарским, как гласит предание, по обету в честь освобождения России от польской интервенции. В центре Москвы, на Таганской улице находится Покровский ставропигиальный женский монастырь (основан как мужской в 1635 году царём Михаилом Фёдоровичем в память своего родителя — патриарха Филарета, скончавшегося в праздник Покрова Богородицы).

Кафедральные соборы предстоятелей старообрядцев — Русской православной старообрядческой церкви (РПСЦ) и Русской древлеправославной церкви (РДЦ) — это Покровские соборы.

• 
  Покровский собор, что на Рву, Красная площадь, Москва
• 
  Храм Покрова Пресвятой Богородицы в Медведкове, Москва
• 
  Покровский ставропигиальный женский монастырь, Москва
• 
  Храм Покрова Богородицы в Измайлове, Москва
• 
  Церковь Покрова в Филях, Москва
• 
  Покровский собор на Рогожском кладбище (кафедральный собор РПСЦ), Москва
• 
  Покровский собор на Новокузнецкой улице (кафедральный собор РДЦ), Москва

• 
  Покровский монастырь, Владимирская область, город Суздаль
• 
  Покровский монастырь, Московская область, город Хотьково
• 
  Покровский женский монастырь, Киев
• 
  Покровский мужской монастырь, Харьков
• 
  Покровский собор, Севастополь
• 
  Храм Покрова Пресвятой Богородицы, Пятигорск
• 
  Свято-Покровский кафедральний собор. Запорожье
• 
  Свято-Покровский храм. Пятихатки
• 
  Покровская сечевая церковь. Остров Хортица