Духов день

В богослужении праздник в честь Святого Духа начинается великой вечерней. Распространён обычай на приходах сразу после литургии в воскресенье служить девятый час и великую вечерню. Сама вечерня начинается с пения молитвы Святому Духу: «Царю небесный». Молитва «Царю небесный» уже в качестве стихиры поётся ещё раз на «Господи воззвах». Совершается вход с кадилом, а затем дьякон или священник произносит великий прокимен седьмого гласа: «Кто Бог ве́лий, я́ко Бог наш? — Ты еси́ Бог, творя́й чудеса́» (Пс. 76). Во время вечерни молящиеся во главе со священником трижды совершают коленопреклонение — встают на колени, а священник читает семь молитв, составленных святым Василием Великим (первый и второй раз коленопреклонения иерей читает по две молитвы, а третий раз — три молитвы). Эти молитвы о Церкви, о спасении всех молящихся и о упокоении душ всех усопших (в том числе и «во аде держимых»). Это первое коленопреклонение согласно Типикону, которые совершают молящиеся после Великого поста. Вечером в храмах совершается малое повечерие, на котором поётся канон Святому Духу, написанный Феофаном. Краестрочие канона: «Ду́ха пою́ созда́вшаго всю тварь». Утреня на Духов день это повторение утрени Дня Святой Троицы, отличия в том, что в данном случае не поётся полиелей и, соответственно Уставу, не читается Евангелие; канон поётся на 14 (на Троицу на 16); катавасия — это ирмосы только первого канона (на Троицу — обоих канонов); хвалительные стихиры на 4 (на Троицу на 6) и отпуст иной.

В славянской традиции — День Святого Духа, День Духа (общерусск.); Троица (воронеж.); Именины Земли[7] (вят.), Земля именинница[8][9] (тамб., сиб.); Клечальный понедельник, Провожание русалок (рязан.); Богодухів день, Розигри (укр.); Русальница, Иван-да-Марья, Брэзжыны (белор.); Русаље, Духови, Духова, Дува[3] (серб.); Св. Дух, Духовден[3] (болг.); Дуввете[3] (болг. банат.); Дуовден (макед.); Święta Zesłania Duchu Świętego[3] (пол.); Duhovi[3] (чеш.); Dovi[3] (хорв.-словон.); Dohove[3] (хорв.); sv. Duh, Binkoštna nedelja[3] (словен.).

Для восточно-славянской традиции характерны поверья о том, что «Земля на Духов день — именинница»[5], потому, что «в этот день она сотворена»[7] (также «Земля — именинница на Симона Зилота»). В народной традиции с Духовым днём часто связаны грозы; по другим поверьям, погода в Духов день определяет и погоду на ближайшие 6 недель — на всё оставшееся лето[3].

Вплоть до начала XX века повсеместно было распространено поверье, что вечером накануне Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому её нельзя трогать: пахать, боронить, копать, засевать, вбивать колья и палки. По поверьям, в самый Духов день, перед восходом солнца, Мать Сыра-Земля открывает свои тайны: многие, помолясь Святому Духу, ходили «слушать клады», припадая к земле ухом (но утверждалось при этом, что открывались земные и подземные тайны только истинным праведникам, благочестивым людям)[10].

Во многих местах в Духов день совершали крестный ход вокруг полей. В Вятской губернии зафиксирован обычай кормить землю — «бабский праздник»[11]. Замужние женщины (в основном пожилые) уходили в поле, где стелили на земле скатерти, раскладывали еду и устраивали трапезу, которая время от времени прерывалась; в это время женщины с песнями разносили по полям часть принесённых продуктов. Самая старшая «кормила земельку»: положив кусочки еды на землю, аккуратно прикрывала их небольшим слоем почвы и произносила — «Земля-именинница, дай нам урожай»[11].

Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу и бегают по полям и лугам, давая им влагу; там, где русалки пробежали, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее[12].

Крестьяне верили, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на берёзовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В этот день в некоторых местах за пределы деревни выносили обрядовое деревце — ту самую троицкую берёзку, которая в течение предыдущих дней была центром праздника. Берёзку «развивали» (расплетали переплетённые до того ветви) и оставляли её в поле или топили в реке[12].

Девушки бросали венки в воду: потонет — к несчастью, поплывёт — к счастью. В Сибири в Духов день проходили последние весенние народные гулянья молодёжи[13].

Считалось, что «этого дня как огня страшится бродячая по земле нечисть», так как «сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов»[14][11]. Знающие женщины в этот день изготавливали травяные сборы, с помощью которых лечили различные болезни. В Калужской губернии в Духов день (на следующий день после троицких гуляний и игрищ) полагалось сходить на освящённый колодец или родник, бросить монету в воду, помолиться и умыться святой водой, чтобы смыть с себя всё греховное и нечистое; у колодца оставляли поминальную еду, а воду брали домой[11].

На Украине был обычай на «Богодухів день» освящать колодцы, так как считалось, что именно в них скрываются вышедшие из рек и озёр русалки[15]. После литургии крестьяне шли крестным ходом к колодцам, чтобы окропить их святой водой. Сначала священник освящал сельский общественный колодец, а потом шёл к личным. Хозяева, которые хотели «избавиться от нечистой силы в доме», выставляли у ворот стол, накрывали его скатертью и клали хлеб-соль. Прочитав молитву, священник заходил в дом, кропил стены, а потом все постройки — «чтобы русалки не тревожили подворье»[15].

Католики отмечают Духов день в воскресенье на пятидесятый день по Пасхе. В западных областях Словении в церквях сверху спускали голубя с бумажными крыльями, реже — живую птицу, как символ Святого Духа. Накануне в субботу старались вернуться домой с поля пораньше: считалось, что в это время Святой Дух уже снизошёл на землю и «разливается по полю»; если он застанет кого-нибудь за работой, то «свернёт с пути» и не благословит посевы. В субботу же хозяева обходили поля и кропили посевы святой водой, «чтобы Святой Дух защитил их от града» (словен. da bi jih sv. Duh rešil toče)[16]. В доме утром в воскресенье открывали все окна и двери, «чтобы Святой Дух пришел в дом». Считалось, что в доме не будет благополучия, если Святой Дух не сможет туда попасть. У хорватов в Каставщине за несколько дней до этого дня принято было устраивать уборку, стирать постели, белить дома снаружи и изнутри. Если этого не сделать, то после Духова дня, согласно поверьям, в доме будет много блох, ибо «Святой Дух принесёт полный мешок блох. Каждому хозяину по шапке» (хорв. sveti Duh prnese punu vreću buh. Sakemu hmetu po jeny baretu)[3]. С Духова дня начиналось лето, и появлялось много насекомых: «Пришёл Святой Дух, принёс один мешок мух, другой мешок блох» (хорв. Doša sveti Duv nosi jednu vriću muv drugu vriću buv)[17].

• С Духова дня не с одного неба, а даже из-под земли тепло идёт[18].
• Свят-Дух весь белый свет согреет[18].
• До Свята-Духа не снимай кожуха[18].
• Не верь теплу до Духова дня[18].
• Придёт Свят-Духов день, — будет на дворе, как на печке[18].
• И сиверок холоден до Духова дня[18].