Матрики (богини)

Богиня Амбика ведёт в сражение восемь матрик против демона Рактабиджа. Акварель XVIII века, Непал. Из коллекции Музея искусств округа Лос-Анджелес

Сохранились различные пуранические истории, связанные с происхождением матрик. Все они относятся к традиции шиваизма. По одному из мифов, матрики представляют собой воплощение энергий (шакти) Шивы, Индры и других божеств. Изначально они были рождены для битвы и победы над демоническими силами. Однако в скульптурных изображениях они представлены как доброжелательные, сострадательные и утончённые богини. Считается, что саптаматрика, в первую очередь, связана с Шивой. Их имена указывают на то, что они рождены из Брахмы, Вишну и других божеств. В одной из историй Шива и Вишну решили объединиться, чтобы победить асура Андхака. Однако тот казался непобедимым: из каждой капли его крови, упавшей на землю, возникал новый демон. Тогда Шива и Вишну создали семь матерей, чтобы они им помогли. Богини выпивали капли крови, не позволяя им коснуться земли, что позволило Шиве убить Андхаку[11].

«Матсья-пурана» излагает альтернативную версию той же истории. Когда Шива попал стрелой в демона Андхакасура, из его тела хлынула кровь, от которой родились тысячи андхакасуров. Из их ран появлялись и умножились новые демоны. Для борьбы с ними Шива создал божественных матерей, чтобы они выпили их кровь. Богини внушали асурам ужас и трепет, однако крови было так много, что они не могли с ней справиться, и демоны вновь стали множиться. Шива обратился за помощью к Вишну, который сотворил богиню Сушку Ревати, которая в одно мгновение поглотила кровь всех асуров, в результате чего те были полностью уничтожены[12].

Другая история о рождении саптаматрики изложена в «Вамана-пуране». Между богами и асурами шла битва. Когда асуры Чанда и Мунда были убиты, на поле битвы явился демон Рактабиджа вместе с колесницами, слонами, конницей и пехотой. Увидев армию демонов, Каушики и Кали издали громкий звук и из их ртов появились Махешвари и Брахмани. Из льва Махешвари вышла Каумари, сидевшая на павлине и державшая копьё. Вайшнави родилась из руки Каумари, она сидела на Гаруде и сжимала в руках раковину, диск, булаву, меч, лук и стрелы. Из неё вышла Варахи верхом на Шеша-наге (змее), а из её сердца появилась Нарасимхини с острыми когтями. Из её стоп, в свою очередь, возникла Чамунда[12].

Карандашная зарисовка саптаматрики из храмовой пещеры Эллоры (№ 14), 1876 год

Символика саптаматрики тесно связана с сакральным числом семь. В ведийские времена считалось, что вселенная состоит из семи миров, имеющих семь хранителей. Колесница солнечного бога Сурьи также приводится в движение упряжкой из семи лошадей. Число семь принималось за основную единицу измерения жизни. Однако в «Вараха-пуране» говорится, что божественных матерей всего восемь и к ним относится богиня Йогишвари (Yogeswari). Так зовут энергию Шивы, возникшую из вышедшего из его рта пламени. В некоторых пуранах утверждается, что матрики представляют собой восемь негативных ментальных качеств, а сами матрики олицетворяют гневные силы. В частности, Йогишвари — страсть, Махешвари — гнев, Вайшнави — алчность, Брахмани — гордыню, Каумари — невежество, Индрани — придирчивость, Чамунда — лживость[12].

Кроме того, саптаматрика ассоциируется с жёнами семерых риши (саптариши). В таком случае шесть из них считаются матерью Сканды и имеют благой характер. Однако «Махабхарата» содержит историю о том, что богини-матрики (число их неопределённо) были посланы Индрой на место рождения Сканды, чтобы убить его. Но при виде ребёнка в них проснулись материнские чувства, и они попросили его принять их в качестве матерей. Подобные мифы отражают процесс включения неарийских богинь в пантеон индуизма и интеграции аборигенных божеств, которые становятся защитниками дхармы[13].

На изображениях матрики имеют похожие лица и тела, но различаются ездовыми животными. Их представляют сидящими или стоящими, часто в окружении детей, находящихся рядом с ними или сидящих на коленях. Иногда рядом с матриками можно увидеть изображение бога Ганеши. Ездовым животным Брахмани является лебедь, Махешвари — Нанди, Каумари — павлин, Вайшнави — Гаруда, Варахи — бык, Индрани — слон и Камунди — мертвое тело или сова. Их изображают с несколькими руками, число которых варьируется от двух до двенадцати. Некоторые из богинь представлены тремя-пятью образами с разным набором атрибутов в руках. Как правило, в руках они держат те же атрибуты, что и их мужские ипостаси. Вайшнави держит Сударшану, Каумодаки, шанкху и цветок лотоса. Индрани несёт с собой громовую стрелу Индры и т. д. Канонические изображения семи матерей можно увидеть в храмах Галагнатха, Раванапхади и Вирупакши в Айхоле, а также в пещере № 14 комплекса Эллора[14].

Барельеф с тремя матриками, IX век. Из коллекции Государственного музея Матхуры

Первые скульптурные изображения божественных матерей относятся к III веку до нашей эры. Это одиночные изваяния, представляющие безымянную богиню. В последующем они становятся частью пантеона индуизма и интегрируются с популярными мужскими божествами. В начале первого тысячелетия нашей эры матрики объединяются в групповой культ, представленный саптаматрикой или семью богинями[15].

В период Гандхара (с I по V век) произошло становление иконографического образа матрики. Скульпторы максимально старались приблизить изображение божественных матерей к человеческому образу. Их внешний вид демонстрирует эстетическую зрелость и божественное очарование. Считается, что в период Гандхара матрики стали изображаться вместе с Ганешей[15].

На период Гуптов (с IV по VII век) приходится «золотой век» скульптурного искусства. Изображения матрик достигает художественного расцвета. Каменные изображения божественных матерей превосходно вырезаны с потрясающей элегантностью. Их отличительной чертой являются вьющиеся по платью волосы, которые подчёркиваются линиями одежды, повторяющими форму женского тела. Лица матрик говорят об их безмятежном состоянии духа. В период Гуптов произошли стилистические изменения: женские лица стали более овальными, тела более стройными, а драпировки — более прозрачными. Верхнее веко увеличилось в размере, в результате чего большие глаза стали подобны лотосам. Лица стали чувственными благодаря полным губам[15].

В периоды Гурджара-Пратихара и Чанделла (с VIII по XII век) скульптуры матрик стали ещё более выразительными. Пик искусства Чанделла пришёлся на 950-е годы. Лучшие образы матрик представлены в храмах Деви Джагадамба (Devi Jagadamba) в Каджурахо (24°51′12″ с. ш. 79°55′11″ в. д.) в честь Парвати и там же Читрагупта Вамана (Chitragupta Vamana) в честь бога Солнца (24°51′16″ с. ш. 79°55′12″ в. д.). Хотя культ матрик достигает своего апогея, качество изобразительного искусства начинает снижаться. Художественная глубина и выразительность уступают полноте религиозных атрибутов[15].

Танцующий Шива с матриками, Скандой и Ганешей. Пещерный храм в Айхоле, VI век	Матрики в пещерном храме Эллоры, VIII-X век	Саптаматрика, X век. Из коллекции Музея искусств Востока (Турин)	Саптаматрика, XI век. Из коллекции Музея искусств Востока (Турин)	Саптаматрика, Карнатака периода Хойсала, XII-XIII век. Из коллекции Художественной галереи Нового Южного Уэльса

В период Чалукья (с XI по XIII век) образы матрик создавались мастерами Гуджарата и западного Раджастана. Божественные матери богато украшены: драгоценные украшения, широкое ожерелье на шее, священная нить и серьги-диски для ушей являются отличительными чертами периода Чалукья. В тот же период матрики стали окончательно отождествляться с культом Шивы. Об этом свидетельствует изображение саптаматрики в окружении Шивы и Ганешы в храмовых пещерах Эллоры. Каждая матрика получила своё собственное ездовое животное (вахану)[16].

В периоды Паллавов, Чола и Пандья (с VII по XIII век) образы матрик оказались под сильным южноиндийским влиянием. Они приобрели стройные формы и вытянутые рельефные лица. Мастера стали уделять одежде минимальное внимание. Фокус переносится на внешние украшения: высокая мукута (корона) увеличила высоту изображения, а широкие браслеты акцентируют внимание на ногах и руках[16].

Образы божественных матерей представляют собой бесценное сокровище индийского изобразительного искусства. Скульптуры представляют матрик как заботливых и внимательных матерей, которые контрастируют с пугающими и свирепыми мифическими историями. В некоторых композициях богини предоставлены с детьми, которые либо стоят рядом, либо сидят на их коленях. Их лица излучают красоту, умиротворение и благоговение, хотя воинственные атрибуты богинь сохраняются. Контраст представляет собой уникальную особенность скульптурных изображений саптаматрики. Гневные и воинственные формы в иконографической традиции матрик претерпели радикальную трансформацию. Индийские мастера основывались на убеждении, что искусство должно быть красивым и вдохновляющим, в результате чего ужасные образы превращались в обаятельные и привлекательные фигуры. Кроме того, мастера скульптур руководствовались желаниями своих покровителей-заказчиков, раджей и местных правителей. Каждый из них желал оставить о себе свидетельства изысканности и великолепия. Единственное исключение составляли две матрики, всегда имевшие оттенок свирепости и ужаса, — костлявая Чамунда и Варахи с лицом кабана[16].

Матрики в храме Ниливанешвара в Тераппайнжили (Тамилнад)

Фотография 1895 года возле города Патна: женщины раскапывают древнее изваяние матрик

Мандала семи божественных матерей

О характере поклонения матрикам сохранились отрывочные сведения. Профессор кафедры религиоведения Университета Конкордия Лесли Орр полагает, что ритуалы в честь саптаматрики впервые появились в Южной Индии в VIII веке. Им были посвящены храмы, однако в последующем роль богинь понизилась до «паривара-девата» (parivāra-devatās) Шивы или его божественного окружения, то есть спутниц или свиты. Их изображения переместились из святилищ в уголки и на стены храмовых комплексов. Начиная с X века матрики считаются хранителями и их самостоятельный культ сохранился только в небольших деревенских святынях. В настоящее время саптаматрике поклоняются как саптаканьякам (санскр. साप्तकन्यका, sāpta-kanyakā ^IAST, «семь дев») в южноиндийских храмах Шивы. Их образы приблизились к небесным нимфам или апсарам. Однако в отдельных местах культ матрик всё ещё процветает. В частности, в храме Челлиамман (Chelliamman Koil, Selliyamman temple) в деревне Аламбаккам (Тиручирапалли, Тамилнад, 10°55′42″ с. ш. 78°57′42″ в. д.). Когда-то храм был построен в честь саптаматрике, однако в последующем на его месте возник храм Дурги. Известен храм Саптаматрика (Sapthamathruka Temple, 12°19′18″ с. ш. 76°36′15″ в. д.) в Майсуре, посвящённый семи божественным матерям[17].

В современной Индии святыни в честь саптаматрики расположены в нежилой местности. Обычно их святилища устраивают возле озёр или рек. Деревенские образы матрик носят символический характер, ими могут быть семь тёмных камней, выкрашенных в красный цвет или завёрнутых в красное сари. Народная молва приписывает матрикам неуравновешенный характер. Считается, что они могут навредить беременным и новорождённым, если женщины не задабривают их свадебными нарядами и молитвами. Известный автор книг по индийской мифологии Девдатт Паттанаик отмечает: «культ семи матерей обнаруживается по всей Индии… Им поклоняются беременные женщины и кормящие матери. Когда богини злятся, они бесплодны и беспомощны, а у новорожденных возникают болезни. Когда они умиротворены, они наделяют детей здоровьем и счастьем»[18]. Саптаматрике поклоняются женщины, имеющие проблемы с зачатием, а также беременные, боящиеся выкидышей, и матери больных детей. Ритуалы проводятся в день новолуния и посвящены, как правило, 64 йогиням. Богини представлены символическими кучками из рисовой муки или орехами ареки (плодами пальмы ареки). Богиням предлагают подношения в виде фрукты и цветов, а также чтения мантр[19]. Пуджа матрикам может являться составной частью большой пуджи на праздник Дивали, символизирующего победу добра над злом[20]. Кроме того, почитание 16 матрик стало одним из элементов пуджи в честь богини Дурги, поскольку матрики считаются её проявлением[21].

Деревенское святилище семи матерей в Тамилнад	Мурти семи матерей в закоулке храма Ратнагиришвара (Шивы), Тамилнад	Алтарь семи богинь в храм Саптаматрика, Майсур	Современная инсталляция: Дурга и семь божественных матерей, Западная Бенгалия

Архаические ритуалы глубоко укоренились в традиции индуизма. В ритуалах Ганеше иногда поклоняются вместе с двумя матриками, а Сканде — с шестью. Матрики воспринимаются как неразлучные спутницы Шивы и его вспомогательные энергии. В целом в индуизме женщины не обладают независимостью от мужчин. Групповые культы, такие как матрики, махавидьи, йогини и дакини, являются исключением. Они заняли особое место в индийской традиции. Ортодоксальный индуизм обычно дистанцируется от них, считая женские культы тантрическими[22].

на русском языке

• Дубянский А. М. Саптаматрика // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996. — С. 393—394.
• Мазурина В. Н. Индуизм в Непале / Под общ. ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. — М.: Республика, 1996. — С. 203—206.
• Ульциферов О. Г. Индия: Лингвострановедческий словарь. — М.: Рус. яз.-медиа, 2003. — 581 с. — ISBN 5957600105.
• Ульциферов О. Г. Культурное наследие Индии: мифология, религия, философия, литература, искусство, обряды и обычаи. — М.: Восток-Запад: АСТ, 2005. — 875 с. — ISBN 5-17-028863-8.

на других языках

• Amazzone L., Singh R., Kinsley D. The Ashta Matrikas: mandalic mothers of Bhaktapur, Nepal // Planet Earth & cultural understanding. — New Delhi: Newcastle Cambridge Scholars, 2010. — P. 143—163.
• Aryan K. C. The little goddesses (mātrikās). — New Delhi: Rekha Prokashan, 1980.
• Chakravarty D. The Antiquity and The Evolution of The Saptamātrikā Worship in Bengal (англ.) // Proceedings of the Indian History Congress. — 1968. — Vol. 30. — P. 129–138.
• Goswami M., Gupta I., Jha P. Sapta Matrikas in Indian art and their significance in Indian sculpture and ethos: a critical study // Anistoriton. — 2005. — Vol. 9.
• Klostermaier K. A Concise Encyclopedia of Hinduism. — Oxford: Oneworld Publications, 2003.
• Mukherjee S. Folk deities and Matrika cult of South West Bengal. — Kolkata: R.N. Bhattacharya, 2004.
• Pattanaik D. The Goddess in India: The Five Faces of the Eternal Feminine. — Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2000.
• Wangu M. Images of Indian goddesses: myths, meanings, and models. — New Delhi: Abhinav Publications, 2003.