Цезаропапизм

Цезаропапи́зм, также цезарепапи́зм (от лат. caesar — «цезарь» и лат. papa — «папа») — термин, введённый католической историографией XIX века для обозначения таких отношений между императорской властью и церковью в Византии, в которых глава государства (император) выступал главой Церкви, также политическая система[1].

Согласно католической точке зрения, цезарепапизм возник в Византийской империи при Юстиниане I, которого они, в отличие от православных, не признают святым. Ряд светских религиоведов и протестантов считают, что цезарепапизм начал появляться при Константине I и его династии, и затем при Феодосии Великом (347–395 годы) и получил только формальное закрепление в Кодексе Юстиниана.

История термина

Термин цезаропапизм (как и антагонистический термин папоцезаризм, обозначающий право главы Церкви на верховную светскую власть) прослеживается с середины XVIII в., когда он стал употребляться в критике со стороны протестантских богословов в отношении предшествовавших им конфессий — православия и католичества. В реформистской церкви была принята концепция разделения светских и духовных властей, вплоть до полной их несовместимости. С точки зрения этой концепции любые отношения государственной власти с церковной считались неоправданными и были названы цезаропапизмом. В течение XIX в. этот термин, в основном, применялся в отношении (против) Византии и византийских традиций и приобрел ругательный оттенок.

Сама византийская традиция признаёт идеалом соединение (неслиянное) и соработничество государственной и церковной власти («симфонию властей»), хотя и не отрицает злоупотреблений этим принципом в истории (Поддержка евсевианства Константином Великим и его династией, монофелитские, иконоборческие и униатские императоры Византии, провозглашение императора главой церкви в Российской империи). Эти злоупотребления вполне могут называться цезаропапизмом и строго в соответствии с византийской традицией христианства.

Исторические примеры цезаропапизма

Аналогичные отношения возникли вследствие Реформации в протестантских странах, где государи присвоили себе власть высших епископов (summus episcopus).

Историки усматривают цезаропапизм и в отношениях, установившихся в России по упразднении патриаршего управления между монархом и Православной Российской Церковью в так называемый Синодальный период в 1700–1917 годы. Главным идеологом цезаропапизма был Феофан Прокопович, он считал, что император является понтификом, то есть епископом над всеми епископами и главой не только над мирским чином, но и над духовенством. Для обоснования этого Феофан написал книгу «Розыск историческии, коих ради вин, и в яковом разуме были и нарицалися императоры римстии, как язычестии, так и християнстии, понтифексами или архиереами многобожнаго закона; а в законе христианстем, христианстии государи, могут ли нарещися епископи и архиереи, и в каком разуме» (1721)[2], в которой теоретически обосновал цезаропапизм. Идеология цезаропапизма Феофана (император является не только главой государства, но и главой поместной церкви) стала официальной идеологией Православной Российской Церкви в так называемый Синодальный период в 1700–1917 годы. В «Присяге для членов Святейшего Синода», которая написана Феофаном, и которую принимали все его члены, давая перед Богом торжественную клятву, это было чётко написано: «Я, нижеименованный, обещаю и клянусь Всемогущим Богом, пред святым Его Евангелием ... Исповедую же с клятвою крайнего Судию Духовного Синода, Самого Всероссийского Монарха, Государя нашего Всемилостивейшего.»[3].

В Великобритании, хотя видимым главой церкви является архиепископ Кентерберийский, «Верховный правитель» Церкви Англии — глава государства; похожая система принята (или была принята) во многих протестантских монархиях Европы.

См. также

Примечания
  1. Цезаропапизм // Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 4 т. — СПб., 1907—1909.
  2. Феофан (Прокопович) «Розыск историческии, коих ради вин, и въяковом разуме были и нарицалися императоры римстии, как язычестии, так и християнстии, понтифексами или архиереами многобожнаго закона; а в законе христианстем, христианстии государи, могут ли нарещися епископи и архиереи, и в каком разуме» Санктпетербург: Печатано в Санктъпитербургской типографии, 7 июля 1721
  3. Присяга для членов Святейшего Синода

Литература
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.