Христианская мифология

Христианская мифология — комплекс представлений, образов и символов, связанных с христианством и развивающихся во взаимодействии христианской доктрины с фольклорными традициями христианских народов[1].

«Святой Георгий и дракон», Гюстав Моро, 1890

Соотношение с христианской доктриной

Соотношение между христианской доктриной и христианской мифологией весьма противоречиво. Христианская доктрина в своём обязательном для верующего виде — это теология — система догматов и моральных принципов, сознательно противопоставленных чувственной наглядности и житейским ценностям. Эта система стадиально отлична от мифологии и противоположна принципу мифологии как обобщения архаического обычая, поскольку противопоставляет данности обычая потустороннюю «истину». Уже иудаистическая мифология представляет собой сложный феномен, определённые черты «обычной» мифологии в ней отсутствуют. Целые пласты мифологического материала (например, подробные сведения по фантастической космологии и др.), богато представленные в буддийской, джайнской мифологии и др., практически отсутствуют в каноне христианского Священного Писания и Священного Предания. Они имеются в христианских апокрифах, в фольклорных и полуфольклорных текстах. Они обособлены от официальной, общеобязательной доктрины[1].

Связь с ритуалом

В Евангелиях имеется ряд сюжетов, которые рассматриваются как мифологизация ритуалов. Так, рассказ о Крещении Господнем может содержать историческую основу, но представляет собой новое мифологическое обоснование традиционной практики водяного обрядового очищения. Известно большое число примеров обратной зависимости: народных и церковных обрядов, которые были построены на мотивах евангельских повествований. Такие инсценировки содержат в себе календарные обряды и праздники народов Европы. Наряду с обычаями и обрядами местного и нередко дохристианского происхождения, имеется много таких, которые изображают в лицах эпизоды евангельской истории: прежде всего это средневековые мистерии — инсценировки Рождества Христова, драматизация пасхального цикла — страстей Христовых, начиная с использования «пальм» или заменяющих их ветвей ивы или иных деревьев, относящихся к ритуалу Входа Господня в Иерусалим, и вплоть до торжественного празднования Воскресения Христова, с возжиганием огней, облачения в торжественные светлые ризы, взаимных поздравлений — «Христос воскресе», колокольного звона и др. В большинстве случаев эти религиозные инсценировки теряли характер строгого обряда и становились народным развлечением, а отчасти входили в официальную церковную литургику[2].

Легенды и предания

В европейском фольклоре нарративы, связанные с именами заранее известных персонажей, повествующие о событиях и времени, воспринимаемые как исторические, обычно делятся на легенды и предания. Легендами называются в основном нарративы о персонажах священной истории (евангельских персонажах, святых), преданиями — нарративы о персонажах мирской истории, и элемент чудесного в данном случае не является обязательным[3]. Предание как жанр, связанный с «историческим» временем, архаизирует и мифологизирует не господствующую религиозную систему, как это делает легенда, а представления о мирской истории[4].

В любых традициях в сравнении с мифом легенда менее сакрализована и повествует о более поздних событиях. В непрерывных традициях легенда соотносится с мифом синхронно, в традициях, где произошла смена религиозной системы, как в христианской, — диахронически. В таком случае мифы являются одними из источников легенд. Легенда принадлежит к числу жанров, находящихся между мифом и историческим описанием. В непрерывных традициях существование легенд определено потребностью в «историческом» жанре, тогда как в традициях второго типа легенда выполняет ряд других функций. В христианской мифологии основным признаком легенды выступает не столько её «историчность», сколько неканоничность.

Предшествующие мифы вытесняются из повествовательных жанров, но их содержание сохраняется в ритуале, несюжетных ритуальных текстах и несакральных сюжетных текстах (былички и сказки). Эта ситуация создаёт потребность в жанре, воспроизводящем сюжетику предшествующей традиции. Христианские легенды являются нарративами, аксиологический статус которых снижен в сравнении с каноническими текстами. Канонические повествования в новой системе ритуалов имеют тот же статус, которым обладает миф в традиционных ритуальных системах. Низкий статус легенды в сравнении с каноном устраняет противоречия в рамках синкретического народного христианства. Апокриф, напротив, нередко претендует на большую «истинность» в сравнении с каноном. Жанры апокрифа и легенды близки в необходимости для них заданного «прежде» канона. Легенды были включены в новую религиозную систему с помощью отнесения их сюжетов к христианским святым, с которыми были отождествлены герои прежних мифологических сюжетов, при этом события этих повествований воспринимаются как более поздние и менее ценные, чем евангельские. Легенды о христианских святых отчасти воспроизводят сюжеты дохристианских мифов, становясь одним из средств переноса старой мифологии в новую христианскую среду. В жития святых, статус которых ниже статуса священного писания, возможно заимствование нехристианских мотивов. Легенда становится средством переноса именно сюжетных элементов прежней мифологии в отличие от отдельных признаков персонажей и представлений, которые могут сохраняться лишь в виде упоминаний в заговорах, пословицах, приметах и др. Житийные легенды, принадлежа к историческому жанру, в то же время связаны с календарным ритуальным циклом.

Отдельную категорию составляют христианские легенды о ветхозаветных персонажах (например, в русских духовных стихах, которые характеризуются как легенды или апокрифы, спетые былинным стихом), а также Бог и Дьявол. Специфика этой разновидности легенд заключается во времени, к которому относится повествование — евангельская, ветхозаветная эпохи или эпоха творения, в рамках христианства выступающие в качестве мифического времени, что сближает эти легенды с мифами. Такие легенды включают сюжеты борьбы громовержца с его противником или рассказы о сотворения мира. Место громовержца может занимать Бог, его противника — Дьявол. В других вариантах роль громовержца играет Илья-пророк. Противник громовержца считается Дьяволом. Он может сохранять своё имя или в результате инверсии выступать под именем самого громовержца. Такие нарративы вызваны стремлением соотнести главные сюжеты с высшими уровнями системы или воспроизвести сюжеты, невозможные без главных персонажей данной системы. К это категории принадлежит сюжет творения, распространённый в дуалистических космогонических легендах, например о совместном творении мира Богом и Дьяволом. Типологически такие легенды близки к мифам о культурных героях трикстерах (полинезийский Мауи и др.), сотворивших острова и др. Функционально эти легенды являются компенсацией свойственной мифологии дуалистической структуры в условиях новой моноцентрической мифологии. Несмотря на сближение с мифами, эти легенды имеют маргинальный характер лишены непосредственной связи с культом.

Ряд европейских легенд повествуют о событиях, происходящих в абстрактном неуточнённом времени, что сближает их с притчами и сказками. В частности, святые выступают таких сюжетах в качестве мифологических персонажей — как существовавшие «всегда». Легенды этого типа могут повествовать о связях святых с обычными людьми, например, легенда о святом Николае Угоднике, защитившем пахаря от Ильи-пророка. Такие эпизоды могут включаться в сказку.

Сюжеты других легенд помещены в историческом времени конкретного этноса и пересекаются с преданиями. Они могут существенно сближаться во времени с носителями или опережать его, переходя в эсхатологическое время, которое, однако, часто сохраняет связь с историческим — точные датировки конца света или отнесение его к обозримому будущему. Эсхатологические легенды обнаруживают сходство и с легендами об утопических странах или обществах (русское Беловодье). Социально-утопические легенды граничат с жанром преданий, поскольку могут включать сюжеты об исторических, несакрализованных лицах, которым придаётся функция восстановления нарушенной справедливости и установления утопического благополучия, что связывает их с культурными героями, но переосмысленными в рамках поздних социальных отношений. Такова, например, легенда о старце Фёдоре Кузьмиче (Александре I)[3].

Священное предание
Основная статья: Священное предание
Рождество Пресвятой Богородицы, сюжет, который не упоминается в Священном писании и сообщается в апокрифе «Протоевангелие Иакова»

Священное предание представляет собой способ передачи религиозного учения в устной форме через проповедь, обряд и др., существующий параллельно со Священным писанием. Как Священное писание, так и Священное предание рассматриваются как отражающие Божественное откровение. Священное предание может считаться первичным по времени, но в ряде случаев вторичным по значению.

В христианской теологии существует тезис о полноте откровения в Священном писании. На этом основана протестантская доктрина о «достаточности Писания». В православной традиции, в целом в полной мере признающей Священное писание, известны случаи признания приоритета Священное предания (например, А. С. Хомяковым). Священное предание может считаться сокровенным знанием церкви, которое не сообщается непосвящённым, но в случае необходимости, например, для низвержения ереси, может быть открыто в проповедях, постановлениях церковного собора и др. Священное предание может восприниматься как знание, не бытующее словесно, позволяющее отличить истинное от ложного и постигать откровение. В данном смысле Предание отличиется от преданий (во множественном числе) как передаче конкретных частей учения[4].

Хронологическое расширение и развитие мифической фабулы
Убийство Левиафана. Гравюра. Гюстава Доре, 1865

Ветхий Завет
См. также: Еврейская мифология

Мифические модели, такие как изначальная борьба между добром и злом, появляются на протяжении всего Танаха (или Ветхого Завета), включая отрывки, описывающие исторические события[5]. Отличительной чертой Танаха является переосмысление мифа на основе истории, как в Книге Даниила, запись опыта евреев периода Второго Храма под чужой властью, представленная как пророчество о будущих событиях и выраженная языком «мифических структур» с «эллинистическим царством, изображаемым как страшное чудовище, которое не может не напоминать [языческий миф Ближнего Востока] о драконе хаоса»[5].

Новый Завет и раннее христианство

По мнению некоторых учёных, занимающихся антропологией религии, история Христа содержит такие мифологические сюжеты, как спуск в подземный мир, героический миф и умирающий бог[6][7][8].

Средневековье

Согласно Мирче Элиаде, Средневековье пережило «расцвет мифического мышления», в котором каждая социальная группа имела свои «мифологические традиции»[9]. Часто у профессии был свой собственный «миф о происхождении», который устанавливал образец для её представителей; например, рыцари пытались подражать Ланселоту или Парсифалю. Средневековые труверы разработали «мифологию женщины и любви», которая включала христианские элементы, но в некоторых случаях противоречила официальному церковному учению[9].

Мифические темы и персонажи

Ось мира

Многие мифологии включают «центр мира», который часто является священным местом творения; этот центр часто принимает форму дерева, горы или другого вертикального объекта, который служит axis mundi, осью мира[10][11]. Ряд[кто?] учёных связал христианскую историю распятия на Голгофе с этой темой космического центра. В «Мифах творения мира» Дэвид Лиминг утверждает, что в христианской истории о распятии крест служит «осью мира, центром нового творения»[10].

Согласно традиции, сохранившейся в восточно-христианском предании, Голгофа была вершиной космической горы в центре мира и тем местом, где Адам был как создан, так и похоронен. Согласно этой традиции, при распятии Иисуса Христа Его кровь упала на прах Адама, похороненного в этом месте, и таким образом произошло его искупление[10][страница не указана 1665 дней][11][страница не указана 1665 дней]. Джордж Эвери рассматривает связь между космическим центром и Голгофой в своей книге «Христианская мифология», отмечая, что образ черепа Адама под крестом появляется во многих средневековых представлениях о распятии[11].

В «Мифах творения мира» Лиминг предполагает, что Эдемский сад также может считаться центром мира[10].

См. также

Примечания
  1. Аверинцев, 1988.
  2. Токарев, 1988.
  3. Левинтон. Легенды и мифы, 1988.
  4. Левинтон. Предания и мифы, 1988.
  5. Christianity (англ.), Encyclopedia Britannica. Дата обращения 7 мая 2017.
  6. Leeming. Christian Mythology.
  7. Dundes. The Hero Pattern and the Life of Jesus. — С. 186.
  8. Leeming. Dying God. — 1996.
  9. Eliade. Myths, Rites, Symbols. — 1976.
  10. Leeming, D. A. Creation Myths of the World (англ.) // Greenwood Publishing Group.
  11. George Every. Christian Mythology. — The Hamlyn Publishing Group. — 1970.

Литература
на русском языке
на других языках
  • Barrett, C. K. «Myth and the New Testament: the Greek word μύθος». Myth: Critical Concepts in Literary and Cultural Studies. Vol. 4. Ed. Robert A. Segal. London: Routledge, 2007. 65-71.
  • Burkert, Walter. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. London: University of California Press, 1979.
  • Cain, Tom. «Donne’s Political World». The Cambridge Companion to John Donne. Cambridge: Cambridge University Press, 2006.
  • Davison, Aidan. Technology and the Contested Means of Sustainability. Albany: SUNY Press, 2001.
  • Doniger, Wendy. Other People’s Myths: The Cave of Echoes. Chicago: University of Chicago Press, 1995.
  • Dorrien, Gary J. The Word as True Myth: Interpreting Modern Theology. Louisville: Westminster John Knox Press, 1997.
  • Dundes, Alan. «Introduction». Sacred Narrative: Readings in the Theory of Myth. Ed. Alan Dundes. Berkeley: University of California Press, 1984. 1—3.
  • Dundes, Alan. «The Hero Pattern and the Life of Jesus». In Quest of the Hero. Princeton: Princeton University Press, 1990.
  • Eliade, Mircea. Myth and Reality. New York: Harper & Row, 1963 and 1968 printings (See esp. Section IX «Survivals and Camouflages of Myths — Christianity and Mythology» through «Myths and Mass Media»)
  • Eliade, Mircea. Myths, Dreams and Mysteries. New York: Harper & Row, 1967.
  • Eliade, Mircea. Myths, Rites, Symbols: A Mircea Eliade Reader. Vol. 1. Ed. Wendell C. Beane and William G. Doty. New York: Harper & Row, 1976.
  • Eliade, Mircea. Cosmos and History: The Myth of the Eternal Return. Trans. Willard R. Trask. New York: Harper & Row, 1959.
  • Ellwood, Robert. The Politics of Myth: A Study of C. G. Jung, Mircea Eliade, and Joseph Campbell. Albany: State University of New York Press, 1999.
  • Every, George. Christian Mythology. London: Hamlyn, 1970.
  • Forsyth, Neil. The Old Enemy: Satan and the Combat Myth. Princeton: Princeton University Press, 1987.
  • Frankiel, Sandra. Christianity: A Way of Salvation. New York: HarperCollins, 1985.
  • Greidanus, Sidney. Preaching Christ From Genesis: Foundations for Expository Sermons. Grand Rapids: Eerdmans, 2007.
  • Hamilton, Victor P. The Book of Genesis: Chapters 1-17. Grand Rapids: Eerdmans, 1990.
  • Hein, Rolland. Christian Mythmakers: C.S. Lewis, Madeleine L’Engle, J.R. Tolkien, George MacDonald, G.K. Chesterton, Charles Williams, Dante Alighieri, John Bunyan, Walter Wangerin, Robert Siegel, and Hannah Hurnard. Chicago: Cornerstone, 2002.
  • Henry, Carl Ferdinand Howard. God Who Speaks and Shows: Preliminary Considerations. Crossway: Wheaton, 1999.
  • Herberg, Will. «The Christian Mythology of Socialism». The Antioch Review 3.1 (1943): 125-32.
  • Holman Bible Publishers. Super Giant Print Dictionary and Concordance: Holman Christian Standard Bible. Nashville, 2006.
  • Kirk, G.S. «On Defining Myths». Sacred Narrative: Readings in the Theory of Myth. Ed. Alan Dundes. Berkeley: University of California Press, 1984. 53-61.
  • Lazo, Andrew. «Gathered Round Northern Fires: The Imaginative Impact of the Kolbítar». Tolkien and the Invention of Myth: A Reader. Ed. Jane Chance. Lexington: University Press of Kentucky, 2004. 191—227.
  • Leeming, David Adams. «Christian mythology». The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press, 2004. Oxford Reference Online. Oxford University Press. UC — Irvine. 30 May 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e334>
  • Leeming, David Adams. Creation Myths of the World: An Encyclopedia. Second edition. Vol. 1. Santa Barbara: ABC-CLIO, 2010.
  • Leeming, David Adams. «Descent to the underworld». The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press, 2004. Oxford Reference Online. Oxford University Press. UC — Irvine. 30 May 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e411>
  • Leeming, David Adams. «Dying god» The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press, 2004. Oxford Reference Online. Oxford University Press. UC — Irvine. 30 May 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e469>
  • Leeming, David Adams. «Flood». The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press, 2004. Oxford Reference Online. Oxford University Press. UC — Irvine. 2 June 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e567>
  • Leeming, David Adams. «Heroic monomyth». The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press, 2004. Oxford Reference Online. Oxford University Press. UC — Irvine. 1 June 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e706>
  • Leeming, David Adams. «Religion and myth». The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press, 2004. Oxford Reference Online. Oxford University Press. UC — Irvine. 2 June 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e1348>
  • Leeming, David Adams. «Resurrection». The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press, 2004. Oxford Reference Online. Oxford University Press. UC — Irvine. 1 June 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e1350>
  • Leeming, David Adams. «Sacrifice». The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press, 2004. Oxford Reference Online. Oxford University Press. UC — Irvine. 1 June 2011 <http://www.oxfordreference.com/views/ENTRY.html?subview=Main&entry=t208.e1380>
  • Leeming, David Adams, and Margaret Leeming. A Dictionary of Creation Myths. Oxford: Oxford University Press, 1994.
  • Lincoln, Bruce. Theorizing Myth: Narrative, Ideology, and Scholarship. Chicago: University of Chicago Press, 1999.
  • McGinn, Bernard. Antichrist: Two Thousand Years of the Human Fascination With Evil. New York: HarperCollins, 1994.
  • McKenzie, John L. «Myth and the Old Testament». Myth: Critical Concepts in Literary and Cultural Studies. Vol. 4. Ed. Robert A. Segal. London: Routledge, 2007. 47-71.
  • Miles, Geoffrey. Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology. Taylor & Francis e-Library, 2009.
  • Murphy, Frederick James. Fallen is Babylon: The Revelation to John. Harrisburg: Trinity Press International, 1998.
  • Naveh, Eyal J. Reinhold Niebuhr and Non-Utopian Idealism: Beyond Illusion and Despair. Brighton: Sussex Academic Press, 2002.
  • Nwachukwu, Mary Sylvia Chinyere. Creation-Covenant Scheme and Justification by Faith. Rome: Gregorian University Press, 2002.
  • Oleyar, Rita. Myths of Creation and Fall. NY: Harper & Row, 1975.
  • Oziewicz, Marek. One Earth, One People: The Mythopoeic Fantasy Series of Ursula K. Le Guin, Lloyd Alexander, Madeleine L’Engle and Orson Scott Card. Jefferson: McFarland, 2008.
  • Pyper, Hugh S. «Israel». The Oxford Companion to Christian Thought. Ed. Adrian Hastings. Oxford: Oxford University Press, 2000.
  • Ratzinger, Joseph. «Holy Mass and Eucharistic Procession on the Solemnity of the Sacred Body and Blood of Christ: Homily of His Holiness Benedict XVI». Vatican: the Holy See. 31 December 2007 <http://www.vatican.va/holy_father/benedict_xvi/homilies/2006/documents/hf_ben-xvi_hom_20060615_corpus-christi_en.html>.
  • Rust, Eric Charles. Religion, Revelation and Reason. Macon: Mercer University Press, 1981.
  • Sammons, Martha C. A Far-off Country: A Guide to C.S. Lewis’s Fantasy Fiction. Lanham: University Press of America, 2000.
  • Schwartz, Howard. Tree of Souls: The Mythology of Judaism. New York: Oxford University Press, 2004.
  • Sowa, Cora Angier. Traditional Themes and the Homeric Hymns. Wauconda: Bolchazy-Carducci, 2005.
  • Stewart, Cynthia. «The Bitterness of Theism: Brecht, Tillich, and the Protestant Principle». Christian Faith Seeking Historical Understanding. Ed. James O. Duke and Anthony L. Dunnavant. Macon: Mercer University Press, 1997.
  • Stookey, Lorena Laura. Thematic Guide to World Mythology. Westport: Greenwood, 2004.
  • Tyndale House Publishers. NLT Study Bible: Genesis 1-12 Sampler. Carol Stream: Tyndale, 2008.
  • White, Hayden. The Content of the Form: Narrative Discourse and Historical Representation. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1987.
  • Zimmer, Heinrich Robert. Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Ed. Joseph Campbell. Princeton: Princeton University Press, 1972.
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.