Православно-англиканский диалог

Православные и англиканские священнослужители: Тихон (Белавин), Севастиан (Дабович), Иоанн Кочуров (1-й, 2-й и 3-й справа), епископ Чарльз Графтон (сидит в центре) в Висконсине, США. 1900 год

После формирования Англиканской церкви в середине XVI века возник вопрос отношения англикан к Православию. Первые православно-англиканские контакты относятся к началу XVII века, когда Константинопольский патриарх Кирилл Лукарис направил письма архиепискому Кентерберийскому Джорджу Эбботу. При этом английские дипломаты оказывали поддержку Лукарису в его борьбе против иезуитов в Османской империи. Однако первые контакты были начаты еще в период правления Ивана IV Грозного. В 1624 году в знак благодарности Лукарис подарил Александрийский кодекс английскому королю Якову I. После некоторого перерыва православно-англиканские контакты были возобновлены перепиской Константинопольского патриарха Дионисия IV и англиканских богословов[4]. Это сотрудничество привело к открытию в 1699—1705 годах в Оксфорде «Греческого колледжа» для обучения греческих студентов[2].

Отношения церквей осложняли случаи взаимного прозелитизма. Англиканские миссии на православных территориях активно занимались миссионерской деятельностью, чем вызывали недовольство православных. Лишь в 1840 году архиепископ Кентерберийский Уильям Хоули в письме к патриарху Константинопольскому отказался от практики прозелитизма. В 1868 году после проведения первой Ламбетской конференции патриарх Григорий VI по просьбе архиепископа Кентерберийского разрешил православным священникам совершать обряд погребения и хоронить англикан на православных кладбищах. В 1870 году в Или состоялась встреча англиканских и православных богословов на которой стороны сформировали три группы обсуждаемых вопросов. В 1874 году патриарх Иоаким II разрешил венчание англикан в православных храмах. Эти инициативы применялись на практике в Греции в местах проживания английских торговцев и моряков. Богословские консультации между православными, англиканами и старокатоликами проходили в 1874—1875 годах на Боннских конференциях. В 1888 году на очередной Ламбетской конференции англиканские иерархи выразили надежду на диалог с православными с целью достижения единства. В то же время под нажимом «Низкой церкви» англикане перечислили те вопросы, по которым они не могут согласиться с православными: иконопочитание, почитание Богородицы и святых. Булла папы римского Льва XIII (1896) относительно недействительности англиканских рукоположений привела к дальнейшим богословским контактам англикан и православных, которые комментировали данный документ[4].

Активно православно-англиканский диалог развивался благодаря деятельности Русской православной церкви. В России первые контакты с английской церковью датируются концом XVI века, а двустороннее сотрудничество началось в начале XIX века. В 1840 году священнослужитель Англиканской церкви и деятель Оксфордского движения Вильям Палмер побывал в России, где имел встречи с иерархами Русской церкви Филаретом (Дроздовым), Игнатием (Брянчаниновым). В 1918 году на Поместном соборе РПЦ англикане наряду со старокатоликами были выделены как деноминации, с которыми необходимо активно развивать диалог с целью единства[4]. Представители РПЦ начали принимать участие в общеправославном богословском диалоге с Англиканской церковью с 1976 года[5].

Патриарх Александрийский Мелетий II на встрече с Архиепископом Кентерберийским Космо Гордон Лэнгом, 8 июля 1930 года.

В 1908 году Ламбетская конференция позволила православным верующим участвовать в англиканских таинствах, в случае необходимости. Появление в Европе русских и греческих эмигрантов в начале XX века[2] и создание Содружества Святого Албания и Святого Сергия способствовали активизации двусторонних контактов[6]. В 1920-х годах в работе Ламбетской конференции приняли участие представители девяти Поместных Православных церквей. В это же время было принято решение о создании Смешанной православно-англиканской богословской комиссии (СПАБК) (англ. Anglican-Orthodox Joint Doctrinal Comission). В октябре 1931 года состоялось первое заседание Смешанной комиссии под председательством митрополита Константинопольского патриархата Германа (Стринопулоса) и епископа Глостера Артура Хедлама. В состав комиссии вошли богословы церквей Англиканского сообщества и представители Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Константинопольской, Элладской, Сербской, Румынской, Кипрской и Польской Православных церквей. Соглашения, достигнутые в ходе работы Комиссии были выражены в шести темах:

• О христианском Откровении;
• О Священном Писании и Предании;
• О вере Церкви;
• О Святом Духе (англикане допустили возможность ликвидации Filioque, но отметили, что согласно учению Святых отцов существует исхождение Святого Духа от Отца через Сына — per Filio);
• О многообразии церковных обычаев;
• О таинствах.

Комиссия также выразила три условия возможного объединения церквей: признание кафоличности и уважение независимости друг друга, допуск верующих к таинствам и единство не означает полного согласия со всеми вероучительными положениями противоположной стороны[4].

Второе заседание Комиссии прошло в 1935 году в Бухаресте. На встрече обсуждались «39 статей англиканского вероисповедания» и таинство священства в Англиканской церкви. По итогам этих собеседований Синод Румынской церкви признал англиканскую иерархию и рукоположения. Элладская православная церковь в свою очередь заявила, что отдельные Православные церкви не могут выносить решение по данному вопросу от лица всего Вселенского Православия. Вторая мировая война прервала официальный богословский диалог. Официальные встречи 1920-х и 1930-х годов прошли без представителей Русской православной церкви, переживавшей преследования советской власти[4].

После встречи архиепископа Кентерберийского Майкла Рамсея и Константинопольского патриарха Афинагора, а также решений Ламбетской конференции (1948, 1968) и Всеправославного совещания (1964) официальный богословский диалог был возобновлён. В 1962—1966 годах стороны обсуждали вопросы возобновления богословских дискуссий. В 1966—1972 годах состоялись предварительные встречи участников диалога на подготовительном этапе (в Белграде, Шамбези, Хельсинки). Первая серия официальных встреч прошла в 1972—1976 годах в Женеве, Оксфорде и Москве. На этих заседаниях стороны сформулировали богословские темы для дискуссии, а также создали подкомиссии по догматическим вопросам. Заседание Смешанной богословской комиссии в 1976 году в Москве завершилось подписание «Московского согласованного заявления» (англ. Moscow Agreed Statement). В данном документе стороны пришли к согласию по семи вопросам: богопознанию, богодухновенности, авторитету Священного Писания и Предания, авторитету Соборов, отношению к Filioque, к Церкви как евхаристической общине, призыванию Святого Духа в Евхаристии[1]. С 1976 по 1978 годы в диалоге наметился «кризисный период»[2] вызванный, прежде всего, либеральными новшествами в Англиканской церкви: теологическим модернизмом и рукоположением женщин. В этот же период (1976—1984) происходит вторая серия совместных встреч (в Лландафе, Женеве, Кентербери, Одессе) и в 1984 году в Дублине стороны подписывают «Дублинское согласованное заявление» (англ. Dublin Agreed Statement). В соглашение были включены 3 обширных раздела: «Тайна Церкви», «Веру в Святую Троицу» и «Богослужение и Предание». В 1989 году Смешанная богословская комиссия была переименована в Международную комиссию англикано-православного богословского диалога (англ. The International Commission of the Anglican-Orthodox Theological Dialogue). В 1990 году состоялась встреча в Новом Валааме, которая определила пути дальнейшего диалога. Заседания богословской комиссии также прошли в 1998 (Румыния) и 1999 (Великобритания) годах[1].

Митрополит Каллист (Уэр) сопредседатель богословской комиссии с православной стороны

В 2001 году в греческом Волосе богословская комиссия обсуждала таинство священства. В 2002 году в Абергавенни (Уэльс), в 2003 году в Аддис-Абебе и в 2004 году в Кентербери состоялись заседания по экклезиологическим вопросам и было начато обсуждение проблемы женского священства[1]. Эти дискуссии привели к подписанию третьего по счёту согласованного заявления (англ. Cyprus Agreed Statement) в 2006 году на Кипре. Данный документ включал в себя следующие темы:

• Троица и Церковь
• Христос, Святой Дух и Церковь
• Христос, человечество и Церковь
• Епископство, епископ и первенство
• Священство, Христос и Церковь
• Женщины, мужчины и служение в Церкви
• Ересь, раскол и Церковь
• Евхаристическое общение.

С 2009 года проходила четвёртая серия взаимных встреч с целью выработки четвёртого согласованного заявления[2]. Состоялись очередные встречи комиссии в 2009, 2010, 2011, 2012, 2013, 2014, 2015, 2016, 2017, 2018[7] и 2019 годах[8]. Работа богословов привела к выработке четвёртого согласованного заявления (англ. The Buffalo Agreed Statement) и его подписанию в 2015 году в Баффало[9].

Исследователи отмечают три[10] или четыре[2] стадии богословского диалога со второй половины XX века. Собеседования 1970-х и первой половины 1980-х годов были сосредоточены на догматических вопросах и привели к подписанию двух согласованных заявлений Московского (1976) и Дублинского (1984). Затем богословский диалог был сфокусирован на темах экклезиологии и антропологии[10].

В ходе богословских собеседований сторонами были выявлены наиболее проблемные вопросы в дискуссии. Одной из главных претензий англикан к православным были: иконопочитание, почитание Богородицы и святых. Однако, при подписании второго согласованного заявления в 1984 году, англиканские богословы признали православное учение об иконах. В ходе собеседований англикане придавали большее значение первых четырём Вселенским соборам, в ущерб значимости последующих трёх. С таким подходом православные богословы согласиться не могли. Различные точки зрения сторон были и на вопрос о «святости Церкви»: англикане заявляли, что Церковь является ареной борьбы греха и благодати, а православные утверждали, что греховность членов Церкви не является свойством самой Церкви[1]. Несмотря на достигнутые соглашения по ряду проблемных вопросов, большинство церквей Англиканского сообщества отрицательно отреагировали на необходимость изъятия Filioque из Символа веры[1], а православные богословы крайне негативно относились к хиротонии женщин[11].

Течение диалога значительно осложнилось после того как Ламбетская конференция 1978 года приняла документ о рукоположении женщин, а в североамериканских провинциях Англиканского сообщества началось рукоположение людей, состоящих в однополых союзах. После этого Константинопольский патриарх Димитрий заявил: «в случае продолжения женских рукоположений англикано-православные переговоры станут всего лишь академическими связями и утратят главную цель — достижение христианского единства»[1]. Начавшаяся практика благословения однополых союзов в 2009 году некоторыми провинциями Англиканского сообщества (Епископальная церковь в США)[12] ещё больше осложнила православно-англиканский диалог и привела к резкой критике «либерализма» англикан православной стороной[3]. Так, например Русская православная церковь в 2003 году после возведения в сан епископа открытого гомосексуалиста Джина Робинсона прервала контакты с Епископальной церковью США, а Отдел внешних церковных связей Московского патриархата осудил этот факт, как антихристианский и кощунственный[13].

Важным вопросом диалога также стало признание православной стороной рукоположений в Англиканской церкви. Часть поместных Православных церквей (Константинопольская, Иерусалимская, Александрийская, Кипрская и Румынская) признали апостольское преемство Англиканской церкви, наряду с преемством католической, старокатолической и армянской церквей. Элладская православная церковь заявила, что по данному вопросу отдельные поместные церкви не могут выражать общеправославную точку зрению. Русская православная церковь заграницей в 1935 году высказалась против признания рукоположений англикан[2].

• Лаврова П. В., Соловьёва Т. С., Сперанская Е. С. Англикано-православные связи // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. II : «Алексий, человек Божий — Анфим Анхиальский». — С. 311—322. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
• Федотов С. П. ИСТОРИЧЕСКИЙ ОПЫТ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ И АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВЕЙ В XIX — НАЧАЛЕ XX ВВ // Автореф. дис. … кандидата исторических наук / Рос. ун-т дружбы народов. М., 2017.
• Hill H., Methodios of Thyateira, eds. Anglican-Orthodox Dialogue: The Dublin Agreed Statement (англ.). — Crestwood, NY: St Vladimirs Seminary Pr, 1997. — 72 p. — ISBN 978-0881410471.
• Kalaitzidis P., Fitzgerald Th., Hovorun C., Pekridou A., Asproulis N., Liagre G., Werner D. Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.). — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 523—527. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7.
• Miller E. C. Toward a Fuller Vision: Orthodoxy and the Anglican Experience (англ.). — Wilton, CT: Morehouse Pub Co., 1984. — 158 p. — ISBN 978-0819213518.
• The Church of the Triune God: The Cyprus Agreed Statement of the International Commission for Anglican-Orthodox Theological Dialogue 2006 (англ.). — Anglican Consultative Council. — ISBN 978-0956659699.

• Анна Данилова. Православие и англиканство: диалог продолжается (рус.). Православие и мир.
• В. Л. Дудкин. Богословская проблематика Дублинского Согласованного заявления 1984 года (рус.). Богослов.ru (30 января 2012).
• Ксения Деннен. Англикане и Россия (рус.). Благовест-инфо (7 июня 2006).