Палестинцы-христиане

Христианские конфессии в Палестине по переписи 1922 г.

По переписи населения Палестины в 1922 году, было около 73 000 палестинцев-христиан: 46 % православных, 20 % католиков и 20 % греко-католиков (униатов). Перепись зарегистрировала более 200 населённых пунктов с христианским населением. Итоговые данные для христианского населения в подмандатной в Палестине были: православные 33 369, сиро-яковиты 813, католики 14 245, мелькиты 11 191, сиро-католики 323, католики армянского обряда 271, марониты 2 382, Армянская апостольская церковь 2 939 , копты 297, Эфиопская православная церковь 85, англикане 4 553, пресвитериане 361, лютеране 437, другие 208.[18]

В 2009 году, по различным оценкам, насчитывалось около 50 000 христиан на палестинских территориях, в основном, на Западном берегу реки Иордан, около 3 000 в секторе Газа[19][20]. Из общего христианского населения 154 000 в Израиле, около 80 % обозначены как арабы, многие из которых идентифицируют себя в качестве палестинцев.[21][22] Большинство (56 %) палестинских христиан живут в палестинской диаспоре.[23]

Вид на храм Гроба Господня, Иерусалим

Около 50 % палестинских христиан принадлежит к Иерусалимской православной церкви, одной из 15 церквей православия. К ним относятся Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Польская, Албанская, Украинская, Чешских земель и Словакии.

Патриарх Феофил III Иерусалимский, является лидером Иерусалимской православной церкви, но в течение двух лет не мог получить официального признания от правительства Израиля. 14 февраля 2005 года, всего за полгода до избрания в патриархи, он был рукоположён в сан епископа и избран архиепископом Фаворским. В мае того же года его предшественник патриарх Ириней I, из-за обвинений в причастности к ряду скандальных сделок с недвижимостью, был отстранён от должности сперва Синодом, а потом Всеправославным собором в Фанаре.[24]

Патриарх Иерусалима латинского обряда Римско-католической церкви Фуад Туаль, является лидером католиков в Иерусалиме, Палестине, Иордании, Израиля и Кипра. Англиканский епископ в Иерусалиме Сухейль Давани,[25] который заменил епископа Риаха Абу Аль Ассала. Элиас Шакур, палестинский беженец, был мелькитом, архиепископ Хайфы, Акко и Галилеи. Епископ доктор Муниб Юнан является президентом Всемирной лютеранской федерации и епископ Евангелическо-лютеранской церкви в Иордании и Святой Земли (ELCJHL).

Самая старая икона Христос Пантократор, 6 век, Синайский монастырь.[26][27]

Икона Христа конец XI-го века.

Первые христианские общины появившиеся в римской Палестине говорили по-арамейски и состояли из евреев принявших христианство, благодаря миссионерской деятельности к ним присоединялись римляне и греки, которые помогали распространять христианство среди других жителей региона, таких как финикийцы, сирийцы, персы, арабы и тд.[28] В 395 году Римская империя была разделена на Западную и Восточную, Палестина стала провинцией Восточной Римской империи. С течением времени в Палестине сформировалась сильная христианская община, которая смогла организовать свою церковь, известная ныне как Иерусалимская православная церковь. В регионе во времена господства Восточной империи продолжался активный процесс христианизации населения и соответствующего уменьшения доли еврейского и языческого населения[29]. В отличие от других групп восточных христиан, таких как ассирийские несториане, подавляющее большинство палестинских христиан было под духовной юрисдикцией вселенского Константинопольского патриархата и восточных римских императоров до Халкидонского собора в 451 году н. э., после которого епископу иерусалимскому был дарован титул патриарха, а Иерусалимская церковь заняла пятое место во Вселенском православном диптихе, после Римской, Константинопольской, Александрийской и Антиохийской церквей. К этому времени жители Палестины были сильно эллинизированы, в том числе, благодаря греческому языку в церкви, в последующих веках многие сменили арамейский язык на греческий несмотря на сохранение латыни как государственного языка. К VII-му веку Иерусалим и Палестина стали эпицентром греческой культуры на Востоке.[28] Преподобный Иларион Великий инициирует в Палестине монашеское движение[30]. Это время считается «золотым веком» для христиан Палестины, так как именно во времена Римской империи Палестина была крупнейшим христианским центром, что привело к значительному экономическому и демографическому росту. В римский период численность жителей Палестины достигла значений, которые были превзойдены только в XX веке.

Первым серьёзным испытанием для палестинских христиан (если не учитывать преследования христиан в Римской империи на начальном периоде) стало вторжение персов во время войны Римской и Персидской империй в 602—628 годах. В 614 году персидские войска, при поддержке местных евреев, завоевали Палестину, присоединив её к империи Сасанидов. Короткий персидский период оккупации сопровождался возвышением еврейского влияния в регионе и гонениями на христиан, в которых видели потенциальных предателей: церкви были разорены, многие христиане были преданы смерти, либо проданы в рабство, а многочисленные реликвии увезены в Персию[31]. После победы над Персией в 629 году император Ираклий I торжественно вступил в Иерусалим — Палестина снова стала провинцией Римской империи, священные реликвии были возвращены, а пленные смогли вернуться на родину. Начался короткий период восстановления после разрушительной войны, который однако закончился с началом мусульманских завоеваний.

В 634 году происходит первое вторжение арабов в Палестину, войска халифа Абу Бакра захватили византийскую крепость Босра на западном берегу реки Иордан. Полностью вытеснить византийцев им удалось только после битвы при Ярмуке, после которой в 637 году патриарх Софроний передал ключи от Иерусалима халифу Омару. В арабский период в Иерусалиме на Храмовой горе были построены всемирно известные мечети Аль-Акса и Купол Скалы. Постепенно, после арабских завоеваний палестинцы-христиане начали оставлять греческий и арамейский языки в пользу арабского, процесс, который сделал их, на одно время, большинством в арабоязычном Леванте[32].

Ранний арабский период характеризовался относительной терпимостью в отношении христианских и еврейских общин в регионе, хотя язычество активно преследовалось. Однако, потом члены этих общин стали, в сущности, гражданами второго сорта: они были глубоко дискриминированы и принуждены жить в условиях «зависимости и унижения»[33], соблюдая жёсткие правила в отношении богослужений, передвижения, владения собственностью, ремонта зданий и т. д. Им было запрещено обращать в свою веру, совершать богослужения вне специально отведённых мест; приказано уступать мусульманам дорогу на улицах; они были ограничены в территориях, по которым они могли путешествовать, принуждены кланяться перед мусульманскими мечетями и имамами, обязаны носить особую одежду, ограничены в числе паломников, которым позволялось посещать святые места. Христиане и иудеи, согласно мусульманским законам, имели статус «зимми» — то есть имели относительную гражданскую и религиозную свободу, но не имели права носить оружие, служить в армии и ездить на лошадях и были обязаны платить особые налоги[34].

Однако после 638 года ситуация начала резко меняться. Христианские святыни неоднократно разграблялись и осквернялись преемниками Умура, и повсюду царили жестокие гонения. Самые смертоносные преследования произошли во времена халифа Аль-Хакима Биамриллаха (1007–1009 годы), психопата, прозванного «Нероном Египта» за его безжалостность. Он жестоко преследовал как христиан, так и евреев. Он приказал, чтобы на публике евреи носили маски, изображающие голову быка, и колокольчики на шеях; христиане должны были носить траурную одежду и кресты длиной в один ярд. Кроме того, Аль-Хаким приказал разрушить храм Гроба Господня. В XI веке халиф Аз-Захир Биллах, согласно договору с Восточной Римской империей, разрешил реконструкцию разрушенных христианских святынь.

Иерусалимский крест.

После почти 400 летнего арабского владычества в Палестине, в 1099 году, во время первого крестового похода, пришли европейские крестоносцы, которые захватили эти земли, а их предводитель Готфрид Бульонский учредил Иерусалимское королевство. Власть королевства помимо Палестины распространялась на Ливан и приморскую Сирию. В этот период в Палестине строятся многочисленные замки[35]. Новое поколение, родившееся и выросшее в Леванте, считало Святую землю своей родиной и негативно относилось к вновь приезжающим крестоносцам. Многие знали греческий, арабский и другие восточные языки, вступали в брак с гречанками или армянками. Из-за чего они были больше похоже на сирийцев, а не на франков. Население делилось на три неравных, как по количеству, так и по статусу, группы. Греки, арамеи и евреи продолжали жить так же, как и прежде, подчиняясь своим собственным законам и судам, а их прежние мусульманские правители были просто заменены крестоносцами; мусульмане же теперь присоединились к ним на социальном уровне в обществе. Высший слой составляли приезжие франки, затем местные христиане и низшая группа — не христиане. Параллельно шло сословное деление, а местные группы населения в свою очередь делились на разные, зачастую враждующие слои, в отличие от наиболее малочисленных и сплочённых франков[36]. Для европейцев тут была хорошая возможность подняться по социальной лестнице, по ряду оценок, воины дошедшие до Иерусалима в первом крестовом походе и оставшиеся жить на Святой Земле, получали фьефы и статус феодалов. Рыцарское сословие пополнялось не только за счёт приезжих крестоносцев, в рыцари попадало и местное христианское население, хоть и редко[37]. Иногда в периоды больших людских потерь во время войн короли привлекали на службу всех способных воевать франков или приравненных к ним местное христианское население, а выживавшие в бою наделялись фьефами павших сеньоров с условием перехода на латинский обряд и без шансов в первом поколении войти в знать. Первыми рыцарями из местных стали палестинские армяне, которые считались самыми лояльными среди местного христианского населения, после них уже посвящали и других местных христиан.

В 1187 ощутимый удар по крестоносцам наносит Салах-ад-дин, которому удаётся на время захватить Иерусалим. Затем он основывает в Египте собственную династию Айюбидов. В начале правления Саладина в качестве султана в Египте, по настоянию его советника Кади аль-Фадиля, христианам было запрещено работать в фискальной администрации, но различные эмиры Айюбидов продолжали позволять христианам занимать высокие посты. Был введён ряд других правил, в том числе запреты на потребление алкоголя, религиозных шествий и звон церковных колоколов. Обращение бывших высокопоставленных христиан и их семей в ислам происходило на протяжении всего раннего периода правления Айюбидов[38]. По словам историка Якова Льва, преследования немусульман имели негативные последствия для них, но, тем не менее, они были локальными и сдержанными[39].

После прихода мамлюков, египтяне закрепляют своё право на владение Палестиной 3 сентября 1260 года, отразив монгольское нашествие в Битве при Айн-Джалуте. После чего в 1291 году последний оплот крестоносцев Акра была захвачена мамлюками. Христиане и иудеи в султанате управлялись двойной властью, первой были их соответствующие религиозные учреждения и второй была власть султана[40]. Авторитет первой власти распространялся на многие повседневные аспекты христианской и иудейской жизни и не ограничивался религиозными обрядами двух общин[40]. Правительство мамлюков, часто под официальным знаменем пакта Умара, который давал христианам и евреям статус зимми, определяло налоги, которые христиане и евреи платили султанату, включая джизью, также мамлюки давали разрешение на постройку молитвенных домов и проведение публичных мероприятий для христиан и евреев[40]. Евреи в целом жили лучше, чем христиане, последние испытывали больше трудностей при правлении мамлюков, чем при предыдущих мусульманских правителях[40][41]. Поддержка оказываемая христианскими государствами монголам, а также вследствие использования последними армянских и грузинских христианских вспомогательных воинских подразделений, попытка союза между монголами и державами крестоносцев, а также резня мусульманских общин со стороны монголов, щадящих христиан при захвате городов, способствовали росту антихристианских настроений в эпоху мамлюков[42]. Также ещё одним источником вражды к христианам было негодование по поводу привилегированных позиций, которые многие христиане занимали в бюрократии мамлюков в начале их правления[43]. Позднее в Леванте мамлюки вытеснили местных маронитов и греческих православных христиан из прибрежных районов как средство предотвращения их потенциального контакта с европейскими державами[44]. Маронитская церковь особенно подозревалась мамлюками в сотрудничестве с европейцами из-за высокой степени связи между маронитской церковью и папством в Риме и христианскими европейскими державами, особенно Кипром[44]. Православная церковь переживала сильный упадок после разрушения мамлюками своего духовного центра Антиохии и разрушения Тимуридами Алеппо и Дамаска в 1400 году[44]. После покорения Киликийского королевства в 1374 году, мамлюки привели к аналогичному упадку Армянскую церквь, которая имела сильные позиции в Палестине, в дополнение к набегам тимуридов в 1386 году и конфликту между тимуридами и кочевыми туркменскими племенами в Киликии[45].

Интерьер дома христианской семьи в Иерусалиме. Гравюра Уильяма Генри Бартлетта, приблизительно 1850 год

В 1517 году территория Палестины была завоевана турками-османами под предводительством султана Селима I (1512—1520 годы). В течение 400 лет она оставалась частью огромной Османской империи, охватывавшей значительную часть юго-восточной Европы, всю Малую Азию и Ближний Восток, Египет и Северную Африку[46]. В XVIII веке появляется новое христианское движение, выступавшее за унию с Римом. Позже, при поддержке римского папы Бенедикта XIII, была создана Мелькитская греко-католическая церковь, которая на сегодняшний день имеет значительное количество прихожан со стороны палестинцев-христиан[32]. В 1800 году население Палестины не превышало 300 тысяч, 25 тысяч из которых составляли христиане, которые были весьма рассеяны по Палестине. Главные места концентрации христианского населения — в Иерусалиме, Назарете и Вифлиеме — контролировались православной и католической церквями. Евреи (главным образом сефарды) составляли 5 тысяч и в основном были по-прежнему сосредоточены в Иерусалиме, Цфате, Тверии и Хевроне. Остальное население страны (около 270 тысяч) составляли мусульмане, почти все — сунниты.[47]

В XIX веке, когда международный интерес к Палестине рос и там появлялись иностранные институты, появляется само понятие «палестинцы-христиане». С 1839 года в империи наступила эпоха «танзимат» (реорганизации), которая продолжалась при трёх султанах — Абдул Меджиде, Абдул Азизе и Абдул Хамиде. Эти реформы также затронули и Палестину[48]. Новые законы, выравнивали в правах подданных султана несмотря на их вероисповедание, эти законы способствовали развитию частной собственности, производства сельскохозяйственной продукции и уровня жизни, чем многие палестинцы-христиане пользовались, став достаточно обеспеченной прослойкой в обществе[49]. Городская элита начала осуществлять попытки строительства многоконфессионального гражданского общества. Однако, на деле реформы османских властей не смогли кардинально улучшить ситуацию, Вальтер Лакер пишет, что Палестина в середине XIX века пребывала в состоянии полного упадка[50]. Г. А. Любарский, описывая Палестину последних лет XIX века, подверг жёсткой критике работу местных административных органов империи. Он писал, что огромные взятки, которые нужно выплачивать местным чиновникам, убивают любую инициативу и делают собственника почти беззащитным. Он приводит пример с проектом строительства современного водопровода в Иерусалиме, который не был реализован из-за того, что размер взяток по нему достиг половины стоимости самого проекта[51]. Первая мировая война подорвала развитие провинции, были разорваны связи с поставщиками товаров, в том числе и продовольствия, население страдало от голода. Султан выступил в войне на стороне Германии, что предопределило поражение и расчленение страны. К концу октября 1917 года британская армия вторглась в Палестину с юга и взяла Беер-Шеву, Газу и Яффо. 11 декабря 1917 года войска генерала Алленби вступили в Иерусалим. Север страны оставался под турецким управлением до сентября 1918 года, а затем Палестина полностью перешла под контроль Великобритании, и таким образом османская эпоха управления Палестиной была завершена[52].

Палестинские христианские скауты в канун Рождества перед церковью Рождества Христова в Вифлееме (2006).

Когда британцы после Первой мировой войны получили от Лиги Наций мандат на управление Палестиной, многие высокопоставленные лица в Лондоне были удивлены обнаружить большое количество лидеров из христиан в палестинских арабских политических движениях. Британские власти в подмандатной Палестине не могли понять приверженности палестинских христиан к арабскому национализму[53].

Палестинцы-христиане владели газетой Falastin, которая была основана в 1911 году в городе Яффа. Газета часто описывается как одна из самых влиятельных газет в исторической Палестине. Она помогла сформировать палестинскую самобытность и национальный дух, она несколько раз закрывалась османскими и британскими властями[54]. Профессор кафедры экономики университета Иллинойс Фред Готтейл пишет, что за период 1922—1931 годы в подмандатной Палестине наблюдался быстрый экономический рост, сопровождаемый беспрецедентным для Ближнего Востока ростом уровня жизни. Причинами этого роста были[55]: эмиграция в Палестину европейских евреев, сопровождаемая европейским капиталом и европейскими технологиями; создание британского подмандатного правительства в Палестине, обязанности которого включали экономическое развитие Палестины. В результате мандата, британский капитал и британскии технологии последовали за британской властью. Этот рост, по мнению Готтейла, стал причиной массовой иммиграции арабов из соседних стран в Палестину.

Четыре христианки из Вифлеема, 1911 год

Серьёзным испытанием для палестинцев-христиан стала война за независимость Израиля или Арабо-израильская война, палестинцы-христиане оказались в самой гуще событий и многие просто пытались уцелеть. День «Накба» застал многоконфессиональные христианские общины в смятении. У них было мало людей с богословским образованием, их работа была преимущественно пастырской и их ближайшей задачей было помочь тысячам бездомных беженцев. Но этот день также посеял семена для развития теологии освобождения среди палестинцев-христиан[56]. Во время войны за независимость Израиля множество людей покинуло свои дома и больше уже не вернулись. Но бегство или изгнание населения затрагивала главным образом мусульман: в Маалот-Таршихе, Mиелии, Дайр-эль-Касси, и Салабане. Христианам было разрешено вернуться в то время как мусульманам всячески воспрещалось это делать. Но были места, которые христианское население покинуло навсегда, так в Икрите и Кафр-Бириме ЦАХАЛ, в связи с «небезопасной обстановкой на границе», приказал эвакуироваться христианскому населению и переселил людей в другие места. Израиль всячески старается расположить к себе христианское население, привлекая для этого известных людей, чтобы те в своих общинах агитировали за Израиль. Так по просьбе Патриарха Хакима многим христианским семьям, после войны, было разрешено вернуться на места своего исконно проживания, в обмен на эту услугу он был допущен к антикоммунистической кампании в Израиле[57].

После Арабо-израильская войны 1948 года христианское население на Западном берегу реки Иордан, под контролем Иордании, значительно снизилось из-за ужасного экономического положения региона после войны, а также притеснений со стороны мусульманских соседей и властей Иордании, которые обвиняли христиан в поддержке «сионистов» во время войны. Из-за этого в Палестинской автономии ныне проживает менее 1 % христиан. В Израиле после войны христианское население также убавилось, в 1950 году они составляли 21 % от арабского населения Израиля, а теперь они составляют всего 9 % от арабского населения. Тенденции к эмиграции христиан из Палестины сильны и в наши дни, по сравнению с соседним Израилем, где их численность остаётся почти неизменной[58].

В 2009 году агентство Reuters сообщило, что на Западном берегу остались 47 000−50 000 христиан, около 17 000 являются католиками, а большинство остальных являются прихожанами православной церкви и других восточных церквей[19][20]. И Вифлием, и Назарет, которые когда-то в подавляющем большинстве были христианскими, теперь имеют мусульманское большинство. Сегодня приблизительно три четверти всех вифлеемских христиан живут за границей, и большое количество иерусалимских христиан, живёт в Сиднее, Австралия, чем в самом Иерусалиме. Христиане теперь составляют 2,5 % населения Иерусалима. Остальные включают в себя несколько родившихся в Старом городе, когда христиане составляли большинство[59].

В письме конгрессмена Генри Хайда президенту Джорджу Уокеру Бушу в 2007 году Хайд заявил, что «христианская община размалывается в мельнице горького израильско-палестинского конфликта, находясь посередине между противоборствующими сторонами, они неизменно становятся жертвами»[59][60].

Были сообщения о нападениях на палестинцев-христиан в секторе Газа со стороны мусульманских экстремистских группировок. Председатели и премьер-министры ПНА, и многие другие политические и религиозные деятели обычно открещиваются от нападений.

Архиепископ Иорданский Феофилакт (Георгиадис). Февраль 2018

Пьербаттиста Пиццабалла католический Титулярный архиепископ Вербе и Апостольский администратор Иерусалима, 4 сентября 2005 года дал интервью итальянской газете Corriere della Sera, где сказал: «Почти каждый день — повторяю, каждый день — наши общины здесь подвергаются нападениям исламских экстремистов. Если не делают этого члены Хамаса и Джихада, то и так найдутся охотники, которых Палестинская автономия и не собирается наказывать. Один раз мы даже распознали среди террористов, напавших на нас, работников полиции Махмуда Аббаса [президента Автономии] и боевиков Фатха, его партии, которая вроде должна бы нас охранять»[61].

В соответствии со статьёй в «Телеграф», многие христианские лидеры заявляют, что одной из проблем, которую не смог решить Израиль, является практика некоторых ортодоксальных еврейских школ, где детей учат, что это их религиозная обязанность — нападать на кого-либо из христиан, имеющего духовный сан, с которыми они сталкиваются в общественных местах[62].

После комментариев папы римского Бенедикта XVI об исламе в сентябре 2006 года пять церквей, не связанных с католицизмом — среди них англиканские и православные церкви — были обстреляны на Западном берегу и в Газе мусульманскими экстремистскими группировками. Бывший палестинский премьер-министр и действующий лидер ХАМАС Исмаил Хания заявил о непричастности к нападениям[63].

Армяне в Иерусалиме, идентифицированные как палестинцы-христиане или армяне Израиля, также подвергаются нападкам и угрозам со стороны различных экстремистских групп и хулиганов. Так в сентябре 2009 года между двумя армянскими священниками и ортодоксальным евреем разгорелась драка из-за его плёвка в сторону священного христианского объекта[64].

В феврале 2009 года группа активистов на Западном берегу реки Иордан написала открытое письмо с просьбой к папе римскому Бенедикту XVI отложить свою запланированную поездку в Израиль, если его правительство не изменит своё отношение к палестинцам. Но папа римский всё равно начал свой пятидневный визит в Израиль и палестинскую автономию в воскресенье, 10 мая, планируя выразить поддержку христианам региона[19]. В ответ на критику палестинцев о визите понтифика, пресс-секретарь МИД Израиля Игаль Пальмор отметил, что: «Он [папа римский] будет служить делу мира гораздо лучше, если его визит будет воспринят как паломничество для дела мира и единства»[65].

В ноябре 2009 года Берланти Аззам, палестинка-христианка студентка из Газы, была не допущена к продолжению учёбы в Рамалле. Берланти Аззам, была выпускницей бизнес-школы Вифлеемского университета, до окончания которого оставалось 2 месяца, когда её остановили на контрольно-пропускном пункте израильской армии. Аззам сказала, что израильские военные завязали ей глаза и надели наручники, прежде чем депортировать в Газу, заявив, что у неё было просрочено разрешение на проживание[66].

В апреле 2014 года ЦАХАЛ начал направлять призывные уведомления арабской христианской молодежи, информируя о возможности вступить добровольцами в армию. В течение 2013 года численность христианских добровольцев в армии росла. По состоянию на декабрь 2013 года в ЦАХАЛе служило около 140 христиан, а в резерве ещё 400 христиан. Отец Габриэль Наддаф из Назарета, являющийся одним из самых активных сторонников призыва палестинцев-христиан, учредил «Форум по призыву христиан в ЦАХАЛ» и выразил уверенность, что это поможет увеличить число добровольцев из среды христианской молодёжи для службы в израильской армии[67].

В июле 2014 года в ходе операции «Несокрушимая скала» происходила демонстрация израильских арабов-христиан в городе Хайфе в знак протеста против исламского экстремизма на Ближнем Востоке и в поддержку Израиля и ЦАХАЛа[68][69].

Настоятель Храма Гроба Господня архиепископ Исидор (справа) и священник, 2018

В сентябре 2014 года министр внутренних дел Израиля подписал приказ о том, чтобы христианское меньшинство в Израиле могло регистрироваться в качестве арамеев, а не арабов[70] Новый порядок должен был коснуться около 200 семей[70][71].

В феврале 2018 года ряд представителей палестинской православной общественности обратили внимание, что на всём Ближнем Востоке нет ни одного высшего духовного учебного заведения для христиан. Поэтому многие здесь верят и надеются, что Россия и Греция окажут помощь в создании первого на Ближнем Востоке христианского института для подготовки священнослужителей. Это предложение поддержал посол Палестины в России Абдельхафиз Нофаль. Он одобряет и поддерживает давно назревшую идею и рассчитывает на главенствующее участие в проекте Русской Православной Церкви[20].

20 ноября 2019 года на встрече в Москве с патриархом Иерусалимским Феофилом III и патриархом Московским Кириллом президент России Владимир Путин отметил печальную участь христиан «в своей колыбели» на Ближнем Востоке. Президент выразил уверенность, что для защиты христиан Ближнем Востоке нужно объединение усилий с представителями других конфессий, в том числе приверженцев ислама и иудаизма[72].

Большинство палестинцев-христиан в наше время видит себя как культурно так и лингвистически арабами-христианами чьи предки, жили во времена первых последователей Иисуса Христа. Они дистанцируют себя от римлян, арабов, греков и крестоносцев[73]. Регион, состоящий, главным образом, из современного Израиля и Западного берега реки Иордан, считается Святой землёй для всех христиан. Большинство христианских святых городов, таких как Вифлеем, Назарет и Иерусалим расположены в Израиле и на Западном берегу реки Иордан.

Палестинцы-христиане по состоянию на начало XX века разделяли многие из своих традиций с мусульманскими соседями. В некотором отношении это было последствием многовековой власти мусульман над христианским населением, вследствие чего доля христиан постепенно уменьшилась, а те кто остался должны были жить по мусульманским законам основанным на шариате. В других случаях большое место имело то, что традиции, разделяемые христианами и мусульманами, были результатом процесса слияния традиций и культур, вследствие чего то, что когда-то было еврейским, было перенято христианами, а впоследствии взято и мусульманами. Многие мусульмане и христиане Палестины праздновали одни и те же праздники, в честь тех же самых святых, даже если они упоминались под различными именами. Например, святыни, посвященные святому Георгию, рассматривались как святыни посвящённые Хидр-Ильясу, слияния а Пророка Илии и мифического духа Хидры. Или другой пример, в случаях, если мусульманские женщины, испытывавшие трудности с зачатием, они могли отправиться в Вифлеем и там помолиться о ребёнке перед Богородицей[74][75].

Палестинцы-христиане (или арабы-христиане Израиля) — одна из самых образованных этнических групп в Израиле. Издание «Маарив» описывает христианский арабский сектор как «самый успешный в образовательной системе»[76], так как арабы показывают самые высокие отметки и успехи, по сравнению с другими социальными и этническими группами, получающими образование в Израиле[77]. У арабов-христиан один из самых высоких баллов при вступительных экзаменах в высшее учебное заведение[77], они показывают, в среднем, 64 % поступлений — как по сравнению с мусульманами и друзами, так и в сравнении с еврейской образовательной системой, как репрезентативной группой[77], хотя, всё же, чуть ниже, чем гражданская (не-религиозная) еврейская система обучения (64,5 %) и религиозными евреями (65,9 %)[78]. Арабы-христиане также опережают многие группы по уровню реализации права на высшее образование[77], и получают академическую научную степень и степень бакалавра чаще, чем другие группы населения Израиля[77][79]. Несмотря на то, что арабские христиане составляют лишь 2,1 % всего израильского населения, в 2014 году на них приходилось 17 % всех студентов в университетах страны, и 14,4 % студентов колледжей. Также арабы-христиане имеют один из самых высоких показателей успеха в сдаче экзаменов по математике (69 %)[80]. В 2013 году Израиль покрывал 65 % бюджета арабских христианских школ в Израиле[81]. Уровень студентов, обучающихся в области медицины, также выше среди студентов арабов-христиан по сравнению со студентами из других секторов. Процент арабских христианских женщин, обучающихся в высших учебных заведениях, выше, чем в других секторах[81].

В декабре 2009 года ряд видных палестинских христианских активистов, как священнослужителей, так и мирян,[83] опубликовали палестинский документ Кайроса «момент истины». Авторы документа «Кайрос Палестина», Почетный Патриарх Мишель Саббах от латинского Патриархата Иерусалима, Лютеранский епископ Иерусалимский Муниб Юнан, и архиепископ Феодосий Аталла Ханна Себастии от греческого православного Патриархата Иерусалима, подняли проблему необходимости мира и справедливости в религиозных и политических аспектах палестинского и израильского обществах, международного сообщества, и для «наших христианских братьев и сестёр в церкви» во всем мире. Они считают, что нынешние усилия на Ближнем Востоке ограничиваются урегулированием кризиса, а не поиском приемлемых и долгосрочных решений проблем.[84]

Хотя их всего несколько сотен, существует община христиан, которые обратились из ислама. Они не сосредоточены в одном конкретном городе и в основном принадлежат различным евангельским и харизматическим общинам. В связи с тем, что переход из ислама в христианство является преступлением в соответствии с исламским законом шариата, эти лица, как правило, живут тихо, не афишируя себя[85].

Богословский центр экуменического освобождения Сабеля является христианской неправительственной организацией, базирующейся в Иерусалиме; был основан в 1990 году как перерастание конференции по теме «Теология освобождения Палестины».[86] Согласно его веб-сайту, « Сабил является экуменическим низовым освободительным теологическим движением среди палестинских христиан. Вдохновлённая жизнью и учением Иисуса Христа, эта теология освобождения стремится углубить веру палестинских христиан, содействовать единству между ними в направлении социальных действий. Sabeel стремится развивать духовность, основанную на любви, справедливости, мире, ненасилии, освобождении и примирении для различных национальных и религиозных общин. Слово „Sabeel“ по-арабски означает „путь“, а также „канал“ или „весны“ живительной воды».[87]

Сабель подвергся критике за убеждение, что "Израиль виновен исключительно в происхождении и продолжении израильско-палестинского конфликта "[88] и за использование «антисемитских образов против Израиля, а также за неравенство иудаизма как „племенного“, „примитивного“ и „исключительного“ в отличие от „универсализма“ христианства и „эксклюзивности“.»[88][89] кроме того, Даниэль Финк, пишет от имени неправительственной организации NGO Monitor, что Sabeel лидер Наим Ateek охарактеризовал сионизм как «шаг назад в развитии иудаизма», а евреев как «угнетателей и разжигателей войны».

Христианский Экуменический Фонд Святой Земли (HCEF) был основан в 1999 году экуменической группой американских христиан для сохранения христианского присутствия на Святой Земле. HCEF заявил, что цель состоит в том, чтобы попытаться сохранить присутствие и благополучие арабских христиан на Святой Земле и развивать узы солидарности между ними и христианами в других странах. HCEF предлагает материальную помощь для палестинских христиан и церквей. Защитники со стороны западных христиан HCEF солидарны с христианами в Святой Земле.[90][91][92]

По состоянию на 2018 год, в Газе проживают около 2000 христиан, большую часть из которых составляют палестинцы, их число неуклонно сокращается[93][94]. Христианская община Газы в основном живёт в городе, особенно в районах, прилегающих к трём основным церквям: церковь Святого Порфирия, католический приход «Святой семьи» на улице Зейтун, в дополнение к англиканской часовне в арабской Евангелической больнице «Аль-Ахли Аль-Араби». Православная церковь «Святой Порфирии», датируемая XII веком. Баптистская Церковь Газы — единственная в городе Евангельская Церковь; она находится недалеко от Законодательного Совета (здание парламента)[95].

Перепись показала, что 40 % от христианской общины работает в медицинском, образовательном, инженерном и юридическом секторах. Кроме того, церкви в Газе славятся своими гуманитарными и образовательными услугами, которые они предлагают. Например, школа латинского Патриархата предлагает помощь в виде медикаментов, социальных и образовательных услуг. Школа предлагает свои услуги уже почти 150 лет.

В 1974 году идея создания новой школы была выдвинута отцом Джалилом Авадом, бывшим приходским священником в Газе, который признал необходимость расширения школы латинского патриархата и строительства нового комплекса. В 2011 году в школе Святого семейства обучалось 1250 учеников, а Римско-Католическая начальная школа, которая является продолжением школы латинского Патриархата, продолжает принимать больше молодых студентов. Начальная школа была создана примерно 20 лет назад. Помимо образования, людям предлагаются и другие услуги без какой-либо дискриминации. Услуги включают женские группы, студенческие группы и молодёжные группы, такие как те, которые предлагаются в баптистской Церкви в будние дни.[96]

В октябре 2007 года Рами Айяд, баптистский учитель, управляющий единственного христианского книжного магазина в секторе Газа, после получения угроз был убит (обезглавлен) мусульманскими экстремистами, а его книжный магазин сожжён[97][98].

Празднование (до 1948 года) праздника в честь пророка Илии в монастыре Стелла Марис на горе Кармель, 20 июля

Христианские семьи являются крупнейшими землевладельцами в Вифлееме и часто подвергаются нападениям. Представители христианских семей Вифлеема говорят об изменении традиционной религиозной идентичности города, так же как и деревни, в которых доминируют кланы бедуинов, близкие к Вифлеему. Рост покупки арабами мусульманами земель, которые, как говорят, финансируются Саудовской Аравией, и случаи рейдерского захвата земли используя поддельные документы, рассматриваются христианами как подрывание их демографического присутствия в регионе. За исключением Бейт-Сахура, где христиане и мусульмане разделяют сильное чувство местной идентичности. Христиане опасаются обсуждать эти вопросы публично в международных СМИ, так как есть большой риск, что их высказывания могут привести к отрицательной реакции со стороны мусульманских экстремистов[99].

Некоторые СМИ в Израиле и Соединённых Штатах утверждали, что палестинские христиане подвергаются систематической дискриминации и преследованиям со стороны преимущественно мусульманского населения и правительства Палестинской автономии, которая закрывает на всё глаза, с тем чтобы изгнать христиан со своей родной земли[100].

26 сентября 2015 года был подожжён монастырь Мар-Шарбель в Вифлееме, что привело к сожжению многих помещений и повреждению различных частей здания[100]. Для установления причин этого пожара было начато уголовное расследование[101]. Представители Маронитской Церкви обвинили исламских экстремистов в поджоге[102][103].

Помимо соседних стран, таких, как Ливан и Иордания, многие палестинские христиане эмигрировали в страны Латинской Америки (особенно в Аргентину и Чили), а также в Австралию, США и Канаду.[19] Согласно докладу Independent, тысячи христианских палестинцев эмигрировали в Латинскую Америку в 1920-х годах, когда Палестина пострадала от засухи и тяжелой экономической депрессии.[104]

Сегодня в Чили находится самая большая Палестинская христианская община в мире за пределами Леванта. В Чили проживает 450 000 палестинских христиан, большинство из которых являются выходцами из Бейт-Джалы, Вифлеема и Бейт-Сахура.[105] кроме того, Сальвадор, Гондурас, Бразилия, Колумбия, Аргентина, Венесуэла и другие латиноамериканские страны имеют значительные палестинские христианские общины, некоторые из которых иммигрировали почти столетие назад во времена Османской Палестины.[106]

Различные факторы влияют на исход христиан: большинство христиан, покидающих территорию ПА, опасаются за свою безопасность, подвергаясь преследованиям и угрозам со стороны мусульманских соседей. Другими факторами, вызывающими отток христианского населения, являются социальная нестабильность и недостаток экономических возможностей.

Доля христиан среди общего населения Палестинской автономии сокращается к тому же из-за относительно низкого уровня рождаемости.

Положение христиан в ПА усугубляется тем, что ведущие мировые державы, в которых христианство является ведущей религией, отказываются вмешиваться, не желая портить отношения с мусульманскими странами, в том числе, с арабскими государствами.

• Авва Дорофей — христианский святой, почитаемый в лике преподобных.
• Мариам Баоуарди — католическая святая, монахиня ордена босых кармелиток, мистик, носительница стигматов.
• Мари-Альфонсайн Даниль Гаттас — католическая святая, основательница конгрегацию «Сёстры Розария из Иерусалима», единственного арабского религиозного ордена в Святой земле в настоящее время.
• Зосима Палестинский — преподобный, иеромонах, авва палестинский, отшельник.
• Косма Маюмский — римский церковный поэт VIII века, почитаемый в православной церкви в лике преподобных.
• Савва Освященный — христианский святой, авва, создатель Иерусалимского устава, используемого по настоящее время в православных церквях.
• Феодор Иорданский — христианский отшельник, почитаемый в лике преподобных.
• Феодор и Феофан Начертанные — святые православной церкви, римские монахи, родные братья, исповедники, философы, защитники иконопочитания.

• Муниб Юнан — президент Всемирной лютеранской федерации с 2010 года и епископ Евангелическо-лютеранской Церкви Иерусалима, Палестины, Иордании и Святой Земли, начиная с 1998 года.
• Феодосий (Аталла Низар Ханна) — епископ Иерусалимской православной церкви арабского происхождения; с 2005 года — архиепископ Севастийский.
• Мишель Саббах — католический епископ. В 1987—2008 годах — Патриарх Иерусалима латинского обряда Римско-католической церкви. Великий приор ордена Святого Гроба Господнего Иерусалимского (1987—2008 гг.).
• Фуад Туаль — Патриарх Иерусалима латинского обряда Римско-католической церкви в 2008—2016 годах. Официальный титул: Его Блаженство — Патриарх Иерусалима. Великий приор ордена Святого Гроба Господнего Иерусалимского (с 2008 г.).
• Наим Атик — глава центра «Теологии экуменического освобождения: Сабель».
• Митри Рахеб — пастор «Евангелическо-лютеранской рождественской церкви» в Вифлееме.
• Сехил Сальман Ибрагим Давани — нынешний англиканский епископ в Иерусалиме.
• Элиас Чакур — архиепископ мелькитский Акко, Хайфы, Назарета и Галилеи.
• Риах Ханна Абу Эль Ассаль — бывший англиканский епископ в Иерусалиме.
• Анис Шоррош — палестинский евангельский христианский пастор.
• Бенни Хинн — телевангелист.
• Мануэль Мусаллам — отставной католический священник, который работал в Газе с 1995—2009 годов.
• Бутрос Муаллем — отставной архиепископ мелькитский Акко, Хайфе и Галилеи.
• Самир Кафити — бывший англиканский епископ в Иерусалиме.
• Салим Мунайер — основатель Musalaha, некоммерческой организации, которая работает в направлении примирения между израильтянами и палестинцами на основе библейских принципов мира, работает в основном среди палестинских евангелистов и мессианских евреев.
• Торгом II — 96-й Иерусалимский патриарх Армянской апостольской церкви (в 1990—2012 годы).

• Надя Хилу — израильская общественная деятельница и политик, депутат от партии «Авода» и заместитель спикера 17-го созыва кнессета. Первая арабка-христианка, избранная в кнессет.
• Джон Х. Сунуну — губернатор штата Нью-Гэмпшир (1983—1989 годы) и глава администрации Белого дома при Президенте Джордже Буше (1989—1991 годы).
• Джо Хоккей — казначей Австралии (2013—2015), член парламента Северного Сиднея (1996—2015), посол Австралии в США (с 2016 года).
• Антонио Сака — Президент Сальвадора с 2004 по 2009.
• Джастин Амаш — представитель США в 3-м округе Конгресса штата Мичиган, который охватывает район Гранд-Рапидс, и член Республиканской партии.
• Хана Свейд — депутат кнессета Израиля.
• Вера Бабун — первая женщина-мэр Вифлеема.
• Азми Бишара — арабо-израильский политик.
• Михаил Джанет — бывший мэр Рамаллы.
• Карим Халаф — адвокат и политик, занимавший пост мэра Рамаллы, был отстранён от должности в 1982 году.
• Виктор Батарсех — бывший мэр Вифлеема.
• Элиас Бандак — бывший мэр Вифлеема.
• Ханна Насер — бывший мэр Вифлеема.
• Элиас Фрейдж — бывший мэр Вифлеема.
• Эмиль Хабиби — политик, родившийся в подмандатной Палестине, лидер израильской Коммунистической партии и член израильского Кнессета.
• Амир Махуль — основатель базирующейся в Хайфе организации «Иттиджа» (Союз арабских общинных ассоциаций, сеть палестинских НПО в Израиле), он в настоящее время находится в заключении после нескольких заявлений о шпионаже от имени «Хезболлы». Amnesty International выразила озабоченность тем, что «его правозащитная активность от имени палестинцев» может быть причиной его заключения.
• Жорж Хабаш — один из наиболее леворадикальных деятелей палестинского «национально-освободительного движения», лидер Народного фронта освобождения Палестины.
• Наиф Хаватме — родившийся в семье бедуинов- восточных католиков Иордании лидер Демократического фронта освобождения Палестины.
• Доктор Ханан Ашрави — политик, законодатель, активист и учёный. В настоящее время она является лидером партии «Третий путь».
• Афиф Сафиех — дипломат, посол государства Палестина в Российской Федерации.
• Джоудех Джордж Муркос — бывший палестинский министр туризма.
• Гази Ханания — член палестинского Законодательного Совета и ФАТХ.
• Эмиль Гури — бывший секретарь арабского высшего Комитета (AHC), официальное руководство арабов в Подмандатной Палестине. Он также был генеральным секретарём Палестинской арабской партии.
• Гассан Андони — профессор физики университета Бирзейт, соучредитель Международного движения солидарности (ISM) и основатель Международного ближневосточного Медиа-центра.
• Дауд турки-поэт и был лидером Еврейско-арабской левой группы под названием Красный фронт.
• Имил Джарджуи — бывший член палестинского Законодательного Совета и исполнительного комитета ООП.
• Хуваида Арраф — правозащитник и один из основателей Международного движения солидарности (ISM).
• Майкл Тарази — юрист и бывший советник ООП.
• Камаль Насер — политический лидер ООП, писатель и поэт.
• Лайла Моран — первый британский депутат палестинского происхождения.

• Эман Аяд — ведущая[107]
• Исса Эль-Исса
• Раджа-Эль-Исса
• Рами Джордж Хури — журналист и редактор

• Родольфо Абуларах — художник (живописец)
• Ашраф Бархом — палестино-израильский актёр. Наиболее известен по роли Джамаля Аль-Файеда в телесериале «Тиран». Также снялся в таких фильмах, как «Рай сегодня», «Сирийская невеста», «Агора» и «Королевство»
• Эдвард Вади Саид — американский интеллектуал арабского происхождения. Литературовед, историк литературы, литературный и музыкальный критик, пианист. Культуролог, автор знаменитой книги «Ориентализм»
• Розмари Саид Захлан — историк и писатель
• Халил Бейдас — учёный, педагог, переводчик и писатель эпохи Нахда
• Халиль аль-Сакакини — просветитель, учёный, поэт и арабский националист в период Нахда
• Тауфик Ханаан — врач, исследователь палестинского народного наследия
• Мая Заиде — христианская ливано-палестинская поэтесса, эссеист и переводчица
• Антон Шаммас — писатель и переводчик
• Элия Сулейман — палестинский кинорежиссёр и актёр
• Ханна Мусле — палестинский кинорежиссёр и профессор университета
• Раджа Шехаде — юрист и писатель
• Джордж Салиба — профессор арабской и исламской науки на факультете ближневосточных, южноазиатских и африканских исследований Колумбийского университета, Нью-Йорк, Соединённые Штаты Америки
• Хишам Зреик — независимый режиссёр, поэт и художник
• Джозеф Массад — доцент кафедры современной арабской политики и интеллектуальной истории факультета ближневосточных, южноазиатских и африканских исследований Колумбийского университета
• Рим Банна — певица, композитор и аранжировщик, которая хорошо известна своими современными интерпретациями традиционных палестинских народных песен
• Амаль Муркус — певец
• Антон Шаммас — писатель художественной литературы и поэзии и переводчик
• Фади Андраос — певец и актёр
• Карл Саббах — палестино-британский писатель, журналист и телевизионный продюсер
• Сулейман Мансур — выдающийся палестинский художник
• Сабри Джирис — писатель и юрист
• Лейла Сансур — кинорежиссёр
• Макрам Хури — арабо-израильский актёр кино, театра и телевидения. Самый молодой лауреат премии Израиля (1987 год) и первый араб-лауреат высшей государственной награды страны
• Клара Хури — актриса
• Камаль Буллата — художник и писатель, Булатта является автором нескольких исследований по палестинскому искусству, в частности, палестинской картине (Saqi 2009 год) и между выходами: картин Хани Зуроба (Black Dog 2012 год)
• Стив Сабелла — художник
• Жорж Ибрагим — израильский телеведущий, племянник Жоржа Хабаша (настоящая фамилия тоже Хабаш)
• Мира Авад — певица, актриса и сочинительница песен

• Юсеф Бейдас — основатель Intra Bank
• Хасиб Саббах — предприниматель и бизнесмен
• Захи Хури — палестино-американский бизнесмен и предприниматель

• Сумая Фархат Насер — активистка движения за мир
• Андравос Бассоус — палестинско-шведский фотограф и Ютубер. Несколько его фотографий, были показаны по шведскому национальному телевидению[108] а также его работы были показаны на каналах Аль-Джазира,[109] MBC1,[110] BBC, Аль-Арабия[111] и в других.
• Мубарак Авад — палестинско-американский психолог
• Ахед Тамими — палестинский правозащитник
• Алекс Одех — палестинско-американский антидискриминационный активист
• Халил Джахшан — лектор по международным исследованиям и языкам в университете Пеппердин и исполнительный директор его программы стажировок в колледже Сивер в Вашингтоне
• Салим Джубран — судья Верховного суда Израиля
• Эдвард Вади Саид — палестинско-американский интеллектуал. Литературовед, историк литературы, литературный и музыкальный критик, пианист.
• Ханна Синиора — издатель и правозащитница
• Рифат Одех Кассис — правозащитник