Исторический Иисус Христос

«Исторический Иисус» — понятие, которым в западной науке обозначают реконструкцию Иисуса с помощью современных исторических методов. Историки изучают библейские тексты, исторические источники и археологические данные в попытке реконструировать жизнь Иисуса в его историческом и культурном контексте[12]. «Исторический Иисус» — это некая историческая личность (англ. a historical figure), которую необходимо понять в контексте её собственной жизни в Римской Иудее I века, а не христианской доктрины последующих веков[13].

Епископ Пол Барнет, специалист по раннехристианской истории, заметил, что современная история и древняя история — это две разные дисциплины, с различными методами анализа и интерпретации, и обратил внимание на то, что «исследователи древней истории всегда распознавали фактор „субъективности“ в имеющихся у них источниках», но они «имеют так мало источников в наличии по сравнению с их современными аналогами, что они охотно ухватятся за любые обрывки информации, оказывающиеся под рукой»[14].

В книге «Исторический образ Иисуса» теолог и историк церкви Эд Сандерс использовал фигуру Александра Македонского как парадигму: имеющиеся источники сообщают нам много сведений о деяниях Александра, но ничего о его образе мыслей. «Источники об Иисусе [выглядят] лучше, чем те, что сообщают нам об Александре», и «преимущество свидетельств об Иисусе становится видно, когда мы задаёмся вопросом о том, что он думал»[15].

Исследователи, подобные Сандерсу, а именно британский теолог, специалист по свиткам Мёртвого моря Геза Вермеш, американский теолог, священник Джон Майер, израильский религиовед Давид Флюссер[16], американский филолог Джеймс Чарльзвёрт, американский историк, священник Раймонд Браун, американский историк и религиовед Пола Фредриксен, а также американский историк, бывший священник Джон Доминик Кроссан различным образом защищают позицию, что евангельские рассказы о крещении Иисуса, его проповеднической деятельности и распятии можно считать в общих чертах исторически достоверными, тогда как два рассказа о рождении Иисуса, а также некоторые детали, описывающие его распятие и воскресение, — недостоверными[17][18][19][20][21][22].

В книге «Иисус» французский историк Шарль Гиньебер (фр. Charles Guignebert) утверждал, что «выводы, которые подтверждаются фактами, могут быть подытожены следующим образом: Иисус родился где-то в Галилее во времена императора Августа, в простой семье, где, помимо него, были ещё шестеро или более детей»[23], и добавлял: «Нет оснований полагать, что он не существовал»[24].

Новейшие исследования связаны с анализом иудейских корней исторического Иисуса. Переоценка семьи Иисуса, особенно роли, которую сыграл брат Иаков после его смерти[25], привела исследователей, например, швейцарского теолога и священника Ханса Кюнга, к предположению, что имелась ранняя форма неэллинистического «иудейского христианства», подобного эбионитам, которые не признавали божественности Иисуса и преследовались как римскими, так и христианскими властями. Кюнг полагает, что эти иудействующие христиане осели в Аравии, и возможно, что они повлияли на ту историю Христа, которая изображена в Коране[26].

По мнению американского теолога Грэма Стэнтона, у большинства историков нет сомнений в существовании Иисуса, однако некоторые евангельские рассказы требуют критической оценки: «В настоящее время почти все историки, христиане они или нет, признают, что Иисус существовал и что евангелия содержат много ценных свидетельств, которые должны быть критически взвешены и оценены»[27].

В настоящее время ряд учёных склонны к «апокалиптической гипотезе»[28], согласно которой Иисус рассматривается как пророк, который хочет подготовить евреев к скорейшему прибытию конца времён. «Основополагающим текстом» гипотезы об Иисусе, как апокалиптическом пророке, является работа Альберта Швейцера «История изучения жизни Иисуса», вышедшее в 1906 году[29].

В этой работе поддерживается, в частности, Эдом Сандерсом, Морисом Кейси, Дейлом Аллисоном и Бартом Эрманом[30].

Некоторые историки обратили внимание на сходство между жизнью и учением Иисуса и образом жизни и доктринами киников. Такие исследователи, как Джеральд Даунинг (англ. Gerald Downing) и Лейф Ваге (англ. Leif Vaage), показали, что документ Q, гипотетический общий источник евангелий от Матфея и Луки, имеет сильное сходство с учениями киников.[31][32] Исследователи, занимающиеся поисками исторического Иисуса, такие как Бартон Мак, профессор Школы теологии в г. Клермонт (США, штат Калифорния), и Джон Доминик Кроссан, доказали, что Галилея первого века н. э. была тем миром, в котором эллинистические идеи сталкивались с иудейской мыслью и традицией. Город Гадара, о котором в евангелиях упоминается как о «стране Гадаринской»[33], находился на расстоянии одного дня пешего пути от Назарета (см. карту) и был особенно известен как центр кинической философии: в частности, Менипп (III в. до н. э.), Мелеагр (I в. до н. э.) и Эномай (II в. н. э.) — все были родом из Гадары.

Назарет в 1842 г. Известен как город Иисуса, но о нём молчат все авторы до III века н. э.

Бартон Мак охарактеризовал Иисуса как «довольно обычную личность кинического типа»[34], а для Джона Кроссана Иисус более похож на киника-мудреца из эллинистическо-еврейской традиции, чем на Христа, пожелавшего умереть за грехи человечества, или на мессию, добивающегося политической независимости еврейского государства Израиль[35]. Другие исследователи считают маловероятным, что киники могли оказать глубокое влияние на Иисуса, и придают гораздо большее значение иудейской пророческой традиции[36].

Согласно Евангелию от Луки, Назарет был домом Иосифа и Марии и местом, где архангел Гавриил возвестил Марии, что она родит Иисуса.[37] Согласно же Евангелию от Матфея, Иосиф и Мария с младенцем переселяются в Назарет после бегства в Египет из их дома в Вифлееме.[38] Различие и возможное противоречие между этими двумя описаниями рождения Иисуса являются частью «синоптической проблемы». Назарет, по-видимому, является местом, где Иисус рос и воспитывался спустя некоторое время после его рождения. Однако некоторые современные исследователи утверждают, что Назарет был также и местом рождения Иисуса.[39][40] Библеисты Барт Эрман[41] и Г. Г. Ястребов[42]^{[страница не указана 1097 дней]} считают, что Матфей и Лука не могут быть правы одновременно, поэтому рождение в Вифлееме (родине царя Давида) следует признать литературным вымыслом. Эта деталь должна была убедить читателя в том, что Иисус — действительно Мессия, потомок Давида, поскольку происхождение грядущего царя Израилева из Вифлеема предрекал пророк Михей[43]. Самое раннее Евангелие от Марка называет «отечеством» Иисуса Назарет[44].

При этом современный ученый д-р Ричард Беннетт [Richard Bennett] в своей монографии «Исторический Фон Нового Завета»[45] весьма убедительно согласовывает оба сказания, т.е. устраняет кажущееся противоречие между Лукой и Матвеем.

Хотя Назарет присутствует в евангельских текстах, другие, небиблейские, упоминания о Назарете в текстах первых веков отсутствуют. В своей книге «Библейские истории» венгерский философ-религиовед Густав Гече пишет:

В настоящее время известно и более раннее нехристианское упоминание Назарета. Это надпись на мраморном фрагменте синагоги из Кесарии Палестинской[47]. Надпись датируется ок. 300 г. н. э. и рассказывает о назначении священников, которое произошло через некоторое время после восстания Бар-Кохбы (Назарет упомянут как дом священнической семьи Хафизаз)[48].

Помимо текстов еврейского поэта упоминание о Назарете можно найти в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (III—IV вв.), который цитирует Секста Юлия Африкана (ок. 160 — ок. 240 гг.):

Таким образом, автор говорит о Назарете[50] как о селении в Иудее, причём располагает его в тексте рядом с до сих пор не идентифицированным селением под названием «Кохаба».

Отсутствие упоминаний о Назарете в текстах первых двух веков заставляет предположить, что «либо город Назарет никогда не существовал, либо был настолько мал, что не удостоился упоминания, хотя в талмудической литературе перечислены все населенные пункты, где действовали школы или синагоги».[46] Джеймс Стрэйндж (англ. James Strange), американский археолог и сторонник второй версии, в этой связи замечает: «Назарет не упоминается в древних еврейских источниках ранее третьего века н. э. Вероятно, это свидетельствует об отсутствии его известности как в Галилее, так и в Иудее».[51] Первоначально Стрэйндж предположил, что численность населения Назарета во времена Христа была «примерно от 1 600 до 2 000 человек», но позднее, в последующей публикации он указал ещё меньшее значение: «максимум около 480».[52]

Отсутствие в первых двух веках текстовых упоминаний о Назарете заставило некоторых авторов предположить, что город мог быть вообще не заселён в дни Иисуса. Сторонники этой гипотезы стремятся обосновать своё предположение с помощью лингвистических, литературных и археологических интерпретаций,[53] хотя большинство историков и археологов отвергают подобные взгляды как «археологически неподтверждённые».[54] Советский историк Ирина Свенцицкая в книге «Раннее христианство» полагает, что «вряд ли нужно отвергать традицию о происхождении Иисуса из города Назарета», и упоминает о двух открытиях, доказывающих его существование во времена Иисуса:

• Евангелие от Афрания
• Психическое здоровье Иисуса
• Journal for the Study of the Historical Jesus

на других языках

• О поисках исторического Иисуса