Ино

Ино́ (др.-греч. Ἰνώ) — персонаж древнегреческой мифологии из беотийского цикла, дочь царя Фив Кадма и Гармонии. Стала женой царя Орхомена Минийского Афаманта, который воспитывал двух детей от Нефелы, Фрикса и Геллу. Ино оказалась злой мачехой: она заставила мужа согласиться на принесение Фрикса в жертву Зевсу. В последний момент Нефела спасла своих детей и отправила их в Колхиду на златорунном баране, из-за чего Ино оказалась связана с мифом об аргонавтах.

Ино
«Ино». Античная мозаика. Музей Сан-Реймонд, Тулуза, Франция
Мифология древнегреческая
Греческое написание Ἰνώ
Латинское написание Ino
Пол женский
Отец Кадм
Мать Гармония
Братья и сёстры Семела, Автоноя, Полидор и Агава
Супруг Афамант
Дети Леарх, Меликерт
Первое упоминание «Одиссея» Гомера
В иных культурах Матер Матута
 Медиафайлы на Викискладе

Ино воспитала и (по одной из вариаций мифа) вскормила сына своей сестры Семелы — бога виноделия Диониса. Этим она навлекла на себя гнев Геры, которая наслала безумие на Афаманта. Муж Ино в припадке убил одного из её сыновей Леарха. Тогда она схватила второго ребёнка, Меликерта, и, спасаясь от мужа, прыгнула со скалы в море. По одной из версий мифа, этой трагедии предшествовала женитьба Афаманта на Фемисто; последняя решила убить пасынков, но из-за Ино перепутала их со своими детьми, потом покончила с собой, а Афамант пришёл в ярость и убил Леарха. В любом случае боги, помня о том, как Ино воспитывала Диониса, превратили её в морскую богиню Левкофею, которая с того момента помогала терпящим бедствие морякам. Её культ получил широкое распространение во всей Элладе. В Риме Левкофею отождествили с Матер Матутой.

Ино появляется в «Одиссее» Гомера. Она стала героиней ряда античных пьес — в том числе трагедий Эсхила, Софокла и Еврипида (все тексты утрачены).

Мифы

Происхождение и семья

Ино была дочерью легендарного основателя Фив и царя Беотии Кадма, принадлежавшего к потомству Эпафа, и Гармонии — дочери Ареса и Афродиты. Её сёстрами были Семела, Агава и Автоноя, братом — Полидор[1]. Ино стала женой Афаманта, царя Орхомена Минийского (по альтернативной версии, царя Фив), воспитывавшего двоих детей от первой жены — богини облаков Нефелы. Этих детей звали Фрикс и Гелла; Ино тоже родила Афаманту двух детей — сыновей Леарха и Меликерта[2][3].

Существовали альтернативные версии, в которых Ино была первой женой Афаманта, а Нефела — второй[4].

Злая мачеха

В мифах о взаимоотношении Ино с детьми её мужа от Нефелы прослеживаются сказочные мотивы о злой мачехе. Ино возненавидела Фрикса и Геллу. Она уговорила женщин Беотии втайне от мужей поджарить предназначенные для посева семена пшеницы. Когда обработанное таким образом зерно не дало всходов, начался голод. Афамант отправил посольство в Дельфы, чтобы узнать у пифии причину бедствия. Ино подкупила посланников царя, и те сообщили, что земля вновь станет плодородной только тогда, когда Фрикса принесут в жертву Зевсу. Согласно классической версии мифа, под давлением подданных Афамант был вынужден согласиться на жертвоприношение, но в последний момент Нефела похитила сына вместе с Геллой и посадила их на летающего златорунного барана, который унёс детей на восток. Гелла в пути погибла, а Фрикс добрался до Колхиды. Таким образом, Ино оказалась связана с мифами о золотом руне и аргонавтах[2][5][6].

По альтернативной версии Фрикс сам, вопреки желанию Афаманта, решил спасти народ от бедствия неурожая и принести себя в жертву. Стражник, ездивший в Дельфы за оракулом, пожалел его и рассказал царю правду о предсказании. Тогда Афамант выдал Ино вместе с Меликертом Фриксу на казнь; но Дионис, когда царицу уже вели на смерть, похитил её и спас ей таким образом жизнь[7]. Этот рассказ может восходить к афинской драматургии V века до н. э.[8]

Существовали и такие версии мифа, в которых вторую жену Афаманта зовут не Ино, а Фемисто (у Ферекида), Демодика (у Пиндара), Горгопида (у Гиппия Элидского); эта женщина влюбилась в пасынка, а не найдя взаимности, оклеветала, так что ему пришлось бежать. У Гая Юлия Гигина Фрикса обвинила в попытке изнасилования не мачеха, а тётка[9][10]. Наконец, у Софокла виновницей неурожая стала Нефела, наславшая на землю засуху из ревности к Ино, а схолиаст Пиндара утверждает, будто в софокловой трагедии как раз Нефела была злой мачехой Фрикса. У Филостефана Киренского Ино — первая жена Афаманта, покинутая ради Нефелы, и она пытается отомстить бывшему мужу, погубив его сына[11].

Безумие и смерть

Трагический поворот в жизни Ино античные авторы связывают с её сестрой Семелой, которая стала возлюбленной Зевса. Из-за происков ревнивой Геры Семела погибла, а оставшегося без матери ребёнка, будущего бога виноделия Диониса, посланник Зевса Гермес отдал на воспитание Ино и Афаманту (Овидий в связи с этим называет Ино «кормилицей племянника Вакха»[12]). По одной версии мифа, ребёнка поместили в женскую часть дома, воспитывали как девочку и распускали слухи, будто Семела имела любовную связь со смертным, а не с богом, — таким образом Ино и Афамант надеялись избежать гнева Геры[13]. По другой версии, царь и царица подчёркивали божественное происхождение своего воспитанника[14]. В любом случае Гера сочла необходимым наказать Ино и Афаманта[15].

Агава и Ино разрывают Пенфея. Античная лекана 450—425 годов до н. э. Краснофигурная вазопись, Лувр

О наказании, постигшем Ино, античные авторы пишут по-разному. Согласно Нонну Панополитанскому, однажды, когда Ино была на охоте, ею овладел приступ безумия. Она убила рысь, содрала с животного шкуру и отправилась на гору Парнас, где присоединилась к девам-вакханкам. Афамант начал поиски, но его люди нашли следы крови в том месте, где Ино убила рысь, и решили, что царица погибла. Позже Афамант взял новую жену — дочь царя лапифов Гипсея Фемисто, родившую ему сыновей-близнецов. После трёх лет отсутствия Ино вернулась к мужу, и он привёл её домой, сказав Фемисто, будто это служанка из числа пленниц. По версии Нонна, царица узнала от слуг, что муж её обманывает; у Еврипида же Фемисто не усомнилась в правдивости слов Афаманта. В любом случае Фемисто решила убить Ино. Она приказала служанке одеть её детей в белое, а детей Ино — в чёрное. Согласно Нонну, Ино догадалась о том, какой план у царицы, а согласно Еврипиду, Фемисто сама рассказала неузнанной сопернице, что собирается сделать с её детьми. В любом случае Ино сделала всё наоборот, и Фемисто, введённая в заблуждение цветом одежды, убила собственных детей. Поняв, что наделала, она покончила с собой[16][17][5].

В версии Псевдо-Гигина Афамант сначала женился на Фемисто, а потом покинул её ради Ино. Фемисто решила ему отомстить, убив детей соперницы, но убила собственных, потому что кормилица перепутала одежду; и в этом случае царица совершила самоубийство[18]. Вне зависимости от деталей предыстории Афамант, когда узнал о случившемся, обезумел от гнева. Леарха, старшего сына от Ино, он застрелил на охоте, приняв его за оленя или за льва, а второго сына, Меликерта, попытался сварить заживо, но Ино выхватила ребёнка из лохани с водой, стоявшей на огне. Спасаясь от мужа, она прыгнула вместе с Меликертом со скалы в море[19][20][21].

По другой версии, описанной у Овидия и ставшей классической, Гера спустилась в Аид к богиням ненависти эриниям. Она приказала им наслать на Ино с Афамантом безумие; именно поэтому Афамант, не понимая, что он делает, убил Леарха, а Ино бросилась в море[22][6]. Павсаний излагает ещё одну версию: Афамант разгневался на жену, узнав, что та пыталась погубить Фрикса[23].

Апофеоз
«Одиссей и Ино». Алессандро Аллори, 1581 год

Когда Ино оказалась в море, боги вспомнили о её роли в воспитании маленького Диониса. Они обратились к Посейдону, и тот принял мать с сыном в сонм морских божеств. Ино стала Левкофеей (др.-греч. Λευκοθέα — «белая богиня»), а Меликерт — Палемоном. Оба они стали помогать морякам и терпящим бедствие путникам. В частности, Левкофея спасла Одиссея во время бури, когда тот плыл с острова Калипсо в сторону родной Итаки. Богиня убедила его завернуться в подаренное ею чудотворное покрывало и прыгнуть с плота в воду; благодаря этому Одиссей пережил шторм и добрался до страны феаков[24][6].

Культ

Левкофею в Элладе почитали в качестве морской богини, которая помогает терпящим кораблекрушение морякам. Марк Туллий Цицерон пишет, что её чтила «вся Греция»[25]. В Риме Левкофею отождествили с Матер Матутой на основании сходных элементов культа. Согласно Плутарху, в храмы Матер Матуты женщины вводили служанок, которых били по щекам и выгоняли вон, обнимали детей сестёр вместо родных и сопровождали жертвоприношения действиями, которые напоминали о воспитании Диониса и муках Ино. Была также найдена параллель Меликерту, и в римской мифологии появился сын Матуты Портун (от лат. portus) — покровитель гаваней[26][27][6][28].

Ино была посвящена скала, с которой, по мнению древних, она с сыном бросилась в море. В честь Меликерта, перенесённого дельфином в область Коринфа, справляли раз в два года Истмийские игры[29][27], а в честь Ино — праздник Инахеи на Крите[27]. Согласно одному из локальных мифов, тело Ино было выброшено на берег в области города Мегары, и лишь потом она была обожествлена. В том месте мегарцы построили посвящённый Ино храм, в котором совершали ежегодные жертвоприношения[30][27]. В античной литературе также сохранились свидетельства о существовании храмов в честь Ино в Лаконике[31] и Мессении[32]. Разные вариации культа Ино были на многих островах Эллады, а также на населённом греками побережье Малой Азии. Существуют свидетельства о культе Левкофеи на берегах Нила: в эллинистическую эпоху греческая мифология активно сближалась с египетской[27].

В искусстве
Статуя Ино в парке Версаля
«Афамант убивает сына Ино». Гаэтано Гандольфи, 1801 год

Впервые Ино-Левкофея упоминается в «Одиссее» Гомера. В этой поэме она — доброе божество, которое приходит на помощь главному герою. Гомер упоминает её фиванское происхождение; отсюда исследователи делают вывод, что уже на том этапе развития эпической традиции дочь Кадма Ино и морская богиня Левкофея были единым персонажем[33].

Миф об Ино стал сюжетной основой ряда античных пьес. В частности, это трагедия Эсхила «Афамант», от которой сохранились только два коротких фрагмента: «Единого из рук её приял котёл, // Над очагом блюдомый на треножнике…» и «…И бронзовыми извлекая крючьями…»[34] (о сюжете пьесы ничего не известно). Софокл написал на эту тему две трагедии под названием «Афамант» и одну под названием «Ино», текст которых утрачен полностью[35] (фрг. 4—6 Радт). Еврипид создал две трагедии под названием «Фрикс» и трагедию «Ино», содержание которых пересказал Псевдо-Гигин (последней точно[17], двух первых — предположительно[36]). В трагедии «Вакханки» того же автора Ино выведена как второстепенный персонаж. Дионис в этой пьесе мстит фиванским женщинам за издевательства над его матерью и наказывает царя Пенфея за то, что тот противится распространению культа нового бога. Безумные женщины, в числе которых упомянута Ино, принимают Пенфея за дикого зверя и разрывают его на части[37]. В источниках упоминаются также «Фрикс» Ахея, «Афамант» Астидаманта[3], сатировская драма Ксенокла Старшего «Афамант»[38], две комедии «Афамант»[8], латинские трагедии Квинта Энния и Луция Акция («Афамант»), Ливия Андроника («Ино»)[39]. Лукиан Самосатский в одном из своих произведений рассказывает о пантомиме, в которой актёры представляли бегство Фрикса и безумие Афаманта[40]. Овидий включил литературную обработку этого мифа в свои «Метаморфозы»[41], последний поэт античности Нонн Панополитанский рассказывает историю Ино в IX и X песнях «Деяний Диониса»[20].

О популярности в античной литературе сюжетов, связанных с Ино, свидетельствует строка из произведения Горация «Наука поэзии». В этом трактате поэт даёт советы молодым и начинающим писателям, рассуждая о том, каким должно быть поэтическое произведение. Согласно Горацию, Ино следует представлять «плачевной»[42][43]. Исследователи констатируют, что как раз из-за популярности сюжета у античных драматургов мифологическая традиция об Ино получилась слишком разнообразной и изобилующей противоречащими друг другу версиями. Эта героиня оказывается у разных авторов злой мачехой, любящей женой, невинной жертвой безумного мужа, защитницей своих детей, приговорённых к смерти жестокой соперницей[44].

Согласно древнегреческому писателю II века н. э. Павсанию статуя Ино находилась в храме Посейдона в Коринфе[45]; изображение этой героини украшало подножие трона Аполлона в Амиклах[46]. Александрийский грамматик II века до н. э. Каллистрат упоминает картину, на которой Ино преследует её муж[47]. Портрет Ино чеканили на монетах Коринфа и его колоний[48].

В Новое время статуи Ино-Левкофеи среди прочих мифологических персонажей нередко становились частью декоративного оформления. В частности, их устанавливали в дворцово-парковых композициях. Иллюстрациями с Ино как одной из героинь античных мифов украшали разные мифологические книги, в частности «Метаморфозы» Овидия и его «морализованные изложения»[49]. В 1801 году итальянский художник Гаэтано Гандольфи создал картину «Афамант убивает сына Ино».

К мифу об Ино обращались композиторы Иоганн Кристоф Бах и Гаэтано Доницетти[50].

В астрономии

В честь Ино назван открытый 1 августа 1877 года французским астрономом Альфонсом Борелли астероид[51].

Оценки мифа

Антиковеды отмечают, что имя «Ино» негреческого происхождения[6]. Этот персонаж мог быть связан с мифами семитских народов, причём сына Ино Меликерта учёные напрямую связывают с финикийским богом мореплавания Мелькартом[15]. Миф об Ино явно связан с одним из распространённых сказочных мотивов — о злой мачехе, которая пытается погубить своих приёмных детей[6]. Явно сказочное происхождение имеет и история о Левкофее и волшебном покрывале, которое она подарила Одиссею с обязательным условием: достигнув суши, он должен бросить это покрывало за спину и не оглядываться[52].

Эпизод с поджаренной семенной пшеницей, согласно предположению Роберта Грейвса, может быть завуалированным описанием конфликта между двумя племенными группами Беотии — земеледельцами ионийцами и пришедшими с севера скотоводами эолийцами[53].

Примечания
  1. Гесиод, 2001, Теогония, 975—978.
  2. Аполлодор, 1972, I, 9, 1.
  3. Eitrem, 1925, kol. 2297—2298.
  4. Escher, 1896, kol. 1931—1932.
  5. Кондрашов, 2016.
  6. Тахо-Годи, 1990.
  7. Гигин, 2000, Мифы, 2.
  8. Гигин, 2000, Мифы, 2, прим.
  9. Гигин, 2000, II, 20, 2.
  10. Грейвс, 2005, с. 326—327.
  11. Escher, 1896, s. 1930—1932.
  12. Овидий, 1978, Ибис, 497.
  13. Аполлодор, 1972, III, 4, 3.
  14. Овидий, 1977, IV, 416—421.
  15. Leucothea (англ.). britannica.com. Encyclopædia Britannica. Дата обращения: 18 февраля 2020.
  16. Нонн Панополитанский, 1997, IX, 278—321.
  17. Гигин, 2000, Мифы, 4.
  18. Гигин, 2000, Мифы, 1.
  19. Нонн Панополитанский, 1997, IX, 4—121.
  20. Escher, 1896, s. 1932.
  21. Грейвс, 2005, с. 327—328.
  22. Овидий, 1977, IV, 418—541.
  23. Павсаний, 1996, I, 44, 11.
  24. Гомер, 2000, V, 333—353.
  25. Цицерон, 1985, III, XV (39).
  26. Плутарх, 1994, Камилл, 5.
  27. Schirmer, 1894—1897.
  28. Немировский, 1964, с. 75—76.
  29. Павсаний, 1996, I, 44, 7.
  30. Павсаний, 1996, I, 42, 7.
  31. Павсаний, 1996, III, 26, 1.
  32. Павсаний, 1996, IV, 34, 4.
  33. Eitrem, 1925, kol. 2297.
  34. Эсхил, 1989, Афамант.
  35. Escher, 1896, s. 1931.
  36. Seeliger, 1886, s. 671—672.
  37. Чистякова, 1971, с. 150—151.
  38. Грабарь-Пассек, 1966, с. 270—271.
  39. Грабарь-Пассек, 1966, с. 273.
  40. Escher, 1896, s. 1932—1933.
  41. Овидий, 1977, IV, 514—518.
  42. Гораций, 1993, Наука поэзии, 123.
  43. Чистякова, 1971, с. 354.
  44. Eitrem, 1925, kol. 2298—2299.
  45. Павсаний, 1996, II, 1, 9.
  46. Павсаний, 1996, III, 19, 4.
  47. Seeliger, 1886, s. 673.
  48. Eitrem, 1925, kol. 2300.
  49. Ino (англ.). Проект «База иконографии» Института Варбурга Лондонского университета. Дата обращения: 19 февраля 2020.
  50. Словарь античности, 1989, Ино, с. 226.
  51. Schmadel, Lutz D. Dictionary of Minor Planet Names (англ.). — Fifth Revised and Enlarged Edition. — B., Heidelberg, N. Y.: Springer, 2003. — P. 30. — ISBN 3-540-00238-3.
  52. Ярхо, 2000, с. 299.
  53. Грейвс, 2005, с. 329—330.

Источники и литература

Источники
  1. Аполлодор. Мифологическая библиотека / Перевод, заключительная статья, примечания, указатель В. Г. Боруховича. — Л.: Наука, 1972. — 216 с.
  2. Гесиод. Полное собрание текстов / Вступительная статья В.Н.Ярхо. Комментарии О.П.Цыбенко и В.Н.Ярхо. — М.: Лабиринт, 2001. — 256 с. — (Античное наследие). — ISBN 5-87604-087-8.
  3. Гигин. Мифы / Перевод с латинского, комментарий Д. О. Торшилова под общей редакцией А. А. Тахо-Годи. — СПб.: Алетейя, 2000. — 360 с. — (Античная библиотека). — ISBN 5-89329-198-0.
  4. Гомер. Одиссея. — М.: Наука, 2000. — 488 с. — ISBN 5-02-011652-1.
  5. Гораций. Собрание сочинений. — СПб.: Биографический институт, Студия биографика, 1993.
  6. Нонн Панополитанский. Деяния Диониса / Перевод с древнегреческого Ю. А. Голубца. — СПб.: Алетейя, 1997. — 595 с. — (Античная библиотека. Античная история). — ISBN 978-5-89329-33-X.
  7. Публий Овидий Назон. Метаморфозы / Перевод с латинского С. В. Шервинского. Примечания Ф. А. Петровского.. — М.: Художественная литература, 1977.
  8. Овидий. Скорбные элегии. Письма с Понта / Перевод и комментарии М. Л. Гаспарова. — М.: Наука, 1978.
  9. Павсаний. Описание Эллады / Перевод и примечания С. П. Кондратьева под редакцией Е. В. Никитюк.. — СПб.: Алетейя, 1996. — ISBN 5-89329-006-2.
  10. Плутарх. Сравнительные жизнеописания в двух томах / Перевод С. П. Маркиша, обработка перевода для настоящего переиздания — С. С. Аверинцева, переработка комментария — М. Л. Гаспарова.. — М.: Наука, 1994.
  11. Марк Туллий Цицерон. О природе богов // Философские трактаты / перевод и комментарии М. И. Рижского. — М.: Наука, 1985. — 381 с. — (Памятники философской мысли).
  12. Эсхил. Трагедии / в переводе Вячеслава Иванова. Издание подготовили Н. И. Балашов, Дим. Вяч. Иванов, М. Л. Гаспаров, Г. Ч. Гусейнов, Н. В. Котрелев, В. Н. Ярхо. Ответственный редактор Н. И. Балашов. — М.: Наука, 1989. — (Литературные памятники). — ISBN 5-02-012688-8.

Литература
  1. Грабарь-Пассек М. Античные сюжеты и формы в западноевропейской литературе. — М.: Наука, 1966. — 318 с.
  2. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. — Екатеринбург: У-Фактория, 2005. — 1008 с. — ISBN 5-9709-0136-9.
  3. Словарь античности / составитель Йоханнес Ирмшер. Перевод с немецкого. — М.: Прогресс, 1989. — ISBN 5-01-001588-9.
  4. Кондрашов А. П. Ино // Кто есть кто в мифологии Древней Греции и Рима. 1738 героев и мифов. — М.: РИПОЛ, 2016. — ISBN 978-5-386-09554-3.
  5. Немировский А. И. Идеология и культура раннего Рима. — Воронеж: Издательство Воронежского университета, 1964.
  6. Тахо-Годи А. А. Ино // Мифы народов мира / Главн. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 448.
  7. Чистякова Н. А., Вулих Н. В. История античной литературы. — издание второе, переработанное и дополненное. — М.: Высшая школа, 1971.
  8. Ярхо В. «Одиссея» — фольклорное наследие и творческая индивидуальность // Гомер. Одиссея. — 2000. — С. 289—329.
  9. Eitrem. Leukothea 1 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — 1925. — Bd. XII. — Kol. 2293—2306.
  10. Escher. Athamas 2 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. — 1896. — Bd. II. — Kol. 1929—1933.
  11. Schirmer. Leukothea // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie : [нем.] / Roscher Wilhelm Heinrich. — Leipzig : Druck und Verlag von B. G. Teubner, 1894—1897. — Bd. II. — Kol. 2011—2017.
  12. Seeliger K. Athamas 1 // Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie. — 1886. — Bd. I, 1. — Kol. 669—675.

Ссылки
This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.