Индуистская иконография

Изображение чакравартина со ступы в Джаггайапета (Андхра-Прадеш)

Произведения древней живописи индуизма до нашего времени не сохранились. Однако существование живописной традиции не подлежит сомнению. На рубеже нашей эры были написаны трактаты, содержащие изобразительный канон. Трактат «Читралакшана» («Характерные черты живописи», Chitralakshana) дошёл до нас в тибетском переводе. Он подробно рассказывает, как нужно изображать людей, царей, богов и других существ[4].

Образцом совершенства считается «чакравартин», идеальный правитель. Пропорции его фигуры, как и других персонажей, определяет модульная система. Единицей измерения в ней служит ангул (палец). Рост чакравартина составляет 108 ангулов. Его лицо в длину равняется 12 ангулам, в ширину — 14. Кроме того, детально описываются пропорции остальных частей тела, цвет и форма глаз мужчин и женщин, цвет их кожи и одежды. Отмечается, что идеальным считается тело шестнадцатилетнего юноши, на котором не видны мускулы, кости не заметны, икры на ногах сглажены. Отшельник или святой подвижник, «садху», изображается на 2 ангула ниже повелителя, следующий по степени святости отшельник, «малава», — на 4 ангула ниже, «вьянаджан», «очищающийся», — на 8 ангулов ниже, «гиридхарва» — на 10 ангулов. В изображении простых людей допускается свобода, недопустимая в изображении богов и правителей. Кроме того, иконографический канон включал символические жесты (мудры), позы, атрибуты. Их количество возрастало по мере роста индуистского пантеона[4].

Тримурти из пещерного храма Эллоры

В индуистской литературе упоминаются почти три миллиона божеств. Главными среди них являются три бога, вместе называемые «Тримурти» (буквально, «три образа») — Брахма, Вишну и Шива. Они наделяются разными качествами и рассматриваются как воплощённое единство всех космогонических сил, или персонификация духовного начала высшего Брахмана[5].

В иконографии Брахма предстаёт в образе бородатого мужчины с четырьмя лицами и восемью руками. В них он держит четыре священные Веды, жезл, сосуд с водой из Ганга, жертвенную ложку, иногда — чётки, лук для стрельбы и цветок лотоса. Передвигается Брахма, согласно мифам, верхом на гусе. Его супруга Сарасвати — богиня мудрости и красноречия. В современной Индии Брахма не играет сколько-нибудь значительной роли. В нём видят бога, выполнившим свою миссию, ему посвящены не более десятка храмов, самый крупный из которых находится в Пушкаре (Раджастхан)[5].

Бог Вишну предстаёт хранителем мира, его изображают прекрасным четырёхруким юношей с тёмно-синей кожей, одетым в жёлтые шёлковые одеяния, украшенный многочисленными драгоценностями. На некоторых изображениях он дремлет на свернувшемся в кольца тысячеголовом змее Ананта-Шеше, который пребывает в Молочном океане. Возлежа на змее, Вишну дремлет во время «ночи Брахмы», когда один мир уже разрушен, а другой ещё не создан. В новом мире Вишну обитает в своей райской обители, Вайкунтхе. Справа от него находится прекрасная Лакшми — богиня счастья и богатства, жена, идеал женщины и воплощение канона женской красоты, известная под именами «Шри» (Благая), «Камала» (Лотос), «Индира» (Очаровательная), «Бху» (Счастливая), «Сарасвати» (Красноречивая), «Шанти» (Спокойная) и другими[5].

Третий член тримурти — Шива совмещает в себе противоречивые и противоположные черты. Он одновременно грозный, гневливый (Бхайрава) и милостивый, всепрощающий (Шанкара). Шива является вестником смерти и её победителем, он уничтожает и дарует жизнь. Ранний образ Шивы зародился во II—I веках до н. э., им стала статуя Шива-линга-мурти из Гудималлама. Шива изображён в виде полного сил человека, стоящего на плечах фантастического карлика, на фоне лингама. В его руках жертвенное животное (баран) и топор. Наличие предметов свидетельствует о складывании символико-атрибутивного комплекса. Пропорции тела Шивы совершенны, грудь и плечи мощны, он подобен героическому воину[3].

В современной иконографии Шиву изображают с изливающимся ему на голову потоком небесной реки Ганга. Согласно поверью, приняв на себя её мощные воды, он спас мир от разрушения. Полумесяц на голове Шивы источает нектар вечной жизни. Бог восседает на белом быке Нанди, изображения которого есть в большинстве храмов. Постоянным и чрезвычайно почитаемым иконографическим воплощением Шивы является фаллический символ лингам. Шива считается покровителем аскетов, предающихся умерщвлению плоти и медитации. Его изображают в виде отшельника, тело которого обвито змеями, покрыто пеплом и обёрнуто тигриной шкурой вокруг бёдер. Слияние божественных аспектов Вишну и Шивы закрепляется и в иконографическом образе Харихары[6].

Сложившийся на заре первого тысячелетия иконографический канон принимается всеми конфессиями, что привело к тождественности в изображении второстепенных индуистских, буддийских и джайнских божеств при сохранении различий центральных персонажей пантеона[4].

Вишну в образе Ананта-Шаяна в Храме Дашаватара

В эпоху Гуптов (IV—VI века) индуистский канон получает дальнейшее развитие и систематизацию. Многочисленные шилпа-шастры, сочинения по изобразительному искусству и ремёслам, создавались в виде отдельных трактатов и в виде особых разделов и глав, включённых в священные тексты индуизма. Искусство гуптского периода в настоящее время признано классическим. Трепетно-восторженное отношение к миру художников выразилось в лаконичности линий и обобщённости объёмов, а также в высокой степени идеализации образов[4].

Ярким тому примером служат изображения храма Дашаватара (V века) в Деогархе (Уттар-Прадеш), посвящённого Вишну. Его внешние стены украшены горельефами на пуранические сюжеты. На одном из них изображён Вишну Ананта-Шаяна, или Вишну, возлежащий на змее Ананте. У его ног стоит Лакшми, над ним видны гандхарвы и апсары. Могучее тело Вишну наполнено внутренней энергией[8].

Другое известное изображение — четырёхликий Шива-лингам (V век), возможно, принадлежавший храму Парвати в период Гуптов. Четыре лика, возникающие из объёма лингама, выражают четыре аспекта божества. Каждый лик поражает простотой черт, эмоциональной выразительностью, утончённой изысканностью, с которой выполнены головные уборы и украшения[8].

Ярким примером раннего монументального искусства Южной Индии служит архитектурно-скульптурный комплекс Махабалипурама эпохи Паллавов (VI—VIII века). Его монолитные пещерные храмы украшены изображениями многочисленных божеств и персонажей. Среди них выделяются скульптуры Вишну Ананта-Шаяна, Дурги-Махишасурамардини, Шивы вместе с Умой и Скандой. Однако наибольшую известность имеет гигантский многофигурный наскальный рельеф, изображающий «Покаяние Арджуны»[8].

Вид сверху на Храм Кайласа

В пост-гуптский период изобразительный канон выходит за пределы Индостана. Он распространяется в ближайших регионах — Тибете, Непале и Индонезии. В это время выявляются черты, характерные для изобразительного искусства отдельных регионов субконтинента. Складываются своеобразные изобразительные комплексы. К примеру, в Эллоре близ Аурангабада сохранились три группы пещерных храмов — брахманистские, буддийские и джайнские. Самые интересные и выразительные из них — храмы шиваитской группы. Среди них выделяется непревзойдённый шедевр пещерного зодчества Храм Кайласа (Кайласанатха). Он украшен скульптурными изображениями индуистских божеств. На одном из многочисленных рельефов, украшающих стены, изображён четырёхрукий танцующий Шива. Он имеет три глаза, его левая нога согнута, тело изогнуто в позе «трибханга» (три изгиба). Кроме того, привлекает внимание изображение Шивы-Ардханари. Левая половина божества представлена в образе Парвати, правая — в образе Шивы. Это изображение является воплощением представления о единстве двух начал — мужского и женского[8].

Интерес к человеческой тематике в иконографии возрастает по мере распространения тантризма. Больше внимания начинает уделяться чувственной красоте человеческого тела. Идея взаимосвязи и взаимозависимости двух начал, мужского и женского, нашедших пластическое выражение уже на рельефах Нагарджунаконды (II век), выходит на первый план. Её совершенным воплощением являются «митхуны» (пары возлюбленных), украшающие стены храмов Кхаджурахо (X—XI века), Бхубанешвара (XI век) и Конарака (XII век). Богатство пуранической мифологии порождает многочисленные образы, требующие изображения героев, их спутников и противников. Внутреннего пространства храма уже недостаточно и обильное скульптурное покрытие появляется на стенах храма. Под влиянием пуранической мифологии усиливаются обобщённость и символизм, призванные отразить многочисленные аспекты божеств[9].

Возникновение течения бхакти приводит к увеличению спроса на объекты личного поклонения. В ответ возникает металлическая скульптура, развитие которой прослеживается с середины I тысячелетия н. э. К примеру, сохранилась располагающая к созерцанию бронзовая скульптура Брахмы из Мирпур Кхаса, датируемая V веком. Подлинный взлёт скульптурных миниатюр происходит на юге Индии в период Чолов (XI—XII века). Здесь иконографическая мысль достигает наивысшей точки развития. Она в наибольшей степени воплощает религиозно-философские идеи индуизма. Бронзовый Вишну из Тамилнада (XII век) изображён в благословляющем образе. Его охранительные функции выражают атрибуты (чакра-диск и шанкха-раковина). Жест абхая-мудра (раскрытая ладонь правой руки со сложенными вместе пальцами обращена вперёд) символизирует освобождение от страха, защиту и утешение. Нижняя левая рука находится около талии в положении катья-валамбита (опущенная рука слегка опирается обо что-то кистью), обозначающем состояние покоя. Знаменитая бронзовая статуя из Тамилнада изображает Шиву-Натараджу (XII век). В поднятой вверх правой руке он держит барабан (дамару), с первым звуком которого начинается акт творения, в то время как пламя факела, зажатого в его левой руке, разрушает мир. В нём находит изобразительное выражение космология, идея циклической эволюции Вселенной[9].

Средневековье знаменуется изобилием декоративности, обобщённой схематичностью, идеализацией изобразительного канона, ведущей к некоторой лаконичности. Однако и в этих условиях создаются произведения, считающиеся вершиной мирового искусства. Наивысшего расцвета каменное зодчество во время Пандья достигло при правлении Кадунгона (590—620 годы). Династия поощряла строительство гигантских каменных храмовых комплексов. Например, Храм Неллайаппар в честь Шивы в Тирунелвели. Однако самым выдающимся считается храм Минакши в Мадурае, до сих пор восхищающий обильным декором и каскадами скульптурных композиций, занимающих всю поверхность многочисленных храмовых башен-гопур[10].

Панорама Храма Минакши Амман с высоты его наивысшей башни-гопуры (63 метра)